Vhddyn y ruyipmpzys: ymmaptobs tembshopufsh y tebshoshe ymmayy. Buddyzm i współczesna psychologia

Uwaga! Jest to przybliżone tłumaczenie; zwrotki poetyckie zostały przetłumaczone jedynie w celu oddania znaczenia tekstu. Wiele imion i imion osób i miejsc historycznych może różnić się od powszechnie przyjętych. Tłumaczenie jest jednak jak najbardziej zbliżone do oryginału. W przypadku trudnych fragmentów prosimy zapoznać się z oryginalną książeczką w języku angielskim, która znajduje się pod adresem: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psychologia jest nauką badającą aktywność umysłową w życiu człowieka. Na Zachodzie wyrosła z nauk medycznych, filozofii, nauk przyrodniczych, religii, edukacji i socjologii i rozprzestrzeniła się na wiele innych dyscyplin i praktyk. We współczesnym społeczeństwie psychologia znajduje zastosowanie w edukacji, przemyśle, biznesie, opiece zdrowotnej, obronie cywilnej, prawie, polityce, socjologii, nauce, sztuce, a nawet sporcie. Z biegiem czasu jego znaczenie rośnie.

Psychologia bada mentalne funkcje umysłu i sposoby ludzkiego zachowania. Psychologowie na Zachodzie używają go do badania rozwoju osobowości i czynników determinujących zachowanie. Ze względu na ograniczenia nieodłącznie związane z zachodnią psychologią, odniosła ona jedynie częściowy sukces w przekształcaniu i ulepszaniu osobowości. Z drugiej strony buddyzm głęboko rozumie psychologiczną naturę człowieka i opracował szereg skutecznych metod leczenia. Jak pokazano w Sutrze Avatamsaka: „Nasza koncepcja Trzech Sfer powstaje z umysłu, tak jak dwanaście ogniw współzależnego powstawania; narodziny i śmierć powstają z umysłu; zanikają, gdy umysł się wycisza”.

Analiza umysłu w buddyzmie jest wieloaspektowa i złożona. Jako praktyka duchowa buddyzm zawiera liczne opisy natury i funkcji umysłu oraz instrukcje, jak go szukać, jak w nim pozostać i jak go udoskonalać. Pod tym względem psychologia buddyjska wraz z psychologią zachodnią mają wiele do zaoferowania.

1. Jak buddyzm postrzega umysł

Po pierwsze, „psychologia” oznacza „naukę wyjaśniającą psychikę”. Później rozszerzono ją na „naukę o ludzkich zachowaniach służącą badaniu ludzkich problemów”. Rozwój ten jest spójny ze sposobem, w jaki buddyzm postrzega życie i wszechświat: „wszystkie zjawiska powstają z umysłu”. Buddyzm interpretuje wszystko na świecie jako przejaw naszego umysłu. Bada i analizuje problemy ludzkiego zachowania na najbardziej podstawowym poziomie. Z tego punktu widzenia buddyzm można uznać za w pełni rozwinięty system psychologii.

Wszystkie nauki Buddhy dotyczą umysłu, jak pokazują liczne sutry i śastry. Wśród nich podejście psychologiczne, o którym mówi Szkoła Tylko Umysłu (Yogācāra), jest najbliższe jego odpowiednikowi we współczesnej psychologii. Do wyjaśnienia psychologii buddyjskiej używa się tekstów Yogacara.

Yogacara postrzega umysł jako składający się z ośmiu świadomości, co wyraźnie wskazuje, że nie składa się on z jednego elementu, ale z kompleksu oddziałujących na siebie czynników. Czynnikami tymi są funkcje sześciu zmysłów ludzkiego ciała (oczy, uszy, nos, język, funkcje ciała i umysłowe), a także świadomość, która stale obejmuje „ja” („Manas”) i świadomość Alaya (super- nieświadomości, w tekstach buddyjskich nazywany „panem umysłu”), który zbiera i przechowuje wszystkie karmiczne nasiona umysłu w ciągłym cyklu narodzin i śmierci wszystkich żywych istot. Dla buddysty jaźń w tym momencie odzwierciedla wszystko, co nagromadziło się w przeszłości. „Ja” w przyszłości zależy od działań w teraźniejszości. Oznacza to, że „to, co człowiek otrzymuje w tym życiu, to to, co rozwinął w poprzednich wcieleniach, to, co otrzyma w przyszłym życiu, będzie tym, co stworzy w tym życiu”.

„Trzy Sfery są po prostu przejawem umysłu, podobnie jak niezliczone dharmy”. Wszystkie zjawiska w tym życiu i we Wszechświecie są niczym więcej niż lustrzanymi odbiciami odciśniętymi w naszym umyśle poprzez osiem świadomości. Nasze oczy, uszy, nos, język, ciało i umysł rozróżniają i rozpoznają wzrok, dźwięk, zapach, smak, dotyk i myśl. W zależności od potencjału dyskryminacyjnego każdej osoby, obrazy te są dalej przetwarzane i rozpoznawane jako rzeczywiste lub nierzeczywiste, a następnie wykorzystywane do konstruowania tego, co ktoś uważa za „to życie i ten świat”. W rzeczywistości wszystko nieustannie się zmienia w cyklu powstawania, kontynuacji, zniszczenia i pustki. Nasze myśli i idee również powstają, zmieniają się i natychmiast znikają w cyklu narodzin i śmierci. Gdzie można znaleźć życie i świat, który naprawdę istnieje bez zmian? Wszystko we wszechświecie można znaleźć tylko w percepcji i interpretacji!

Szkarłatna świadomość jest jak duży magazyn pełen przeszłych wspomnień o miłości, nienawiści, dobrej woli i wrogości, które możemy pamiętać w tym życiu. Nieustannie wpływa na nasze działania i zachowanie w tym życiu i w buddyzmie nazywa się to ignorancją. Pod karmicznym wpływem tej niewiedzy przechodzimy przez cykl narodzin i śmierci.Kiedy dojrzewają niezdrowe nasiona przeszłości, stajemy się uciskani i skłonni do popełniania niecnych czynów, które z kolei stają się niezdrowymi nasionami przyszłości. Kiedy dojrzewają zdrowe nasiona przeszłości, nasze serca są czyste i szlachetne, nasze umysły są jasne i inteligentne, a my wykonujemy cnotliwe działania, które ponownie stają się zdrowymi nasionami w świadomości Alaya. Nauki Szkoły Tylko Umysłu mówią: „Nasiona prowadzą do działań, a następnie działania zamieniają się w nowe nasiona”. Za pomocą tego modelu wyjaśnia się psychologiczne motywy każdego ludzkiego zachowania.

Pod wpływem naszej niewiedzy z przeszłości mamy tendencję do wyciągania wniosków, które prowadzą do negatywnych uczuć. Wzrasta chciwość i złość, a w naszych umysłach panuje zamęt i tworzą się błędne poglądy na temat rzeczy na świecie. Jednakże, tak jak rośliny potrzebują słońca i deszczu, aby zakwitnąć i wydać owoce, podobne warunki są niezbędne do rozwoju ludzkich zachowań. Chociaż głęboko na nieświadomym poziomie ludzkiego umysłu leżą uczucia miłości, nienawiści oraz pozytywnych lub negatywnych intencji, podczas gdy uczucia te są wywoływane przez ludzi lub rzeczy w środowisku zewnętrznym, osoba może polegać na swoim prawdziwym umyśle i mądrości, aby uniknąć wystąpienie negatywnych działań i zamiast tego stworzyć cnotliwe zachowanie.

Rozwój naszego prawdziwego umysłu i jego mądrości opiera się na sumiennej praktyce dotrzymywania ślubów, rozwijaniu koncentracji oraz zwiększaniu świadomości i zrozumienia. Ten proces, który przekształca zwiedziony umysł w nasz prawdziwy umysł, jest opisany w buddyzmie jako „przekształcenie świadomości w mądrość”. Świadomość niesie w sobie psychologiczny bagaż przeszłych doświadczeń. Mądrość emanująca z naszego prawdziwego umysłu jest terapią lub leczeniem ludzi w próbach rozwiązania wszelkich wewnętrznych konfliktów w ich świadomości, przezwyciężenia cierpienia w tym życiu i uniknięcia cyklu narodzin i śmierci w nadchodzących życiach.

1. Pięć podstawowych funkcji umysłowych: kontakt mentalny i fizyczny, uwaga, odczuwanie, rozróżnianie i analiza.
2. Pięć celowo stworzonych warunków mentalnych to aspiracja, zrozumienie, pamięć, koncentracja i mądrość.
3. Jedenaście zdrowych stanów psychologicznych to: zaufanie, ciężka praca, powściągliwość, pokuta, brak chciwości, brak nienawiści, brak ignorancji, spokój, uważność, spokój ducha i niekrzywdzenie.
4. Sześć głównych zła to: chciwość, nienawiść, ignorancja, arogancja, wątpliwości i błędny pogląd.
5. Dwadzieścia niezdrowych stanów umysłu: złość, wrogość, drażliwość, próżność, oszustwo, pochlebstwo, arogancja, złośliwość, zazdrość, chciwość, brak skruchy, brak żalu, nieufność, lenistwo, obojętność, apatia, zmartwienie, zapomnienie, błędne postrzeganie i nieostrożność.
6. Cztery neutralne stany umysłu to: pokuta, senność, myślenie stosowane i myślenie ciągłe.

Powyższa klasyfikacja ludzkich reakcji psychologicznych w buddyzmie jest obszerna i złożona. Współcześni badacze psychologii mogą wiele zyskać na studiowaniu buddyzmu, oprócz psychologii.

2. Alegorie umysłu

W buddyzmie podstawową przyczynę ludzkiego cierpienia i innych problemów utożsamia się z umysłem. Proponuje zatem wykorzystać ten bezcenny zasób, przekształcając wszystko, co niezdrowe, w zdrowe. Buddyzm uczy czujące istoty rozpoznawania umysłu, uspokajania umysłu i kontrolowania umysłu. Budda nauczał przez całe swoje życie przez 49 lat. Wszystkie jego nauki, czy to Cztery Szlachetne Prawdy, Dwanaście Ogniw Współzależnego Powstawania, Sześć Paramit czy Cztery Wszechstronne Zasady, niezmiennie odnoszą się do umysłu. Umysł dyktuje ludzkie zachowanie. Jeśli umysł danej osoby jest czysty, wszystkie jego myśli, słowa i czyny z pewnością będą czyste. Jeśli umysł danej osoby jest nieczysty, wszystko, co słyszy i widzi, staje się nieczyste. Dlatego jedna z sutr mówi: „Kiedy umysł jest nieczysty, istnienie jest nieczyste; kiedy umysł jest czysty, czyste jest istnienie”.

Cały ból i cierpienie na tym świecie jest tworzone przez umysł. Nasze umysły wędrują pomiędzy Sześciu Sferami Istnienia w niezliczonych życiach. Wydaje się, że nigdy nie mamy nad sobą kontroli. Umysł jest zawsze przywiązany do kolorowego środowiska zewnętrznego, niestrudzenie dążąc do sławy, bogactwa, władzy i miłości, nieustannie kalkulując i rozróżniając. Prawda jest taka, że ​​nasz umysł jest z natury zdolny uchwycić wszystko, tak jak potrafił to umysł Buddy. Jest jak słońce i księżyc, potrafi przebić się przez ciemność. Jest On jak żyzna gleba, która może wzbogacić korzenie cnoty i wyhodować drzewa zasługi. Jest jak czyste lustro, które może wszystko jasno i prawdziwie odzwierciedlić. Jest jak ocean pełen niewyczerpanych zasobów i bogactwa. W kanonach buddyjskich Budda często posługiwał się prostymi historiami, aby opisać umysł. Poniżej wymieniono dziesięć z nich:

1. Umysł jest jak małpa, trudno go kontrolować: jak mówi stare przysłowie: „Umysł jest jak małpa, ale myśli są jak konie”. Umysł porównywany jest do małpy, która jest bardzo nadpobudliwa, skacze i biega po drzewach bez chwili odpoczynku.
2. Umysł jest szybki jak błyskawica i grzmot. Umysł porównuje się do błyskawicy i grzmotu lub do iskry powstałej w wyniku uderzenia kamienia o kamień. Działa tak szybko, że mocą myśli jest w stanie przemierzyć cały wszechświat bez żadnych przeszkód. Na przykład, gdy ktoś myśli o podróży po Europie lub Ameryce, w jego umyśle natychmiast pojawiają się sceny przedstawiające europejskie i amerykańskie krajobrazy, jakby już tam był.
3. Umysł jest jak dziki jeleń, zawsze goniący za zadowalaniem zmysłów: dziki jeleń udaje się na pustynię i odczuwa pragnienie. W poszukiwaniu wody wędruje w czterech kierunkach. Nasz umysł jest jak dziki jeleń: z trudem opiera się pokusie pięciu pragnień zmysłowych i sześciu obiektów zmysłów. Nieustannie goni za widzialnymi, słyszalnymi i innymi zmysłowymi przyjemnościami.
4. Umysł jest jak złodziej kradnący cnoty i cnoty: nasze ciało jest jak wioska, pięć zmysłów jest jak pięć wejść, a umysł jest jak złodziej na wsi, kradnący pożyteczne uczynki i zasługi, których prawie nie gromadzimy, pozostawiając negatywną opinię wrażenie na nas w innych umysłach i prowadzi zły tryb życia. Konfucjański uczony Wang Yangming powiedział kiedyś: „O wiele łatwiej jest złapać bandytę ukrytego na pustyni niż złodzieja w umyśle”. Jeśli potrafimy oswoić złodzieja w swoim umyśle, uczynić go posłusznym i elastycznym, staniemy się panami własnego umysłu i będziemy mogli kultywować najwyższe cnoty i cnoty.
5. Umysł jako wróg powodujący nasze cierpienie: Umysł zachowuje się jak nasi wrogowie, chcąc stworzyć nam problemy, powodując wszelkiego rodzaju ból i cierpienie. Jedna z sutr mówi: „Niezdrowe samo w sobie jest puste, ponieważ jest wytworem umysłu. Jeśli umysł zostanie oczyszczony, niezdrowe znika w możliwie najkrótszym czasie”. Prawdziwą cechą naszego umysłu jest natura Buddy, która jest czysta, wolna i zadowolona. Jednak liczne błędne przekonania powodują cierpienie naszego ciała i ducha. Jeśli uda nam się wyeliminować nasze złudzenia i fałszywe opinie, możemy zaprzyjaźnić się z tym wrogiem.
6. Umysł jest jak sługa różnorodnych bodźców: umysł zachowuje się tak, jakby był sługą obiektów zewnętrznych, służąc i nieustannie będąc przez nie prowadzonym, co w efekcie powoduje wiele dolegliwości. Inna sutra mówi, że nasz umysł zawiera trzy trucizny, pięć przeszkód, dziesięć skalań, 88 przeszkód, a także 84 tysiące obciążających okoliczności! Wszystkie te przeszkody, trudności, skażenia i przeszkody mogą utrudniać naszą mądrość, powstrzymywać nasz umysł i ducha oraz powodować niepokój. Przekształcenie naszego umysłu ze sługi w pana zależy w dużej mierze od tego, jak go ćwiczymy.
7. Umysł jest jak mistrz z najwyższym autorytetem: umysł kontroluje ciało. Ma najwyższy autorytet. Kieruje, kontroluje i rozkazuje oczom, uszom, nosowi, językowi, ciału i czynnościom umysłowym, aby wywołać uczucia zmysłowe i funkcje poznawcze.
8. Umysł jest jak wiecznie płynące źródło. Nasz umysł jest jak strumień wody nieustannie wypływający z ziemi. Ma nieograniczony potencjał i kryje w sobie niezmierzone bogactwo. Jeśli potrafimy skutecznie korzystać ze źródła mądrości, uwolnimy się od strachu przed byciem gorszymi.
9. Umysł jako artysta rysujący: Sutra Avatamsaka mówi: „Umysł jako mistrz artysty potrafi przedstawiać różne rzeczy”. Nasz umysł jest bardzo podobny do utalentowanego artysty, który potrafi malować różne obrazy. Kiedy umysł człowieka inspiruje mądrość i świętość, będzie się on wydawał mądry i oświecony z wyglądu.Kiedy umysł człowieka będzie zajęty złośliwością i wrogością, będzie wyglądał na okrutnego i obrzydliwego, jak diabeł lub duch. Innymi słowy: „Wraz ze zmianą umysłu człowieka zmienia się także jego wygląd”.
10. Umysł jest jak bezgraniczna przestrzeń. Natura umysłu jest jak szeroka i bezgraniczna przestrzeń. Ma moc objęcia wszystkiego we wszechświecie. Inna sutra mówi: „Jeśli ktoś chce urzeczywistnić stan oświecenia Buddy, powinien oczyścić swój umysł, tak aby stał się pusty jak przestrzeń”. Przestrzeń jest ogromna i rozległa, bez granic i krawędzi. Przestrzeń wspiera wszystko, ale niczego nie chwyta. Jeśli chcemy zrozumieć oświecony stan Buddy, musimy poszerzyć naszą świadomość, tak aby stała się nieograniczona i rozległa jak niebo, wolna od niezgody i beztroska jak przestrzeń. Wtedy nasz umysł będzie w stanie pojąć wszystkie rzeczy we wszechświecie i przynieść pożytek wszystkim żyjącym istotom.

3. Sposoby oczyszczenia umysłu

Współczesna medycyna jest bardzo zaawansowana. Istnieją wszystkie rodzaje środków farmaceutycznych. Różnorodność leków odpowiada licznym chorobom współczesnych ludzi, które wcześniej nie istniały. Nasze ciała chorują na raka, ale czy w naszych umysłach nie ma raka? Chciwość, złość, ignorancja, arogancja i wątpliwości to choroby, których nie możemy ignorować. Kiedy mamy zaburzenie fizyczne, leczymy je lekami, zastrzykami dożylnymi i suplementami diety. Jest takie stare chińskie powiedzenie: „Medycyna może wyleczyć objawy choroby. Nie wyleczy prawdziwej choroby”. Prawdziwą chorobą jest choroba umysłu. W rzeczywistości wiele chorób fizycznych jest spowodowanych czynnikami psychologicznymi. Najbardziej oczywistymi przykładami są choroby żołądka i układu trawiennego. Osiemdziesiąt procent tych zaburzeń wiąże się z cierpieniem emocjonalnym. Jeśli uda nam się zachować zrównoważony i spokojny umysł, wiele chorób zniknie.

Jeśli cierpimy na chorobę psychiczną, jakie leki przyniosą korzyść naszemu duchowi? Mówią, że Budda stworzył 84 tysiące instrukcji korygujących nasze 84 tysiące uporczywych chorób. Na przykład, jeśli nie wykorzenimy naszej chciwości poprzez dotrzymywanie ślubów, nasz umysł podąży za naszą chciwością i oszaleje. Jeśli nie przezwyciężymy gniewu praktykując medytację, nasz duch na zawsze będzie żył w „płomieniu ognia”, co utrudnia osiągnięcie doskonałego spokoju. Wreszcie smutek ignorancji może zostać usunięty jedynie przez mądrość, gdyż mądrość jest w stanie przeniknąć ciemność ignorancji, odsłaniając wspaniały i spokojny stan naszego prawdziwego umysłu.

Oprócz podstawowych chorób spowodowanych trzema truciznami i niewiedzą, istnieje wiele rodzajów chorób psychicznych, które należy leczyć, zmieniać lub przezwyciężać.Nauki Buddhy zalecają następujące procedury:

1. Spokojny umysł jest antidotum na niespokojny umysł: tempo współczesnego życia jest szybkie i pracowite. Większość ludzi cierpi na stres spowodowany niepokojem i niepewnością. Dlatego w naszym codziennym życiu warto poświęcić kilka minut na praktykowanie sztuki samoleczenia poprzez uspokojenie i oczyszczenie umysłu. Kiedy „zaciemnienia” w naszym umyśle zostaną usunięte, ze spokoju wyłania się oświecenie i mądrość.
2. Życzliwy umysł jest antidotum na złośliwy umysł: nasz umysł czasami przypomina umysł „mędrca”, a czasem „przegranego” i waha się w górę i w dół, pomiędzy pozytywnym a negatywnym. Kiedy pojawia się życzliwy umysł, wszystko idzie dobrze, ale kiedy pojawia się złośliwy umysł, wraz z nim pojawiają się miliony nieczystości. Musimy zatem wykorzenić niezdrowe myśli i strzec właściwych myśli, aby rozwinąć umysł pełen miłującej życzliwości i współczucia.
3. Ufny umysł jest antidotum na wątpiący: Wiele błędów i tragedii na świecie wynika z wątpliwości i podejrzeń, na przykład podejrzeń o zdradę przyjaciela, niewierność jednego z małżonków lub wrogość jednego z krewnych . Wątpliwości, które się pojawiają, są jak liny wiążące ciało, uniemożliwiające jego poruszanie się. Traktat o doskonałości Wielkiej Mądrości (Mahaprajnaparamita Shastra) mówi: "Nauki Buddhy są rozległe jak ocean. Zaufanie jest jedynym sposobem, aby je zrozumieć. "Budowanie zaufania nie tylko pozwala nam zrozumieć prawdę zawartą w naukach Buddy, pozwala nam także być bardziej tolerancyjnymi wobec innych ludzi, pozwala zaakceptować świat takim, jaki jest i wzmacnia naszą wiarę w Dharmę.
4. Prawdziwy umysł jest antidotum na oszukany umysł: z powodu przywiązania do koncepcji siebie, osobistych preferencji i osądów, umysły zwykłych ludzi nieustannie rozróżniają i kalkulują, tworząc niezliczone iluzje i nieuzasadnione reakcje. Aby prowadzić życie pełne prawdy, piękna i cnoty, używamy naszych umysłów bez dyskryminacji i dualności, postrzegając wszystko takim, jakie jest i uzdrawiając wszystkie żyjące istoty, które w istocie stanowią jedno.
5. Otwarty umysł jest antidotum na ograniczony umysł: musimy uczynić nasz umysł podobnym do oceanu, zdolnym do przyjęcia całej wody z setek rzek i dopływów, bez zmiany ich właściwości. Tylko wszechstronny umysł pełen wdzięczności i cierpliwości może uwolnić nas od umysłu zazdrosnego i nietolerancyjnego.
6. Zrównoważony umysł jest antidotum na fragmentaryczny umysł: jeśli bogactwo materialne jest jedyną rzeczą, którą cenimy w życiu, będziemy bardzo cierpieć, gdy stracimy fortunę. Kiedy życie buduje się na zwykłej miłości, bardzo będziemy cierpieć, gdy nagle związek miłosny się rozpadnie. Ilekroć pojawia się chwytanie i lgnięcie, pojawia się różnicowanie i zniewolenie. Jak człowiek może być wolny? Najlepiej jest, gdy na przemijające, doczesne dobra i związane z nimi iluzje reaguje się bezstronnym umysłem. Robiąc to, pewnego dnia człowiek staje się wolny i zrównoważony, zawsze i w każdej sytuacji, bez żadnych przywiązań i ograniczeń.
7. Stabilny umysł jest antidotum na zmienny umysł: chociaż buddyzm utrzymuje, że wszystkie rzeczy i zjawiska, łącznie z myślami i uczuciami, są nietrwałe i podlegają ciągłym zmianom, wierzy się również, że kiedy ślubujemy służyć innym, a nie tylko sobie, moc ślubu i oddanie niezmierzone jak wszechświat. Sutra Avatamsaka mówi: „Gdy tylko ktoś zrealizuje bodhiczittę (ślubowanie osiągnięcia stanu buddy), natychmiast osiąga oświecenie”. Bodhisattwa, który właśnie złożył ślubowanie, ma czysty umysł jak Budda. Jednakże musi utrzymać ten moment bez wycofywania się, aby osiągnąć doskonałe oświecenie.
8. Oderwany umysł jest antidotum na umysł impulsywny: współcześni mężczyźni i kobiety pragną nowości i przemijającej mody. Są ciekawi wszelkich nowych sztuczek i dlatego stają się łatwym łupem dziwnych i ekscentrycznych oszustw.Buddyzm Chan mówi, że „nieprzywiązany umysł jest drogą do oświecenia”. Utrzymywanie umysłu nieprzywiązanego w naszym codziennym życiu pozwoli nam docenić fakt, że „każdy dzień jest cudownym dniem, każda chwila jest przyjemną chwilą”.

Oprócz tych ośmiu obserwacji powinniśmy rozwijać umysł cierpliwości, powściągliwości, refleksji, synowskiej pobożności, szczerości, uczciwości, niewinności, czystości, dobroci, przebaczenia, radości, miłosierdzia, szacunku, spokoju, cierpliwości, skruchy, wdzięczności, mądrości ( Pradżnia), współczucie (cecha Bodhisattwy) i oświecenie (cecha Buddy) i w pełni rozwiń swój nieograniczony potencjał.

4. Buddyzm i współczesna psychologia

Zachodni psycholog Zygmunt Freud (1856-1939) rozwinął praktykę psychoanalizy. Był także pierwszym, który zbadał rolę ludzkiej nieświadomości w historii zachodniej fizyki. Jego wkład w psychologię jest podobny do wkładu Newtona czy Kopernika. Jednakże ludzka nieświadomość była przedmiotem szczegółowych i wnikliwych analiz i dyskusji buddystów na Wschodzie, które rozpoczęły się 1400 lat temu, o czym świadczy książka „Wiersze o formowaniu się ośmiu świadomości (wielebny mistrz Xuanzang)”.

Praca Freuda nad nieświadomością została rozwinięta w pismach jego słynnego ucznia Carla Junga (1875-1961). Jung miał dużą wiedzę na temat filozofii Wschodu i jego praktyk duchowych, takich jak buddyzm, chan i joga. Zainspirowany tymi naukami Jung podzielił ludzką psychikę na trzy poziomy: świadomy, świadomość indywidualna i nieświadomość zbiorowa. Pewne funkcje nieświadomości, takie jak przechowywanie pamięci, gromadzenie stłumionych doświadczeń i uczuć psychologicznych. Z kolei nieświadomość zbiorowa to nagromadzenie głębokich archetypów dziedziczonych przez człowieka przez wiele pokoleń. Idea ta jest bardzo podobna do sformułowania „Szkarłatnej Świadomości” w buddyzmie i stanowi przykład wpływu buddyzmu na zachodnią psychologię.

Po II wojnie światowej rozwinęła się psychologia humanistyczna. Rozbudowana przez Abrahama Maslowa (1908 - 1970) sugeruje, że potrzeby człowieka można podzielić na pięć etapów. Wysokim etapem jest „samorealizacja”. Zapożyczył z buddyzmu pojęcia takie jak „właściwe uczucie” i „oświecenie”, aby zinterpretować idealny stan samorealizacji. Stan ten zdefiniował jako żywe doświadczenie duchowości i błogości, przezwyciężenia czasu i przestrzeni, przedmiotu i podmiotu. Maslow często używał buddyjskiego terminu „Nirwana”, aby opisać to szczególne doświadczenie. Stwierdził również, że koncepcje „bezinteresowności” i „prawdziwego ja (natury Buddy)” mogą pomóc ludziom osiągnąć samorealizację i przyczynić się do dobra innych członków społeczeństwa.

Inny psychoanalityk, Erich Fromm (1900 - 1980), wykazywał wielkie zainteresowanie i głębokie zrozumienie buddyzmu Chan. Chwalił buddyzm i jego duchowy aspekt charakteryzujący się „miłującą dobrocią i współczuciem” oraz „skrajnym altruizmem wznoszącym wszystkie żyjące istoty do błogości”. Wierzył, że altruizm, poświęcenie się dla dobra innych, jest właściwym „lekarstwom” na wyleczenie choroby w zachodnim społeczeństwie.

Jako gałąź psychologii humanistycznej, psychologia transpersonalna rozwinęła się w latach sześćdziesiątych XX wieku i rozszerzyła granice tradycyjnej psychologii, integrując filozofię buddyjską, a także inne praktyki duchowe, z psychologią zachodnią. Ludzie często mówią o „psychologii współczesnej mądrości i kreatywności”. Ta szkoła psychologii bada transpersonalne stany psychiczne, wartości i ideały, sens życia, troskę o śmierć, relacje człowieka z całą ludzkością oraz relacje między człowiekiem a naturą. Medytacja jest uwzględniona jako sposób na poszerzenie świadomości człowieka w celu ustanowienia integracji umysłu, ciała i ducha. Do wyjaśnienia wielu współczesnych, specyficznych problemów psychologicznych wykorzystuje się nowoczesne techniki zachodnie, podczas gdy tradycyjna psychologia buddyjska jest często bardziej ogólna. Zakres i cel psychologii transpersonalnej jest bardzo bliski koncepcji „jedności i pokojowego współistnienia” w buddyzmie.

Doktor Viktor Frankl (1905-1997), kolejny zwolennik psychologii humanistycznej, poświęcił się badaniu sensu życia i tego, co dzieje się w chwili czyjejś śmierci. Wierzył, że ludzie mogą stworzyć znaczące i przyjemne życie dzięki własnym wysiłkom, poprzez głębokie poszukiwanie i zrozumienie istoty życia. Zauważył również, że gdy ludzie stają w obliczu śmierci lub cierpienia, jeśli w odpowiedzi na te okoliczności potrafią zmienić swój stan umysłu z negatywnego na pozytywny, doświadczą głębokiego sensu życia, które prowadzi do jasności i godności. Rozwinął te idee w system zwany Logoterapią.

Można powiedzieć, że logoterapię stanowi przedłużenie myśli buddyjskiej, że „każde spostrzeżenie i koncepcja jest tworzona przez umysł”. Sutra Wimalakirtinirdesha mówi: „Jeśli umysł jest czysty, świat jest postrzegany jako czysty”. Buddyzm kładzie nacisk na codzienną praktykę i przygotowanie do przezwyciężenia życia i śmierci. Badacze psychologii humanistycznej również zwrócili uwagę na związek między rozumieniem życia, śmierci i osobistego duchowego wyzwolenia. Przewiduje się, że w przyszłości nastąpi proces integracji zachodniej psychoterapii z praktyką buddyzmu wschodniego, prowadzący do wyzwolenia od cierpienia.

Chociaż żyjemy w czasach obfitujących w zasoby, które zapewnia szybki wzrost gospodarczy i postęp technologiczny, dotkliwie brakuje nam duchowości. Kiedy ciało i umysł kurczą się i cierpią z powodu różnych nacisków środowiskowych, a my nie jesteśmy w stanie regulować ich lub przystosować się do nich, pojawiają się zaburzenia psychiczne, takie jak lęk i depresja.

Psychologia buddyjska identyfikuje źródło wszelkiego cierpienia. Pokazuje nam sens życia i prowadzi wszystkie żyjące istoty, aby szukały najgłębszych mocy umysłu, eliminując wewnętrzną chciwość, gniew i ignorancję. Praktyka ta, jeśli jest kontynuowana swobodnie i pilnie, zapobiega wystąpieniu lub nawrotowi choroby psychicznej. Pomaga ludziom w budowaniu zdrowia fizycznego i psychicznego, które prowadzi do radosnego i satysfakcjonującego życia.

Od połowy XX wieku znaczna część zachodniej psychologii wchłonęła znaczną mądrość z kultur Wschodu, zwłaszcza z filozofii i praktyki buddyjskiej. Na tej podstawie można stwierdzić, że psychologia buddyjska jest ważną i wszechstronną nauką w dziedzinie zdrowia psychicznego. Dostosowując się do potrzeb ludzi, psychologia buddyjska, między innymi, spełni wymagania naszych czasów, dostarczając rozwiązania ludzkich problemów i poprawiając dobrobyt społeczny.

5. Wielebny Mistrz Xing Yun

Czcigodny Mistrz Xing Yun urodził się w prowincji Jiangsu w Chinach w 1927 r. i w wieku 12 lat wstąpił do klasztoru niedaleko Nanjing. Pełne wyświęcenia mnicha przyjął w 1941 r. i jest 48. patriarchą szkoły Chan w Linzi (Rinzai). W 1949 roku, w obliczu zawieruchy wojny domowej, udał się na Tajwan.

Na Tajwanie zaczął wypełniać swoje wieloletnie ślubowanie promowania buddyzmu humanistycznego – buddyzmu, który bierze sobie do serca praktykę duchową w życiu codziennym. Kładąc nacisk na to, że nie musimy „udawać się nigdzie indziej”, aby znaleźć oświecenie, możemy urzeczywistnić naszą prawdziwą naturę „tu i teraz, w tych cennych ludzkich narodzinach i na tym świecie. Kiedy praktykujemy altruizm, radość i uniwersalność, praktykujemy podstawowe pojęcia buddyzmu humanistycznego Kiedy dajemy wiarę, nadzieję, radość i pomoc, pomagamy wszystkim żyjącym istotom, a także sobie samym. Przez prawie pół wieku wielebny mistrz Xing Yun poświęcał swoje wysiłki przemianie tego świata poprzez praktykę humanizmu Buddyzm.

Jest założycielem Międzynarodowego Zakonu Buddyjskiego Fo Guang Shan z siedzibą na Tajwanie i wspierającego świątynie na całym świecie. Zakon kładzie nacisk na edukację i służbę oraz wspiera publiczne uniwersytety, buddyjskie uczelnie, biblioteki, wydawnictwa, galerie sztuki buddyjskiej i herbaciarnie, bezpłatne mobilne placówki służby zdrowia, sierocińce, domy opieki, szkoły i stację telewizyjną. Świecka organizacja Zakonu, Międzynarodowe Stowarzyszenie Światła Buddy, również ma biura na całym świecie.

Wielebny Mistrz Xing Yun otwarcie broni równości wszystkich narodów i tradycji religijnych. Dziś Zakon ma największą liczbę mnichów ze wszystkich zakonów buddyjskich. Organizując i wspierając możliwości edukacyjne i przywódcze, działał na rzecz poprawy statusu kobiet na Tajwanie. Przeprowadził pełne ceremonie inicjacyjne dla kobiet tradycji mahajany, therawady i wadżrajany. Ponadto organizuje coroczne konferencje skupiające różne szkoły buddyzmu i promuje dialog między buddystami a innymi głównymi grupami religijnymi.

Jest płodnym pisarzem i autorem ponad 100 książek w języku chińskim. Jego dzieła zostały przetłumaczone na język angielski i wiele innych języków. Zarówno jego Życie Buddy Siakjamuniego, jak i 16-tomowy słownik buddyjski Fo Guang zdobyły najwyższe tajwańskie nagrody humanistyczne. Jego dzieła biograficzne Transmitting Light, Ch'an Discourses of Xing Yun, Roar of the Lion, Series of One Hundred Sayings, Series of Humanistic Buddhism i Being Good: A Guide to Buddhist Ethics są obecnie dostępne w języku angielskim. Jego liczne wykłady są nadal tłumaczone na język angielski.

Wielebny Mistrz Hsing Yun, mieszkający na Tajwanie, podróżuje po całym świecie. Jego wnikliwe, wciągające i dowcipne wykłady z pewnością przypadną mu do gustu słuchaczom. Przypomina nam, że aby zmienić nasz świat, musimy wziąć w nim czynny udział. „To, co społeczne przekracza jednostkę” – mówi – „i w ten sposób wypełnia jednostkę w najpełniejszy możliwy sposób”. Gdziekolwiek się uda, wzywa ludzi do zjednoczenia się, zarówno lokalnie, jak i globalnie, na rzecz świata całkowitej równości, radości i doskonałego pokoju.

Tylko do bezpłatnej dystrybucji. Tłumaczenie: Sepia, 2010. Kopiując tekst, prosimy o podanie linku do tej strony. Przykładowy link:

Dzisiaj zostałem poproszony o opowiedzenie o „Dlaczego buddyzm?” Jest to oczywiście ważne pytanie, szczególnie na Zachodzie: po co nam buddyzm, skoro mamy własne religie?

Mówiąc o buddyzmie, myślę, że bardzo ważne jest zrozumienie, że ma on wiele aspektów: można je opisać jako naukę buddyjską, psychologię i religię:

• Nauka buddyjska bada logikę, sposoby rozumienia zjawisk i pogląd na rzeczywistość - jak powstał wszechświat itd., czyli związek między umysłem a materią. Zajmuje się tematyką naukową, a buddyzm ma tu wiele do zaoferowania.
• Psychologia buddyjska omawia różne stany emocjonalne, zwłaszcza przeszkadzające emocje, które przynoszą nam wiele nieszczęścia (gniew, zazdrość, chciwość itp.). Buddyzm oferuje ogromną różnorodność metod radzenia sobie z problemami wynikającymi z takich emocji.
• Religia buddyjska natomiast kojarzona jest z różnymi kwestiami rytualnymi, modlitwami i motywami takimi jak odrodzenie. To także bardzo bogaty obszar.

Zadając więc pytanie: „Dlaczego buddyzm? Dlaczego buddyzm jest potrzebny we współczesnym świecie zachodnim? – Myślę, że powinniśmy rozważyć naukę buddyjską i psychologię. Jeśli ludzie interesują się bardziej religijnymi aspektami buddyzmu, to bardzo dobrze. Jednak ogólnie rzecz biorąc, jeśli wychowałeś się w jednej religii, nie jest łatwo ją zmienić. Dla większości ludzi tworzy to wewnętrzną sprzeczność – konflikt lojalności, który szczególnie prowadzi do problemów w chwili śmierci: nie wiesz, w co naprawdę wierzyć.

Jako ludzie Zachodu, którzy wychowali się w zachodnich tradycjach i przyciągają religijne aspekty buddyzmu, musimy zachować ostrożność, ponieważ mogą pojawić się dodatkowe problemy: na przykład stajemy się przesądni i oczekujemy cudów od buddyjskich rytuałów. Dlatego o wiele lepiej i mądrzej jest przynajmniej początkowo skupić się na nauce buddyjskiej i psychologii, które można bez sprzeczności zintegrować z kulturą Zachodu. Przyjrzyjmy się niektórym aspektom buddyjskiej nauki i psychologii.

Nauka buddyjska Strzałka w dół Strzałka w górę

Logika

Logika jest bardzo istotnym elementem treningu buddyjskiego. Jest badana z perspektywy debaty. Jaki jest cel debaty? Nie chodzi o pokonanie przeciwnika lub udowodnienie mu, że się myli. Ich znaczenie jest raczej takie, że jeden uczestnik broni się – wyraża określone stanowisko dotyczące jednej z nauk buddyjskich, pewne jej rozumienie, a drugi kwestionuje ten punkt widzenia, sprawdzając, jak konsekwentny jest w swoim rozumieniu przeciwnik. Jeśli w coś wierzysz, istnieje logiczny wniosek. Jeśli wniosek jest absurdalny i pozbawiony sensu, oznacza to, że coś jest nie tak z twoim zrozumieniem. Jest to bardzo ważne, ponieważ próbując głęboko zrozumieć proste prawdy o rzeczywistości, powiedzmy o nietrwałości, musimy głęboko się nad tym zastanowić i uczynić częścią naszego światopoglądu - nazywa się to medytacją.

Dla spokoju naszego umysłu bardzo ważne jest zrozumienie, że wszystko zmienia się z chwili na chwilę. Na przykład kupujesz nowy komputer, który w końcu się psuje i denerwujesz się: „Dlaczego się zepsuł?” Ale jeśli myślisz logicznie, powodem, dla którego się zepsuł, jest to, że został zrobiony. Został złożony z wielu części, różne części zostały ze sobą połączone, co oznacza, że ​​jest to bardzo delikatny mechanizm, który oczywiście kiedyś musi się zepsuć.

Nawet jeśli kogoś spotkamy i nawiążemy bliską przyjaźń lub partnerstwo, ostatecznie się to skończy. Dlaczego przestali? Dlaczego zerwaliśmy? Rozstaliśmy się, bo się poznaliśmy. Okoliczności i warunki mojego życia oraz życia drugiej osoby zmieniały się z każdą chwilą po naszym spotkaniu. Przyjaźń zależy od tego wszystkiego: jeśli nie ma już okoliczności, które wspierały przyjaźń na początku, ona się kończy. Dlatego ostatnim wydarzeniem, które wygląda na powód do rozstania – powiedzmy kłótnię – jest po prostu okoliczność zakończenia przyjaźni. Gdyby nie on, byłoby coś innego. Jednak prawdziwym powodem, dla którego to się skończyło, jest to, że się zaczęło.

Podobnie jest z życiem (takie jest buddyjskie podejście do śmierci): dlaczego umieramy? Ponieważ się urodzili. Choroba lub wypadek to jedynie okoliczności śmierci. Jeśli się urodzisz, umrzesz – to proste, taka jest rzeczywistość. Takie są tematy nauki buddyjskiej i wszystko jest logiczne. Podczas debaty inna osoba sprawdzi Twoje zrozumienie tej kwestii, próbując znaleźć błędy w Twoich dowodach:

• Możesz powiedzieć: „Gdybym tego nie zjadł lub nie poszedł tam, nie umarłbym”.
• Wtedy twój przeciwnik mógłby odpowiedzieć: „Tak, ale wydarzyłoby się coś innego. Bo jeśli się urodzisz, umrzesz.”

W ten sposób poprzez logikę i debatę dochodzimy do pewnego porozumienia, wolnego od wątpliwości („Czy to tak czy tam?”). Nasze zrozumienie staje się bardzo solidne i stabilne, a każda medytacja lub inna praktyka staje się znacznie bardziej skuteczna. Takie dyskusje, debaty, logika są niezwykle przydatne każdemu z nas w każdej sytuacji. Często nasze myślenie jest bardzo niejasne i nie przejmujemy się konsekwencjami naszych działań czy sposobu myślenia. Jeśli nauczymy się myśleć logicznie, w naszym życiu będzie znacznie mniej kłopotów. Jest to jeden z aspektów nauki buddyjskiej.

Rzeczywistość

Omówiliśmy już jeden punkt dotyczący rzeczywistości: nietrwałość. Wszystko zmienia się z chwili na chwilę, każda chwila zbliża się do końca. To jest rzeczywistość. Dotyczy to naszego wieku. Możemy pomyśleć: „Z każdym dniem się starzeję”, a potem: „No cóż”. Ale ilu z nas myśli każdego dnia: „Jestem coraz bliżej śmierci. To jest rzeczywistość". Jeśli jednak zdamy sobie z tego sprawę – śmierć jest coraz bliżej, może nastąpić w każdej chwili (i to prawda) – nie będziemy już tracić czasu. Nie odkładamy spraw na jutro, ale korzystamy z życia tak mądrze, jak tylko możemy. A najrozsądniejszą rzeczą jest przynoszenie pożytku innym. To jest rzeczywistość. Bardzo pomaga myślenie: „Co bym zrobił, gdyby to był mój ostatni dzień? Jak mógłbym to wykorzystać w znaczący sposób?” W końcu nigdy nie wiemy, który dzień jest ostatni. Gdy będziemy wychodzić z tego pokoju, możemy zostać potrąceni przez samochód. Celem nie jest tutaj zdenerwowanie nas, ale skłonienie nas do bardziej sensownego wykorzystania czasu.

Weźmy inny przykład związany z rzeczywistością. Wyobraź sobie, że utknąłeś w windzie z dziesięcioma osobami. Wyłączył się prąd i przez cały dzień byliście razem. Jak byście się wobec siebie zachowywali? Jeśli zaczniecie się kłócić, kłócić i tak dalej, będzie piekło. Pomaganie sobie nawzajem, bycie przyjacielskim i życzliwym to jedyny sposób na przetrwanie, ponieważ razem znajdujecie się w tej samej sytuacji. To logiczne i rozsądne, prawda? A teraz rozszerzmy to podejście na całą planetę: Ziemia jest jak wielka winda, w której utknęliśmy razem. Jeśli wszyscy się kłócą i walczą ze sobą, jest to bolesne dla wszystkich, dlatego jedynym sposobem na przetrwanie jest bycie przyjacielskim, życzliwym i pomaganie sobie nawzajem. W końcu jesteśmy tu wszyscy razem, w tej samej sytuacji. Oddychamy tym samym powietrzem, wspólnie korzystamy z oceanu, wody i lądu. Wszyscy jesteśmy w tej samej windzie. Taka jest rzeczywistość i logika.

Poza tym mamy mnóstwo fantazji i projekcji. Wyobrażamy sobie, że my, otaczający nas ludzie i świat istniejemy na różne niemożliwe sposoby. Projektujemy to i wydaje nam się, że zjawiska istnieją w ten sposób. Ale to nie odpowiada rzeczywistości. To tylko nasze fantazje i projekcje.

Wydaje mi się na przykład, że mogę zachować się w określony sposób i nie będzie to miało żadnych konsekwencji. Dlatego: „Nie mogę się uczyć, być leniwym i nie wpłynie to w żaden sposób na moje życie. Nadal odniosę sukces.” Lub: „Mogę się spóźnić lub powiedzieć ci coś niegrzecznego bez konsekwencji”. Wiele osób traktuje innych tak, jakby tak naprawdę nie mieli uczuć. Nigdy nie myślą, że ich słowa mogą sprawić ból innej osobie. Dlatego: „Mogę się spóźnić, to nie ma znaczenia”. To nie jest rzeczywistość, ale projekcja naszej fantazji o przyczynie i skutku. W rzeczywistości wszyscy ludzie mają uczucia tak jak ja. Moje słowa i czyny wobec Ciebie wpłyną na Twoje uczucia, tak samo jak Twoje zachowanie i wypowiedzi wobec mnie wpłyną na moje. To jest rzeczywistość, prawda? Im lepiej to rozumiemy i pamiętamy, tym bardziej zwracamy uwagę na innych. Dbamy o to, jak wpływamy na innych i odpowiednio zmieniamy nasze zachowanie.

Albo mogę sobie wyobrazić, że istnieję niezależnie od wszystkich innych. To też nie ma nic wspólnego z rzeczywistością. Przekonana o tym myślę: „Wszystko powinno być zawsze po mojej myśli. Jestem najważniejszy. Dlatego w restauracji najpierw muszą mnie obsłużyć.” A kiedy coś nie idzie po naszej myśli, bardzo się denerwujemy i złościmy. Ale problem polega oczywiście na tym, że każdy uważa się za najważniejszego i nie zgadza się, że najważniejszy jest ktokolwiek inny. Oznacza to, że jest to nasza projekcja, fantazja, a nie rzeczywistość. Nikt nie jest centrum wszechświata. Najważniejsza osoba nie istnieje. Wszyscy jesteśmy tacy sami, każdy chce być lubiany i nie chce być nielubiany. Nie tylko ja, ale wszyscy ludzie w restauracji czekają na swoje danie. Na wizycie u lekarza wszyscy czekają na swoją kolej, nie tylko ja. Wszyscy są równi. Powtórzę: taka jest rzeczywistość.

Nauka buddyjska i zachodnia

Poznanie rzeczywistości i zmiana zgodnie z nią swojego zachowania jest jednym z elementów nauki buddyjskiej. Istnieją oczywiście inne aspekty nauk o rzeczywistości. Bardzo interesujące jest to, że zachodni naukowcy uznają wiele twierdzeń nauki buddyjskiej za prawdę: oznacza to inny sposób patrzenia na rzeczy, których wcześniej nie rozważali.

Na przykład w nauce zachodniej obowiązuje prawo zachowania materii i energii: materia i energia ulegają jedynie przemianie, nie można ich stworzyć ani zniszczyć. Jeśli rozumujemy w ten sposób, wynika z tego, że nie ma początku ani końca. Kiedy myślimy o Wielkim Wybuchu, może się wydawać, że pojawił się znikąd, zaczął się z niczego. Jednak z buddyjskiego punktu widzenia coś istniało przed Wielkim Wybuchem. Buddyzm nie polemizuje z opinią, że nasz wszechświat rozpoczął się wraz z Wielkim Wybuchem, lecz niezliczone wszechświaty istniały przed nim i będą istnieć po nim. Nauka zachodnia również stopniowo zaczyna rozumować w ten sposób. Co więcej, z zachodniego naukowego punktu widzenia jest to logiczne. Znowu wracamy do logiki. Jeśli wierzysz, że materii i energii nie można ani stworzyć, ani zniszczyć, a jedynie przekształcić, logiczną sprzecznością jest stwierdzenie: „Ale zaczęło się od Wielkiego Wybuchu”. Oto wyraźny przykład zastosowania logiki i debaty buddyjskiej do perspektywy zachodniej nauki.

Związek pomiędzy umysłem i materią jest jednym z najważniejszych twierdzeń nauki buddyjskiej. Umysł i materia są ze sobą powiązane. Umysłu nie można sprowadzić wyłącznie do mózgu ani do procesu chemicznego. Widzisz, kiedy używasz słowa „umysł”, zwykle myślisz o nim jak o przedmiocie, ale różni się to od buddyjskiego rozumienia, które mówi o aktywności umysłowej, czyli poznaniu. Aktywność umysłową, czyli poznawanie zjawisk, można opisać jako proces chemiczny lub elektryczny zachodzący w mózgu lub z punktu widzenia poznania. Kiedy mówimy o umyśle, mamy na myśli ten drugi.

Naukowcy zajmujący się medycyną odkrywają, że buddyjskie rozumienie jest prawidłowe: nasz stan umysłu i nasze postrzeganie życia wpływają na nasze zdrowie fizyczne. Oznacza to, że nasz umysł jest spokojny i jesteśmy spokojni wewnętrznie, to znaczy wolni od ciągłych zmartwień, skarg, negatywnego i pesymistycznego myślenia. Takie negatywne myśli są szkodliwe dla zdrowia. Natomiast optymizm, życzliwość, troska o innych, życzliwość, spokój wzmacniają układ odpornościowy i sprzyjają zdrowiu. Naukowcy zajmujący się medycyną prowadzą te badania w ośrodkach na całym świecie i odkryli, że buddyjski punkt widzenia jest prawidłowy, a stan umysłu wpływa na ciało, czyli materię. Obecnie na Zachodzie istnieje wiele programów wykorzystujących tak zwaną medytację „uważności”, aby poradzić sobie z bólem i pomóc tym, którzy borykają się ze stresem, bólem i trudnymi sytuacjami. Jego istotą jest skupienie się na oddychaniu: pomaga zachować spokój. W pewnym sensie łączy nas z fizycznym elementem ziemi i nie jesteśmy już tak przygnębieni, myśląc: „Ja, ja, ja. Mój ból. Mój niepokój” i: „Jestem bardzo zdenerwowany”. Działa uspokajająco i bardzo pomaga w walce z bólem. Oznacza to, że aby skorzystać z takich metod, wcale nie jest konieczne wyznawanie religii buddyjskiej. Na tym właśnie polega nauka buddyjska.

Psychologia buddyjska Strzałka w dół Strzałka w górę

Psychologia buddyjska bada, w jaki sposób doświadczamy zjawisk. Innymi słowy, jest to nauka o wiedzy (nie ma wyraźnego rozróżnienia między psychologią buddyjską a nauką). Dwa tematy w psychologii buddyjskiej: jak rozumiemy zjawiska (kognitywistyka) i jak radzić sobie z trudnościami emocjonalnymi.

Sposoby poznania zjawisk

Najważniejsze jest rozpoznanie różnic pomiędzy rzetelnymi i zawodnymi sposobami rozumienia, czyli poznawania zjawisk. Buddyzm ma wiele do powiedzenia na ten temat. Niezawodny sposób zdobywania wiedzy można określić jako dokładny i pewny. Dokładny oznacza prawdziwy, odpowiadający rzeczywistości: może zostać potwierdzony przez innych. Pewni oznacza, że ​​jesteśmy o tym całkowicie przekonani. To nie jest stan umysłu, w którym myślimy: „Może tak, może inaczej. Nie wiem dokładnie.

Jakie są niezawodne sposoby poznania zjawisk? Istnieje tak zwana percepcja naga: widzimy, słyszymy, wąchamy, smakujemy i odczuwamy doznania fizyczne (dzieje się to również w naszych snach, ale wtedy jest to percepcja mentalna). Jeśli kogoś widzimy, chcemy, żeby było to autentyczne. Nie zawsze jest to wiarygodne: „Wydawało mi się, że coś tam widziałem, ale nie jestem do końca pewien”; „Wydawało mi się, że widziałem cię w tłumie, ale nie jestem do końca pewien. Wydawało mi się, że cię widziałem, ale tak naprawdę to był ktoś inny”; „Myślałem, że to powiedziałeś, ale być może się myliłem i źle usłyszałem”. To nie jest autentyczne, prawda? Nie ma w tym żadnej precyzji i pewności.

Zniekształcenia mają wiele przyczyn. Na przykład zdejmuję okulary i widzę przed sobą tylko niewyraźne plamki. Ale nie istniejesz jako rozmazana plama, prawda? Jest to postrzegane zniekształcone, ponieważ coś jest nie tak z moimi oczami. Gdybym zapytał inną osobę: „Widzisz to miejsce?” – odpowiedziałby nie. Dzięki temu wiedziałbym, że to był błąd. Zatem teraz mówimy o dokładnej i pewnej percepcji, a mamy percepcję nagą.

Poznanie wnioskowane jest również niezawodne. Ale jest to wiarygodne, jeśli nie niedokładne. To jest wniosek, uzasadnienie. Klasyczny przykład: „Jeśli jest tam dym, to jest ogień”. W oddali na górze widzimy dym z komina. Nasza percepcja jest niezawodna: widzimy dym, więc możemy założyć, że jest ogień, chociaż samego ognia nie widzimy. Jeśli jest dym, musi być ogień. To jest autentyczne.

Ale niektórych zjawisk nie da się poznać nawet za pomocą logiki, na przykład imienia osoby mieszkającej w tym domu. W takich przypadkach potrzebne jest wiarygodne źródło informacji. To też jest jeden z typów wniosków: ta osoba jest wiarygodnym źródłem informacji, zatem mówi prawdę. Najlepszym przykładem na ten temat jest: „Kiedy są moje urodziny?” Niemożliwe jest samodzielne poznanie swoich urodzin. Dowiemy się tego jedynie z wiarygodnego źródła informacji: zapytaj matkę lub sprawdź metrykę urodzenia.

Istnieje wiele rodzajów wniosków. Wnioski opierają się na dobrze znanych konwencjach. Słyszysz dźwięk: skąd wiesz, że to słowo? Skąd znasz jego znaczenie? Kiedy się nad tym zastanowić, jest to absolutnie niesamowity proces. W istocie po prostu słyszymy dźwięki, ale znając pewne konwencje, dochodzimy do wniosku, że dźwięk, który słyszymy, jest dźwiękiem słowa i dochodzimy do wniosku, że ma ono określone znaczenie. Oczywiście trzeba to sprawdzić, bo czasem ktoś mówi jedno, a my myślimy, że ma na myśli coś zupełnie innego.

Jest to nauka o wiedzy będąca aspektem psychologii buddyjskiej. Musimy sprawdzić: „Dochodzę do wniosku, że mówiąc to, masz na myśli to. Prawda czy fałsz? Często nie rozumiemy, co inni mają na myśli, prawda? Osoba mówi: „Kocham cię” - i myślimy, że ma zainteresowania seksualne, chociaż miał na myśli coś zupełnie innego. Błędne wnioski mogą prowadzić do wielu nieporozumień. Jeśli więc wniosek jest wiarygodny, jest dokładny i pewny.

Założenie jest niewiarygodne: „Przypuszczam, że to właśnie masz na myśli, ale nie jestem pewien”. Domysł to w zasadzie domysł: „Myślę, że to właśnie masz na myśli”. Może to być dobre lub złe, ale nie jest pewne: „Myślę, że tak myślisz”. To przypuszczenie, nie jesteśmy pewni.

Kiedy nasze wyobrażenie o czymś jest całkowicie błędne, jest to wiedza zniekształcona. Absolutnie nie to miała na myśli ta osoba.

Tak działa poznanie i buddyzm przywiązuje do tego ogromną wagę. Niezależnie od naszej kultury bardzo przydatne jest zrozumienie, czy nasz sposób poznania jest dobry, czy zły. Jeśli nadal nie jesteśmy pewni, musimy to sobie uświadomić i spróbować skorygować, ponownie badając rzeczywistość. Jest to więc przydatne dla każdego. Religia buddyjska i rytuały nie są tu potrzebne.

Niepokojące emocje

Inny ważny temat w psychologii buddyjskiej dotyczy emocji. Doświadczamy zarówno pozytywnych, jak i negatywnych emocji. Negatywne emocje przeszkadzają i zakłócają spokój ducha. Mówimy o uczuciach takich jak złość. Przeszkadzające emocje definiuje się jako stany umysłu, które, gdy się pojawią, powodują, że tracimy spokój ducha i samokontrolę: stajemy się lekko zdenerwowani lub zdenerwowani. Kiedy więc jesteśmy źli, nasza energia zostaje zaburzona: możesz to poczuć. Mówimy i robimy rzeczy, których możemy później żałować, po prostu postępujemy kompulsywnie (przyp. red.: pod wpływem obsesyjnego popędu).

W buddyzmie dużo słyszymy o karmie. Przez karmę rozumiemy właśnie tego rodzaju kompulsywne zachowanie oparte na wcześniejszym nawyku. Dlatego też, gdy pojawia się silne przywiązanie, pożądanie lub chciwość, również jesteśmy niespokojni. Denerwujemy się, bo chcemy coś mieć, a nie mamy samokontroli, jak tabliczka czekolady, którą po prostu muszę zjeść.

To niepokojące emocje. Ale z drugiej strony są też pozytywne. Buddyzm nie zaleca pozbycia się wszystkich emocji. Są takie uczucia jak miłość - pragnienie, aby inni byli szczęśliwi i mieli powody do szczęścia, bez względu na ich postępowanie, swój stosunek do mnie czy do moich bliskich. Istnieje współczucie – pragnienie, aby inni byli wolni od cierpienia i jego przyczyn. Jest cierpliwość, szacunek – jest też mnóstwo pozytywnych emocji. Musimy nauczyć się rozróżniać, które z naszych emocji i działań są konstruktywne, a które destrukcyjne. Buddyzm nie tylko oferuje szeroką gamę nauk na temat stanów emocjonalnych, które pozwalają je rozpoznać, ale także wiele metod pomagających pozbyć się przeszkadzających stanów umysłu.

Pamiętasz, jak rozmawialiśmy o złudzeniach i projekcjach, które nie mają związku z rzeczywistością? Jednym z najbardziej zauważalnych jest sposób, w jaki istniejemy. Wspomniałam już w prostej formie: że uważamy się za najważniejsi, że istniejemy mocno i niezależnie, że wszystko powinno być zawsze po naszej myśli i wszyscy powinni nas lubić. Warto rozważyć następującą kwestię: „Nawet Budda nie był lubiany przez wszystkich. Dlaczego mam oczekiwać, że wszyscy mnie polubią?” Warto o tym pamiętać.

Myślimy w ten sposób: „Jestem w mojej głowie stałym obiektem, właścicielem głosu, który w niej rozbrzmiewa, który niepokoi: „Co mam zrobić? Co ludzie o mnie myślą?” To tak, jakby w mojej głowie siedziało małe „ja”, z ekranem, na którym pojawiają się wszystkie informacje i głośnikami podłączonymi do zmysłów, wprawiającymi ciało w ruch, powiedz: „Teraz ja zrobię to. Teraz powiem to. To niepokojące złudzenie na nasz temat. Skąd wiemy, że jest to niepokojące? Ponieważ wszyscy czujemy się niepewnie. W tym sposobie myślenia pojawia się niepewność i troska o siebie: „Co ludzie o mnie myślą?” - i tak dalej.

Mamy takie projekcje nie tylko na temat siebie, ale także wszystkiego, co nas otacza. Widzimy różne przedmioty i wyolbrzymiamy ich dobre cechy, a nawet projektujemy na nie cnoty, które nie istnieją. Kiedy się zakochujemy, myślimy: „To najpiękniejsza osoba na świecie” i w ogóle nie zauważamy, jakie ona może mieć wady. „To najpiękniejsza i najbardziej pożądana osoba, jaką kiedykolwiek spotkałem”. Jeśli nie zbliżyliśmy się do siebie, pojawia się żarliwe pragnienie: „Chcę, żeby był moim partnerem, moim przyjacielem”. Kiedy się z nim zaprzyjaźniliśmy, pojawia się przywiązanie (nie chcemy go wypuścić) i chciwość (chcemy, żeby poświęcał nam coraz więcej czasu).

To niepokojący stan umysłu, prawda? Musimy zobaczyć rzeczywistość: każdy ma swoje mocne i słabe strony. Często myślimy: „Jestem najważniejszą osobą. Więc jestem jedyny w twoim życiu. Musisz poświęcić mi cały swój czas”, a to jest całkowicie nierealne. Zupełnie zapominamy, że w życiu przyjaciela czy partnera jesteśmy nie tylko my, ale także inni ludzie, inne sprawy, w które jest on zaangażowany. Dlatego wpadamy w złość i czujemy się niepewnie. A jeśli do nas nie zadzwoni, wyolbrzymiamy problem, nie chcąc widzieć niczego dobrego w naszej relacji z tą osobą. Wpadamy w złość, chcemy przestać nas tak traktować i krzyczymy: „Dlaczego do mnie nie zadzwoniłeś? Dlaczego nie przyszedłeś? U podstaw tego leży idea, że ​​istnieje małe ja; że zawsze powinienem dostawać to, czego chcę; Muszę być najważniejszy; i niemożliwe: muszę być jedyną osobą w życiu drugiego człowieka.

Buddyzm oferuje bardzo jasną analizę tego, dlaczego się denerwujemy, co jest nie tak z naszym myśleniem i uczuciami. Nasz umysł sprawia, że ​​wszystko wygląda w określony sposób i wierzymy, że tak jest – w tym jest problem. A są różne metody, mówiąc w przenośni, nakłucia kuli naszej wyobraźni. Może mi się wydawać, że istnieję tylko ja: w końcu, kiedy zamykam oczy, nie widzę nikogo innego, ale głos w mojej głowie wciąż jest. Ale to jest głupie. To nie jest rzeczywistość i nie ma z nią nic wspólnego. Kiedy zamykam oczy, nie przestajesz istnieć. Oto podstawy psychologii buddyjskiej.

Rozwijanie miłości i współczucia

Teraz o miłości i współczuciu. Buddyzm ma wiele metod rozwijania tych cech i każdy może z nich skorzystać (ponownie, nie musisz przestrzegać religijnych aspektów buddyzmu, aby to zrobić). Miłość i współczucie opierają się na fakcie, że wszyscy są równi: każdy chce być szczęśliwy i nikt nie chce być nieszczęśliwy. Każdy lubi być szczęśliwy. Nikt nie lubi być nieszczęśliwy. Wszyscy jesteśmy równi.

Wszyscy jesteśmy ze sobą połączeni. Moje życie zależy całkowicie od życzliwości i pracy innych. Pomyślmy o ludziach, którzy uprawiają naszą żywność, transportują ją i dostarczają do sklepów. Inni budują drogi i produkują ciężarówki do transportu żywności. Skąd pochodzi metal? Ktoś musi to wydobyć w kopalni, żeby zrobić ciężarówkę. A co z gumą do opon? Skąd ona pochodzi? Przy tej produkcji pracuje także mnóstwo osób. A co z paliwem i dinozaurami, których ciała po rozkładzie zamieniły się w ropę? Myśląc w ten sposób, widzimy, że wszyscy są ze sobą powiązani i od siebie zależni. Z globalnej perspektywy gospodarczej jest to jeszcze bardziej oczywiste.

Następnie, opierając się na zrozumieniu, że wszyscy są równi i zależni od siebie, myślimy w ten sposób: „Jakiekolwiek pojawią się problemy, należy je rozwiązać”. Ponieważ, jak powiedział jeden wielki mistrz buddyjski z Indii: „Problemy i cierpienie nie mają właściciela. Cierpienie należy wyeliminować nie dlatego, że jest to cierpienie moje, czy Twoje. Należy je wyeliminować po prostu dlatego, że powodują ból. Zatem problem na przykład środowiska nie jest mój czy twój, ale powszechny: nie ma właściciela. Należy go rozwiązać po prostu dlatego, że jest to problem, który stwarza trudności dla wszystkich. W ten sposób rozwijamy miłość i współczucie, stosując metodę, która nie ma nic wspólnego z religią i opiera się wyłącznie na logice i rzeczywistości.

Wideo: Mingjur Rinpocze – „Buddyzm i zachodnia nauka o umyśle”

Religia buddyjska Strzałka w dół Strzałka w górę

Jeśli więc zapytamy: „Dlaczego buddyzm?” – Buddyzm ma elementy cenne dla naszego zachodniego świata: naukowe i psychologiczne. Niektórym z nas, ludzi Zachodu, pomocne mogą być także aspekty religijne: rytuały, nauki o odrodzeniu, modlitwy i tak dalej. Ale jak powiedziałem, bardzo ważne jest, aby dokładnie zbadać, dlaczego nas one przyciągają. Może po prostu fascynuje nas ich egzotyka? A może szukamy cudów? Być może jest to przejaw protestu przeciwko naszym rodzicom i tradycjom? A może dlatego, że jest to teraz modne i praktykowanie buddyzmu jest, jak mówią, fajne? Powody te mają charakter tymczasowy i niestabilny, a zatem niewystarczający. Jeśli pociąga nas religijna strona buddyzmu i uznamy ją za użyteczną dla nas samych (pomaga nam to być milszą i bardziej współczującą osobą) i uzupełnia ona jego aspekty naukowe i psychologiczne - bardzo ważne jest, aby je uzupełniała, a nie wymień je - jeśli wszystkie te cechy widzimy w aspektach religijnych, to wszystko jest w porządku.

W ten sposób oddzielamy naukę buddyjską, psychologię i religię.

Pytania o umysł i odrodzenie Strzałka w dół Strzałka w górę

Kiedy mówimy o odrodzeniu, używamy pojęcia „umysłu”. Jak to się ma do idei duszy?

Kiedy mówimy o odrodzeniu, mówimy o umyśle. Jak to się ma do pojęcia „duszy”? Musimy zdefiniować, co oznaczają dla nas słowa „umysł” i „dusza”.

Odrodzenie polega na przepływie i ciągłości. Tak jak materia i energia nie mogą zostać stworzone ani zniszczone, a jedynie przekształcone, tak nasza osobista subiektywna aktywność umysłowa nie może zostać stworzona ani zniszczona. Twierdzenie, że zaczęło się od niczego, jest nielogiczne. A jeśli każdy moment strumienia mentalnego powoduje początek następnego, nielogiczne jest myślenie, że po prostu się skończy i zamieni się w nic. Oczywiście aktywność umysłowa zawsze ma podłoże fizyczne, ale może odbywać się na poziomie niezwykle subtelnej energii: niekoniecznie jest to wulgarne ciało z mózgiem. W ten sposób przepływ osobistej, subiektywnej aktywności umysłowej przechodzi z życia do życia, a nawet trwa do stanu buddy. Może pojawiać się na różnych poziomach – bardzo subtelnym lub bardzo wulgarnym – i trwa nieprzerwanie, z chwili na chwilę.

Jeśli chodzi o duszę, jest to oczywiście słowo zachodnie. Różne języki, w tym zachodnie, mają słowa określające umysł, ducha i duszę. Nie są one ze sobą identyczne, nawet w językach zachodnich, a różne religie mają różne definicje tego, czym jest dusza. Dodatkowo w religiach Zachodu istnieje związek pomiędzy duszą a Bogiem. U Hindusów mówi się o „atmanie” i poglądy na ten temat również są różne. Dlatego też trudno mówić w ogóle o słowie „dusza”.

O wiele łatwiej jest omówić pojęcie „ja”: czym jest „ja”? Każdy z nas ma „ja”, czyli osobowość, ale projektujemy na nią sposoby bycia, które nie odpowiadają rzeczywistości. To tak, jakby istniało, jak walizka na przenośniku taśmowym, jakieś solidne „ja”, które przechodzi przez całe to życie, a także do następnego. To bardzo interesujące: patrzysz na zdjęcie siebie jako dziecka i mówisz: „To ja”. Co wynika z tego „ja”? Każda komórka ciała uległa zmianie. Sposób myślenia i uczenia się naszych dzieci jest zupełnie inny niż dzisiejszy. A mimo to mówimy: „To jestem ja”. Czym jest „ja”? To słowo oznacza wszystkie zmieniające się momenty naszego życia. Żadne z tych zdjęć nie jest „ja”. Ale to słowo odnosi się do czegoś, co istnieje na podstawie wszystkich tych chwil zmieniających się z chwili na chwilę w moim życiu.

Zwykle posługuję się przykładem filmu takiego jak Gwiezdne Wojny. Czym są Gwiezdne Wojny? Mówimy: „Widziałem Gwiezdne Wojny”, ale czy można obejrzeć cały film w tym samym czasie? NIE. Jeśli weźmiesz któryś z kadrów filmu, czy to są Gwiezdne Wojny? Ogólnie rzecz biorąc, tak. To jeden z tych momentów z Gwiezdnych Wojen. Gwiezdne Wojny to nie to samo, co każda klatka filmu. Gwiezdne Wojny to nie tylko nazwa Gwiezdne Wojny. Tytuł nawiązuje do filmu – jest taki film „Gwiezdne Wojny”, istnieje, ale nigdzie nie można go znaleźć – ani w kawałku plastiku, z którego film jest wykonany, ani w żadnej ze scen. Istnieje jako zmieniająca się z chwili na chwilę.

Jest to podobne do „ja” lub „osobowości”. Jest słowo „ja”. Odnosi się do czegoś: siedzę tutaj; Robię to; Mówię do ciebie. Jednakże nie jest tożsame z umysłem, ciałem czy jakimkolwiek jego momentem. Możemy jednak oznaczyć siebie etykietą w oparciu o kontinua ciała i umysłu. To nie ty". Zmienia się z chwili na chwilę i wcale nie jest stabilna. Czy nazwałbyś to duszą? Jak byś to nazwał?

Jakiego terminu użył Budda Siakjamuni w sanskrycie lub języku palijskim, aby opisać to zjawisko?

Budda użył terminu „anata” w języku palijskim i w sanskrycie „anatman”, czyli „nie atman”, którego nauczają inne szkoły filozofii indyjskiej. Twierdzą, że atman jest czymś niezmiennym (nigdy się nie zmienia i nic nie może na niego wpłynąć), nie składa się z części (to znaczy albo ma wielkość wszechświata, gdyż jest identyczny z Brahmą, całym Wszechświatem, albo atman jest najmniejszą iskrą życia) i po wyzwoleniu może istnieć oddzielnie od ciała i umysłu.

Według niektórych indyjskich systemów filozoficznych atman posiada świadomość, jak głosi szkoła samkya. A w szkole Nyaya mówią, że nie ma świadomości. Ci, którzy wierzą, że świadomość istnieje, twierdzą, że przebywa ona w ciele i posługuje się mózgiem. Ci, którzy wierzą, że atman nie ma świadomości, twierdzą, że atman wchodzi w ciało, a świadomość po prostu powstaje z fizycznej podstawy ciała.

Mówiąc o braku atmana, Budda obalił te punkty widzenia. Miał na myśli, że nie ma takiego atmana, jak definiują i twierdzą wspomniane szkoły. Atman i osobowość istnieją, ale w inny sposób - w postaci tzw. „konwencjonalnego ja” lub „konwencjonalnego atmana”.

Jeśli ktoś wierzy w odrodzenie i twierdzi, że narodzi się na nowo, jaką może mieć pewność, że wszystkie właściwości i wszystkie informacje przechowywane w świadomości przejdą do następnego życia?

Po pierwsze, buddyzm twierdzi, że odrodzenie nie ma początku: nie ma początku. Oznacza to, że mamy nawyki i instynkty z niezliczonych wcieleń. I w zależności od wielu warunków, tylko niektóre z tych instynktów i predyspozycji przejawią się w konkretnym życiu. Pewne jest, że nawet jeśli po raz kolejny otrzymamy tak rzadkie i cenne życie ludzkie, nie wszystkie nasze instynkty i wiedza z bezpośrednio poprzedzającego życia będą mogły przejawić się w następnym. Wiele zależy od naszych myśli i stanu umysłu w chwili śmierci. Wiele ma wpływ na to, co dokładnie się objawi: wszystkie okoliczności i warunki przyszłego życia, które nie ograniczają się do naszej rodziny - w kraju może nastąpić głód lub wojna.

Bardzo ważne jest, abyśmy położyli większy nacisk na pozytywne, a nie negatywne myślenie i zachowanie w naszym życiu i umarli ze spokojnym umysłem, pozytywnymi myślami i intencją kontynuowania naszej duchowej ścieżki.

Pozytywne poświęcenie mocy Strzałka w dół Strzałka w górę

Chyba na tym zakończymy. Myślimy: Niech całe zrozumienie i pozytywna moc, która z tego wynika, stają się coraz głębsze.

Może to brzmieć jak religia buddyjska, ale jednocześnie jest całkiem naukowa. Jeśli mamy miłe spotkanie, sensowną i pozytywną rozmowę, która kończy się rozmową telefoniczną, cała energia zostaje całkowicie stracona. Całkowicie zapomnieliśmy o dobrej rozmowie, którą odbyliśmy wcześniej. Jeśli jednak zakończymy rozmowę myślą: „Niech to wywrze na mnie pozytywny wpływ”, wówczas dobre samopoczucie i zrozumienie pozostaną w nas i pomogą nam w życiu. Więc w ten sposób zakończymy naszą dyskusję. Bardzo przydatne jest kończenie w ten sposób wszelkich pozytywnych interakcji z ludźmi.

Film: dr Alan Wallace – „Dlaczego warto studiować buddyzm?”
Aby włączyć napisy, kliknij ikonę „Napisy” w prawym dolnym rogu okna wideo. Aby zmienić język napisów, kliknij ikonę „Ustawienia”, wybierz „Napisy” i żądany język.

Monografia profesora V.V. Kozlova przedstawia oryginalny, wieloaspektowy opis nie tylko biografii Buddy Śakja, ale także psychologicznej interpretacji świadomości i rozwoju człowieka w buddyzmie. Praktyki buddyjskie cieszą się także dużym zainteresowaniem z punktu widzenia współczesnej psychologii stosowanej.
Książka adresowana jest do psychologów, filozofów, kulturologów i badaczy buddyzmu. Książka może być interesująca i przydatna nie tylko dla doktorantów, naukowców i nauczycieli zajmujących się powyższymi kierunkami, ale także dla buddystów.

METODY SAMOPOZNAWANIA I TRANSFORMACJI
Ku pamięci Aleksandra Piatigorskiego
To jest psychologia (buddyjska), którą za 25 lat wszyscy będą studiować.
W.James, 1903
Wstęp
Sądząc po epitecie należącym do wybitnego amerykańskiego psychologa i jednego z ojców założycieli paradygmatu transpersonalnego, przez 80 lat psychologia buddyzmu powinna być wpleciona w tkankę kultury europejskiej.
Niestety, wielki i potężny William James, jak wielu naukowców w życiu, pomylił swoje pragnienia z rzeczywistością, chociaż znakomicie przewidział sam trend - zainteresowanie psychologią buddyjską zauważalnie wzrosło w ciągu ostatniego stulecia.
Buddyzm jest najstarszą z trzech religii świata i jednocześnie najbardziej złożoną strukturą teoretyczno-filozoficzną, psychologiczną i mitologiczną. Chrześcijaństwo jest młodsze od buddyzmu o pięć stuleci, islam aż o dwanaście stuleci, a taoizm i konfucjanizm o kilka stuleci. Buddyzm jest starszy od filozofii helleńskiej i kiedy buddyjscy arhaci rozwiązali problemy ontologii bytu, barbarzyńska Europa wciąż nosiła skóry...
Główna liczba wyznawców buddyzmu żyje w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Sri Lanka, Indie, Nepal, Bhutan, Chiny, Singapur, Malezja, Mongolia, Korea, Wietnam, Japonia, Kambodża,
Birma, Tajlandia, Laos. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji i Tuwy, a w ostatnich latach wspólnoty buddyjskie powstały w Moskwie, Nowosybirsku, Krasnojarsku, Irkucku, Niżnym Nowogrodzie, Petersburgu, Jarosławiu i miastach bałtyckich ( zwłaszcza w Rydze i Tallinie).
Od końca XIX - początków XX wieku. Wyznawcy buddyzmu pojawili się w Europie, USA, Australii i Afryce. Dziś na świecie reprezentowane są niemal wszystkie znaczące nurty i szkoły istniejące na Wschodzie. Według Centrum Buddyzmu Lumbini obecnie na świecie jest około 600 milionów świeckich praktykujących buddyzm oraz około 1,5 miliona mnichów i mniszek.
Buddyzm, który pojawił się ponad dwa i pół tysiąca lat temu w Indiach jako doktryna egzystencjalno-filozoficzna, stworzył literaturę kanoniczną o wyjątkowym zakresie i różnorodności oraz liczne instytuty i szkoły filozoficzne, psychologiczne, religijne.
Elastyczność i głębia stanowisk filozoficznych, subtelność interpretacji psychologicznych oraz uniwersalizm etyki buddyzmu przyczyniły się do jego ekspansji i integracji z różnymi kulturami, religiami i ideologiami.
Język i pole semantyczne buddyzmu jest wielowymiarowe i w zależności od punktu widzenia buddyzm można rozpatrywać zarówno jako filozofię, jak i system psychologiczny, jako model świata, jako naukę moralną i jako kompleks kulturowy i jako sposób życia, a ostatecznie jako religia. Studiowanie buddyzmu jest kamieniem węgielnym odpowiedniego zrozumienia systemów społeczno-psychologicznych, etycznych, politycznych, gospodarczych i kulturowych krajów, w których istniały i obecnie istnieją społeczności buddyjskie.
Próba zrozumienia roli buddyzmu w historii, kulturze i życiu współczesnym doprowadziła do powstania buddyzmu – nauki badającej buddyzm i wszystkie problemy, jakie się z nim wiążą. W ramach tej nauki istnieje ogromna ilość literatury napisanej w różnych językach

w różnych krajach świata: tylko w ciągu ostatnich stu lat buddyzmowi poświęcono ponad 150 tysięcy opracowań, monografii, artykułów, podręczników i komentarzy.
Psychologia buddyzmu jest właśnie działem buddyzmu, który obiektywizuje do badań zespół właściwości, mechanizmów, stanów psychologicznych, które choć ujawnione w buddyzmie, nie zostały wyodrębnione jako osobna dyscyplina.
Autor tej książki pasjonuje się buddyzmem od trzydziestu lat. Głębsze zaangażowanie w problematykę tego indyjskiego systemu filozoficznego, psychologicznego i religijnego rozpoczęło się w 1981 r., kiedy profesor Michaił Semenowicz Rogowin ostro i wszechstronnie skrytykował wykład „Psychologiczne aspekty buddyzmu”, który przeczytałem na wykładzie z historii psychologii nadal student.
Od tego czasu minęło 29 lat i choć wielokrotnie próbowałem wyrazić swoje zrozumienie buddyzmu (pisemne artykuły, wycieczki po buddyjskiej psychologii i metodologii w podręcznikach i monografiach), determinacja do napisania książki dojrzała dopiero teraz, 3 maja , 2009.
Być może decydującym czynnikiem były rekolekcje buddyjskie, które obecnie prowadzę w Lumbini w Nepalu, w miejscu, gdzie 25 wieków temu urodził się książę Sidhartha, założyciel buddyzmu.
Choć prowadziłem odosobnienia w wielu krajach, w których buddyzm ma znaczenie jako system religijny (Tajlandia, Laos, Birma, Malezja, Mongolia, Indonezja, Sri Lanka, Nepal, Buriacja) od 1997 r., zainspirowała mnie jedynie praca wykładowa w Lumbini z grupą chcę przedstawić ten materiał w formie książkowej. Szczególne podziękowania kieruję do doktor psychologii Kristiny Martinsone z Rygi, która doradziła mi przekształcenie wykładów na seminarium w Lumbini w tekst książki oraz Konstantinowi Stołpowskiemu z Nowosybirska za życzliwe wsparcie.
Książka ta jest owocem badań nie tylko natury teoretycznej, ale także dość głębokiego zanurzenia się w Vipassanie, praktykach tantrycznych i obejmowała badania nad psychotechnikami różnych szkół buddyzmu. Działo się to w różnych krajach świata. Ale praktyki w miejscach Mocy były szczególnie intensywne - na Bajkale, Jeziorze Teletskoje (Ałtaj), Buriacji, Południowym Uralu (Iremel, Zyuratkul, Dołgobrodskoje), Tien Shan, Kar-Karalinsk w Kazachstanie, Issyk-Kul, Bałtyku, Morze Czarne itp.
Grupy były bardzo zróżnicowane: pod względem wykształcenia, od studentów po pracowników akademickich Rosyjskiej Akademii Nauk, poziomu zamożności materialnej od bezrobotnych po milionerów, wieku – od 18 do 65 lat, różnych ras i narodowości. Za każdym razem domagali się specjalnego języka prezentacji i warunków, w jakich dostępna była dla nich treść materiału o buddyzmie.
Nie można powiedzieć, że potrafię bezbłędnie odtworzyć wszystkie te teksty, ale obiektywizując różne aspekty psychologii buddyjskiej, czuję, że jestem w stanie odtworzyć tkankę myślenia, strumień świadomości, który kiedyś zrodził się podczas prezentacji materiału teoretycznego.
To właśnie to uczucie daje mi wiarę, że książka odniesie sukces i będzie przydatna nie tylko dla tysięcy studentów, którzy uczestniczyli w moich seminariach, ale także dla wielu innych osób zainteresowanych wspaniałą kulturą filozofowania i myślenia psychologicznego w buddyzmie.
Jednocześnie, ku mojemu smutkowi i smutkowi, wiem na pewno, że studiowanie buddyzmu jest niemożliwe. Życie i wysiłki intelektualne, nawet najpotężniejsze i najpilniejsze, nie wystarczą, aby opanować nawet prywatną szkołę buddyzmu. Mimo to w tekście książki będziemy kierować się zasadą przejrzystości i prostoty prezentacji. Nie oznacza to, że buddyzm jest prosty. Ten kierunek filozoficzno-psychologiczny rzeczywiście rozwinął się przez dwa i pół tysiąca lat, a w najtrudniejszych latach rozwój ten nastąpił jeszcze silniej i głębiej.

Jedno cieszy serce – buddyzm zawsze był próbą zrozumienia Buddy. Myślenie nawet najbardziej zaawansowanego buddysty ma zupełnie inną strukturę niż profesorów, studentów, doktorantów czy doktorantów moich czy moich znajomych. Myślenie europejskie i buddyjskie skrajnie różnią się pod względem aspiracji oraz treści celów i wartości.
Największą wartością myślenia jest prawda.
Jeśli chodzi o buddyjski model myślenia, Budda powiedział już prawdę w każdym szczególe. Nie tylko zostaje stwierdzone, ale i pokazane, jak tę prawdę osiągnąć, jaka jest droga do niej. Jeśli chodzi o czas, prawda już istniała, istniała w rzeczywistości już od wielu setek i tysięcy lat. Jedyne, co człowiek może zrobić, to zrozumieć i zetknąć się ze skarbem, a przy odrobinie szczęścia objąć w posiadanie skarb, który dawno został odkryty i pokazany światu. Epistemologiczny model buddyzmu polega na systematycznym odtwarzaniu pełnej, niepodważalnej, wiarygodnej prawdy już zrozumianej i objawionej przez Buddhę z klanu Shakya.
W europejskim myśleniu wszystko jest diametralnie inne. W europejskim myśleniu wszystko, co się mówi, nie ma charakteru prawdy. Taka jest prawda wypowiedzianego kłamstwa. Europejczyka urzeka idea ewolucji, że prawdę można odkryć na jakimś cudownym etapie rozwoju ludzkości. Jeszcze nie jest otwarte. Ktoś musi przyjść i dokonać jakościowego przełomu epistemologicznego, ujawnić prawdę, zdobyć ją.
Prawda jest zawsze przed nami i w przyszłości, ale poza odległością nieustannie otwierają się „nowe horyzonty” możliwości jej ukazywania. W europejskim myśleniu zawsze istnieje optymistyczne „jutro” z pesymizmem i nudą w stosunku do „dzisiaj”. Dla Europejczyka nie ma autorytetów, stosunek do nich jest zawsze krytyczny, a szacunek warunkowany lekką dozą ironii i sceptycyzmu. Jakakolwiek teoria w myśleniu europejskim jest niewystarczająca, zawodna i niekompletna.
W pewnym sensie nie ma intelektualnego ani emocjonalnego wsparcia dla europejskiego myślenia. Z jednej strony właśnie z tego powodu Europejczyk nie ufa całkowicie nikomu i niczemu, z drugiej strony zawsze martwi się o wiarygodność swojego życia i zrozumienie, z trzeciej jest dzieckiem wiecznym zadawanie pytań „dlaczego” i brak ostatecznej, prawidłowej odpowiedzi na mocy podejrzenia, że ​​dorośli kłamią.
Przedstawiam buddyzm dla Europejczyka, wyraźnie przedstawiając jego związek z dowolnym tekstem i jakimkolwiek autorytetem. Buddysta bez wątpienia nie potrzebuje tych tekstów, ponieważ ma już autorytatywny wykład buddyzmu zgodny z tradycją, do której wszedł, i guru, którego czci.
Z wiekiem każdy rozumie, że pod wieloma względami książek nie czyta się po to, by doświadczyć prawdy. Radość, smutek, smutek, entuzjazm, zachwyt, pragnienie empatii, wzruszenie, współczucie – to niewielki ułamek uczuć, jakie może nam dać książka.
Książka daje najwięcej zrozumienia i jasności świadomości ważnego problemu życia, ujawnienia ogromu wiedzy, czemu towarzyszy wspaniałe uczucie: „Tak jest naprawdę”.
Możliwe jest spełnienie ostatecznego zadania - tak, aby czytelnik pomyślał i zaczął samodzielnie myśleć o problemie. Przebudzenie niezależności rozumienia bycia w świecie jest moim zdaniem nie mniej ważne niż duchowe oświecenie. Być może co ważniejsze, dopiero niezależność pojmowania i rozumienia rzeczywistości czyni człowieka człowiekiem i zapewnia ewolucję cywilizacji.
Książka ta była pierwotnie przeznaczona dla tych, którzy chcą dobrze zrozumieć mitologię, filozofię i psychologię buddyzmu. Postaramy się osiągnąć ten cel przy minimalnej utracie znaczenia, jakie istnieje w buddyzmie.

Rozdział 1
Biografia Buddy
Nie mam imienia, nie pragnę radości, jestem głosem mówiącym.
To, co głoszę, jest prawdą. To, czego szukam, to tylko wolność, Wyzwolenie od tortur wszystkich i wszystkiego, co żyje.
Aszwaghosza. „Życie Buddy”
Gdybym mógł napisać biografię Buddy „taką, jaka była” i żywo opowiedzieć o osobowości Siakjamuniego, mój geniusz byłby nieograniczony.
Nie wystarczy być buddystą lub uczonym buddyjskim, aby napisać dokładną biografię ojca założyciela tego radykalnie nowego aryjskiego światopoglądu.
Nie wystarczy być historykiem czy pisarzem, nawet poetą czy wysoko wykwalifikowanym psychologiem, aby dokonać opisu tej wielkiej osobowości, który odpowiada prawdzie życia.
Jednocześnie odważam się opisać osobowość Buddy z dwóch prostych powodów.
Po pierwsze, nie znam tak szczegółowo niczyjej biografii wszystkich, którzy żyli i żyją na ziemi. Ani biografia ojca, ani biografia matki, ani innych krewnych - braci i sióstr.
Nie znam aż tak szczegółowo biografii Włodzimierza Lenina, chociaż jego biografia była przedmiotem badań nad pionierskim dzieciństwem, komsomolską młodością i komunistyczną dorosłością.
Nie znam tak dogłębnie biografii Fryderyka Nietzschego, którego uwielbiałem od młodości.
Nie znam nawet biografii mojego promotora, profesora Wiktora Wasiljewicza Nowikowa, chociaż opisałem go wystarczająco szczegółowo.
Po drugie, osobowość Buddy jest dla mnie idealna. Moim zdaniem jest to najpełniejsza możliwa ludzka realizacja, szczytowa manifestacja ludzkich możliwości i zdolności. Nie jest to kwestia mojej idealizacji ani idealizacji tysięcy ludzi, którzy myśleli o osobowości Buddy. Osobowość taka była.
Mimo to postaramy się opisać osobowość Buddy tak dokładnie i rzetelnie, jak to możliwe.
Większość współczesnych naukowców zajmujących się historią tej doktryny filozoficznej i psychologicznej oraz religii, na podstawie zachowanych do dziś źródeł pisanych, uważa twórcę buddyzmu za prawdziwą postać historyczną.
W tekstach buddyzmu kanonicznego, folklorze (hymny i opowiadania), dziełach sztuki i badaniach naukowych założyciel buddyzmu nazywany jest różnymi imionami. Jest księciem z urodzenia o imieniu Sidhartha (Sidartha) z klanu Gautama, klanu Shakya (Shakyamuni – „człowiek z klanu Shakya”). Jednocześnie jest Buddą, Tathagatą, Jiną, Bhagawanem itd.
Wszystkie odzwierciedlają cechy osobowości i właściwości założyciela buddyzmu. Niektórzy określają go jako osobę realną, światową. Inni polegają

Warto od razu przyznać, że nie ma czegoś takiego jak psychologia buddyjska. Na Zachodzie możemy mówić o etyce buddyjskiej, filozofii buddyjskiej, logice buddyjskiej, epistemologii buddyjskiej i tak dalej, ale nauki buddyzmu jako całości są tradycją całkowicie holistyczną. Jest, że tak powiem, jedna i niepodzielna: weź dowolny jej aspekt, a wszystkie inne automatycznie z niego wynikną. Niebezpieczeństwo wyodrębniania określonego obszaru badań polega na tym, że czyniąc to, często pomijamy jego powiązania z innymi zagadnieniami, a nawet z zagadnieniem, z którego się wywodzi – i rzeczywiście zdarzało się to czasami w historii tego, co nazwijmy historię buddyjską filozofią.

Jednocześnie oczywiście nie można całkowicie odrzucić tego terminu, jeśli używamy go po prostu w odniesieniu do nauk buddyzmu na temat natury i funkcjonowania umysłu, zwłaszcza że wpływa on ogólnie na nasze życie duchowe, a w szczególności na medytację. Psychologia buddyjska nie jest jedynie nauką opisową; nie ma ona innego celu niż praktyczne zastosowanie. Praktyczną korzyścią jest to, że umożliwia nam zrozumienie tego, co dzieje się w naszym umyśle, rozróżnienie między użytecznymi i wartościowymi zdarzeniami mentalnymi a negatywnymi lub szkodliwymi, między prawdziwą wizją a subiektywnymi poglądami. Zaczyna się od kluczowej idei: odgrywamy rolę w kreowaniu świata, w którym się znajdujemy, a jedynym skutecznym sposobem na poprawę naszej sytuacji jest wzięcie za nią odpowiedzialności, czyli wzięcie odpowiedzialności za własne stany umysłu.

Według buddyzmu nasze trudności wynikają z naszej niewiedzy. Niewiedza (avidya w sanskrycie) jest tradycyjnie porównywana do odurzenia, podczas gdy akty woli (samskary), które wynikają z niewiedzy, porównywane są do działań podejmowanych pod wpływem alkoholu. Takie rozumienie warunków, w jakich żyje człowiek, może wydawać się zbyt ponure, ale jest to nic innego jak zdrowy rozsądek. Czasami nie zdajemy sobie sprawy, ile szkód wyrządzamy tylko dlatego, że nie wiemy, co robimy. Uruchamiamy pewne procesy, mówimy coś, wchodzimy w kontakt z ludźmi i w rezultacie nieuchronnie stwarzamy problemy. Chociaż czasami zdajemy sobie sprawę, że nasze życie w mniejszym lub większym stopniu składa się z problemów, które w ten sposób stwarzamy, zbyt często nawet nie postrzegamy tego jako problemu – a to jest problem sam w sobie.

Oczywiście nie chodzi o to, abyśmy się chronili, odkładając jakiekolwiek działania do czasu osiągnięcia Oświecenia: aby żyć, musimy działać i dlatego będziemy musieli popełniać błędy. Jeśli jednak zrozumiemy, co robimy, możemy przełamać wzorce reakcji, które powodują, że w kółko stwarzamy te same problemy. Sposobem na przełamanie tych wzorców reakcji, które powodują tyle cierpienia, jest ustanowienie różnych wzorców myślenia, odczuwania i zachowania.

Widząc wyraźnie swoje trudności, wiedząc, od czego zacząć, człowiek może dostrzec stojący przed nim wybór, co daje mu pewien stopień swobody. Nie jest to dowolność absolutna – nie wybieramy punktu wyjścia – ale mamy swobodę wyboru, co zrobimy z daną sytuacją. To, gdzie jesteśmy, jest mniej ważne niż to, czy o tym wiemy, czy nie. Wolność wynika ze poznania siebie i poznania możliwości wyjścia poza obecną sytuację.

Wolność ta ma jednak dokładnie odwrotne skutki. Umysł nie jest rzeczą; nie jest, jak to ujął Gunther w przedmowie do tłumaczenia książki Umysł w psychologii buddyjskiej, „statyczną całością, czystym stanem lub funkcją świadomości”. Składa się wyłącznie z jego działalności. Dlatego ciągle się zmienia, ciągle się porusza. Ale może poruszać się twórczo lub reaktywnie. W każdej chwili umysł staje przed wyborem: czy powtórzyć stare wzorce i kręcić się w kółko, czy też przerobić wzór i stworzyć bardziej pozytywne warunki dla duchowego wzrostu. W każdej chwili istnieje możliwość pójścia do przodu, a także możliwość po prostu chodzenia w kółko i dlatego tak naprawdę nigdzie się nie poruszamy. Możemy swobodnie rozwijać naszą świadomość na ścieżce duchowej, szukać rozwiązań, ale możemy też wpaść z powrotem w nieświadomość i przestać zadawać pytania. Co więcej, stanów umysłu nie da się od siebie oddzielić. Nie można odizolować bolesnych i szkodliwych stanów umysłu, jeśli kultywujemy świadomość, radość i życzliwość. W każdej chwili albo pobudzamy pozytywne stany umysłu, albo wzmacniamy negatywne.

Jeśli człowiek stara się rozwijać w pozytywnym kierunku, jego życie nabiera poważniejszego znaczenia, ponieważ bierze za nie odpowiedzialność. Osoba praktycznie rozumie konieczność określonego sposobu życia. To właśnie oznacza podążanie ścieżką buddyjską.

Buddyzm jest przedstawiany jako ścieżka lub ścieżka, ale jest to tylko obraz. Ścieżka jest symbolem tego, że możemy się zmieniać, możemy się rozwijać. Jeśli wiemy, kim jesteśmy teraz i kim się staniemy, możemy zacząć podejmować kroki w kierunku dokonania tej zmiany. Mamy możliwość, mamy swobodę dostrzegania naszych prawdziwych zainteresowań i urzeczywistniania ich.

Według wyrażenia palijskiego rozwijamy ścieżkę. Nie jest czymś zewnętrznym, czymś obiektywnym. Sami jesteśmy drogą. Jeśli pomyślimy o ścieżce jako o czymś zewnętrznym, jak droga lub ścieżka, możemy przywiązać się do niepomocnego wyobrażenia o tym, jakiego rodzaju duchowej dyscypliny musimy nią podążać. Nie podążamy ścieżką buddyjską w tym sensie, że jesteśmy nią prowadzeni jak owce, ale staramy się zejść ze ścieżki i żuć cierń lub kwiat na poboczu drogi.

Oczywiście istnieje obiektywne kryterium rozwoju, które należy wziąć pod uwagę i zgodnie z nim postępować, ale sama ścieżka nie znajduje się gdzieś na zewnątrz, jest wewnątrz. Nie chodzi o to, aby zmuszać się do podążania określoną ścieżką lub w określonym kierunku. Ścieżka reprezentuje po prostu indywidualne rozwiązanie własnych problemów. Jeśli znasz i rozumiesz swoje prawdziwe ja, jest to punkt wyjścia do własnego rozwoju. Ścieżką jesteś Ty w procesie organizowania swoich stanów umysłu, tak aby wzrost i rozwój przebiegały w pozytywnym kierunku.

To rozpoznanie i organizacja stanów umysłu stało się głównym przedmiotem troski wielu pokoleń uczonych buddyjskich. To, co stało się znane jako Abhidharma, przez ponad tysiąc lat pochłaniało największe wysiłki najbardziej wyrafinowanych umysłów w historii buddyzmu. Chociaż pod pewnymi względami przerodziło się to w scholastykę, gorliwość, z jaką ci uczeni podeszli do swojego ogromnego zadania, wynikała w dużej mierze z ich oddania ścieżce duchowej. Ich pragnienie zrozumienia umysłu i stanów umysłu zrodziło się z ich oddania przestrzeganiu nauk Buddy. „niepowodowanie zła, osiąganie dobra, oczyszczanie umysłu” – to był ich punkt wyjścia.

Ale czym jest umysł? Jak to zrozumieć? To właśnie próbowali rozwikłać od wieków. Nie myśleli tylko o tym, co na Zachodzie nazwalibyśmy zdrowiem psychicznym: zainspirowała ich wizja Buddhy o nieskończonym, transcendentalnym potencjale ludzkiego umysłu. Abhidharmę można określić jako wszechogarniającą naukę o umyśle, chociaż w rzeczywistości nie można mówić o umyśle jak o jakimkolwiek innym przedmiocie badań, ponieważ w pewnym sensie badający umysł nie może być jednocześnie przedmiotem badań. Studiując Abhidharmę, musimy stale o tym pamiętać, jeśli chcemy odnieść z niej praktyczne korzyści. Prawdą jest, że buddyzm zwraca się ku obserwacji, aby ustalić prawdziwość swojej wizji natury rzeczy, ale ta metoda obserwacji nie przypomina eksperymentu laboratoryjnego, zawsze pozostaje osobista. W przypadku psychologii buddyjskiej polega ona na introspekcji, samoobserwacji – na przykład zobaczeniu, jak sam reagujesz na pewne rzeczy.

Dlatego chociaż w pewnym sensie Abhidharmikowie byli psychologami buddyjskimi, mówiąc o psychologii buddyjskiej, musimy wystrzegać się ograniczeń naszego rozumienia buddyzmu. To niebezpieczeństwo jest realne z prostego powodu: język angielski, odzwierciedlający ograniczenia zachodnich idei dotyczących umysłu w ogóle, nie ma słów, aby zrozumieć lub opisać wyższe stany świadomości (w sanskrycie – dhyana). Świadomy stan umysłu, w którym nie ma percepcji rzeczy zewnętrznych, żadnych zmysłów, żadnej aktywności umysłu w zwykłym sensie, po prostu nie jest rozpoznawany. Dlatego takie stany umysłu nie są objęte definicją terminu „psychika” czy „umysł”, a to oznacza, że ​​jeśli mówimy o buddyzmie jako metodzie rozwoju psychicznego, to automatycznie zakłada się, że w rozwoju nie ma dhjan umysłu.

Obszary doświadczenia wykraczające poza koncepcję zwykle obejmującą „psychologiczny” można określić terminem „duchowy”. Zatem przez „życie duchowe” rozumie się życie mające na celu tworzenie zręcznych stanów umysłu (zwłaszcza w tym sensie, w jakim są one reprezentowane przez dhjany), aby zdobyć podstawę doświadczenia Oświecenia.

Musimy także znaleźć sposób, aby wskazać różnicę między stanami umysłu osiąganymi tymczasowo a tymi, których osiągnięcie stanowi trwałą zmianę. Duchowe stany umysłu niekoniecznie są trwałe: jest całkiem jasne, że przez chwilę można czuć się „duchowym”, a za chwilę – dalekim od duchowego. Jednak możliwe jest osiągnięcie trwałych pozytywnych i wyrafinowanych stanów umysłu. W pewnym momencie człowiek uzyskuje na tyle stabilny i głęboki wgląd w naturę rzeczywistości, że ma gwarancję ciągłego postępu w kierunku Oświecenia. W buddyzmie jest to tradycyjnie znane jako Wejście w Strumień, doświadczenie, które można określić jako transcendentalne. Dlatego mamy trzy terminy – psychologiczny, duchowy i transcendentalny – aby opisać różne etapy rozwoju świadomości. Chociaż słowo „psychologiczny” odnosi się do umysłu lub psychiki i chociaż to ludzki umysł w jakiś sposób doświadcza dhjany i transcendentalnego wglądu, ograniczaniem, a nawet błędem byłoby redukowanie buddyzmu do metody rozwoju psychicznego.

Oprócz ostrożności w używaniu terminu „psychologiczny”, musimy także uważać na słowo „umysł”, które w kontekście zachodniej tradycji teistycznej, a nawet postteistycznej jest ograniczone w tym sensie, że istnieje rozróżnienie między umysłem ludzkim a „umysłem Boga”. Jednakże, zgodnie z naukami Buddhy, ludzki umysł nie ma granic i nie ma nic – przynajmniej potencjalnie – poza nim; ma głębokie, dosłownie niewyobrażalne znaczenie. Dla buddysty wyrażenie „czysto ludzkie” nie ma żadnego znaczenia, podobnie jak idea, że ​​należy wierzyć w objawienie na tej podstawie, że pochodzi ono z wymiaru wykraczającego poza ludzki umysł.

Aby rozpocząć zgłębianie natury umysłu w psychologii buddyjskiej, musimy sobie przypomnieć, że umysł i zdarzenia mentalne to pojęcia, koncepcje, które mogą stać się podstawą do zrozumienia rzeczywistości, do której się odnoszą. Zasadniczo koncepcje powstają na dwa sposoby. Po pierwsze, istnienie nazwanej rzeczy można założyć na podstawie idei lub teorii (jest to „pojęcie przez postulację”). Jest to punkt wyjścia dla wielu filozofów zachodnich, choć niektórzy – jak na przykład Hume – że tak powiem, do pojęć dochodzą raczej drugą metodą, która polega na bezpośrednim nazwaniu doświadczenia zmysłowego („pojęcie przez intuicję”). Pojęcie umysłu w psychologii buddyjskiej należy do tej drugiej kategorii. Wywodzi się ona nie poprzez dedukcję z abstrakcyjnych idei czy ogólnych zasad, lecz poprzez indukcję, z rzeczywistego doświadczenia. Nie jest to zatem zasada metafizyczna (Umysł przez duże M, jak w wyrażeniu „Umysł nad materią”); nie zastępuje też indywidualnego ego, które jest postrzegane jako coś innego niż zdarzenia umysłu, których „doświadcza”. W buddyzmie „umysł” postrzegany jest w ten sam sposób, w jaki postrzegamy na przykład drzewo. Tak jak wyczuwamy zbiór danych zmysłowych – pień, gałęzie, liście – i nazywamy je drzewem, tak wyczuwamy różne zdarzenia umysłu i nazywamy je „umysłem”. I tak jak słowo „drzewo” nie ma innego znaczenia poza tym, czego możemy osobiście doświadczyć, tak samo termin „umysł” nie ma żadnego znaczenia ani konotacji poza tym, co możemy osobiście dostrzec.

Ponieważ umysł w buddyzmie wiąże się z tym, czego doświadcza się poprzez bezpośrednią percepcję, każde stwierdzenie zawarte w tej książce można zweryfikować poprzez osobiste doświadczenie, pod warunkiem, że jesteśmy gotowi uczciwie zbadać nasze doświadczenie. Wewnętrzny spokój, jasność i wgląd, które można rozwinąć poprzez praktykę medytacji, nie tylko pomagają w tym procesie dociekania, ale są dla niego absolutnie niezbędne. Z buddyjskiego punktu widzenia próba filozofowania lub nawet jasnego myślenia bez eliminowania negatywnych stanów umysłu jest przedsięwzięciem wątpliwym. Bez względu na to, jakie wysiłki podejmiemy, aby dojść do prawdziwego zrozumienia rzeczywistości, jeśli nie zwrócimy uwagi na stan umysłu, w jakim podchodzimy do tej sprawy, nieuchronnie będziemy patrzeć na rzeczy w kategoriach naszego własnego chwytania, nienawiści, strachu i złudzeń . Dlatego w buddyzmie filozofia jest niemożliwa bez medytacji. Aby zobaczyć prawdę, należy przynajmniej w pewnym stopniu wznieść się ponad ograniczone osobiste lub indywidualne zrozumienie i być względnie wolnym od negatywnych stanów umysłu.

Książka ta ma dwa cele: przedstawienie obrazu umysłu i zdarzeń mentalnych, na których od wieków skupiała się nauka Abhidharmy, oraz służyć jako praktyczny podręcznik na temat zdarzeń mentalnych dla medytujących, pokazując im, jak rozpoznać różne zdarzenia mentalne, które z nich należy wykorzenić i które kultywować, aby zyskać zdrowie psychiczne, duchowy wgląd i ostatecznie wiedzę transcendentalną.

Pierwsza część książki ma z konieczności charakter czysto teoretyczny, w której prześledzimy powstanie Abhidharmy i zapoznamy się z dziełem „Naszyjnik jasnego zrozumienia”, do którego dalsza część książki stanowi swego rodzaju komentarz, po czym przechodzimy dalej rozważyć zrozumienie umysłu i wydarzeń zachodzących w umyśle w Abhidharmie. W drugiej części szczegółowo przyglądamy się samym wydarzeniom mentalnym, tworząc w ten sposób obraz życia duchowego, którego potrzebujemy, aby zapewnić rozwój pozytywnych stanów umysłu.

Günter G. W., Kawamura L. S. (tłum.). „Umysł w psychologii buddyjskiej: tłumaczenie naszyjnika jasnego zrozumienia Yeshe Gyaltsena”, Dharma, Berkeley, 1975, s. 10-10. xvi. Gdziekolwiek wspomniane jest nazwisko Gunthera, należy rozumieć, że tłumaczenie jest dziełem obu naukowców.

Termin ten brzmi maggam bhaveti. Zob. Nyanatiloka, „Buddhist Dictionary”, Buddhist Publications Society, Candy, 1988, s. 15. 169, „Awans ucznia”.

CARL GUSTAV JUNG WYKAZAŁ GŁĘBOKIE ZAINTERESOWANIE BUDDYZMEM I WIELOKROTNIE PODKREŚLAŁ, ŻE TA NAUKA JEST CHARAKTERYSTYCZNA DUCHOWEJ NIEUTRAKI. TEŻ NAUKOWCA ZAUWAŻAŁ, JAK ZNACZNE JEST ORIENTACJA NA NIEZALEŻNE, NIEZALEŻNE MYŚLENIE DLA BUDDYZMU.

PREAMBUŁA

We współczesnym społeczeństwie ludzie nie tylko dążą do odniesienia sukcesu i uczą się znosić stres, ale także chcą harmonijnie się rozwijać, owocnie współdziałać z innymi, osiągać prawdziwą dojrzałość, omijając pułapki egoizmu, powierzchownej wiedzy, „duchowego konsumpcjonizmu” i ograniczonej małostkowości. Oczywiście takie ujawnienie się jest możliwe jedynie daleko poza granicami powszechnych, trywialnych koncepcji, modnych eklektycznych treningów i uprzedzeń. Dlatego temat związku buddyzmu z psychologią jest niewątpliwie bardzo ważny i istotny.

Od czasu do czasu poruszane są pewne wspólne cechy i zasadnicze różnice między naukami buddyjskimi a podstawowymi technikami psychologicznymi, zarówno w szeroko zakrojonych badaniach humanistycznych, jak i w małych artykułach popularnonaukowych. Temat ten ma jednak kluczowy niuans i jednocześnie czynnik decydujący o jego rozważeniu. Polega na tym, że bezpośrednie i pośrednie porównanie psychologii z głębokimi podstawami buddyzmu nie stało się nagle i arbitralnie pewnego dnia przedmiotem jakichś zabawnych badań, ale było jednym z głównych zainteresowań akademickich wybitnego naukowca-psychologa XX w. stulecia, psychiatra, antropolog, twórca szkoły psychologii analitycznej i archetypów teorii Carla Gustava Junga. W artykule zawarto kilka krótkich notatek o nim i jego pracy naukowej w kontekście buddyzmu. Konsultantem-komentatorem artykułu, który podaje konkretne zalecenia dotyczące stosowania metod buddyjskich w życiu codziennym, jest dr Matthias Sommerauer (Szwajcaria), psychiatra, psycholog i praktykujący buddysta.

ASPEKTY TERAPII JUNGIA: OGÓLNE I SZCZEGÓŁOWE

Nerwice, fiksacje, tłumienie, konflikt podmiotu z przedmiotem – Jung badał te szczególne, a zarazem typowe zjawiska życia wewnętrznego człowieka uważnie i, jeśli to możliwe, abstrakcyjnie od dogmatów klasycznej psychoanalizy, która udawała uniwersalną, co w zasadzie ograniczała rozwój i kształtowanie się osobowości do zespołu kompleksów seksualnych i urazów psychicznych. Jednocześnie było jasne, że ten obszar – gdzie człowiek staje się zakładnikiem nieświadomych impulsów, niekontrolowanych emocji, niezdecydowania i tłumionych lęków – jest obszarem intensywnego cierpienia, z którego ulga często jest jedynie chwilowa lub wyimaginowana.

Warto zauważyć, że Jung wiązał poszukiwanie prawdziwego rozwiązania problemu, a także poszukiwanie jasnego obiektywnego kryterium świadomości, a następnie osiągnięcie prawdziwej wewnętrznej harmonii, z przezwyciężeniem głównego zniekształcenia w postrzeganiu dowolnej sytuacji . To wypaczenie polega na tym, że prawie wszystko i prawie zawsze ludzie tłumaczą wyłącznie w sposób subiektywny. Taki mechanizm – „liczenie tylko od siebie” – w sensie stosowanym, może być odpowiedni tylko w szeregu zwyczajnych okoliczności; Co więcej, w nich z reguły nie czujemy się odpowiedzialni za to, co się dzieje i nie monitorujemy szczególnie uważnie naszego umysłu, mowy i ciała. Innymi słowy, neurotyczny egoizm „działa” wtedy, gdy jesteśmy w codziennym życiu, działając głównie mechanicznie. Jednak nawet przy drobnych trudnościach – szczególnie w skomplikowanych, wieloaspektowych sytuacjach, które wymagają skutecznego zaangażowania – gubimy się, gubimy i nie potrafimy nawet polegać na intuicji (a tu nasza „kompetencja psychologiczna”, wbrew dotychczasowym przekonaniom, często może zawieść: jak zauważa sam Jung, „większość ludzi uważa się za posiadających dużą wiedzę w dziedzinie psychologii z jednego prostego powodu: dla nich psychologia sprowadza się do tego, co wiedzą o sobie”).

W rezultacie, według Junga, powstały chaos i brak jedności, a także wszelkiego rodzaju obiekty tego czy innego przekonania, po prostu odzwierciedlają procesy zachodzące w umyśle: „sam świat istnieje tylko o tyle, o ile jesteśmy w stanie wytworzyć obraz świata.<…>Człowiek musi wiedzieć, że forma, w jakiej ukazuje mu się jego świat lub bogowie, zależy w dużej mierze od stanu jego własnego umysłu” (a to jest oczywiście dość bliskie buddyzmowi, gdzie każdy przedmiot zewnętrzny i wszystko, co jest dane w doświadczeniu i wiedzy, , - istota przejawu możliwości umysłu). Jung porównał takie „przejście” od dosłownej obsesji na własnym punkcie do utraty świadomości do „paniki dzikusów na widok zaćmienia słońca”. Jednak wewnętrznych niezgody nie da się wyeliminować jedynie poprzez racjonalizację i pełną odpowiedzialność przed samym sobą, gdyż sucha, nadmierna racjonalność i skupienie się na samych koncepcjach prowadzi do nieadekwatnej stagnacji jednostronności i ślepego zaułka, gdy „ten aspekt czyni nas biurokratami - a nasi przyjaciele znikają” (Ole Nydahl).

„Buddyzm i psychologia, na względnym poziomie, rzeczywiście mają wspólne cele: poprawę codziennego życia ludzi. Ale nauki Buddhy idą znacznie dalej i pokazują, że prawdziwa esencja umysłu nie jest ograniczona czasem, przestrzenią i nawykami. Żadne „ja” ani „superego” nie jest rzeczywiste i niezmienne. Jednak bez doświadczenia wolności od iluzji ego, wiedza ta nie jest łatwa do przyjęcia, szczególnie w trudnych sytuacjach. Dlatego też, aby zaakceptować tę ideę, wymagana jest pewna dojrzałość. Nie oznacza to, że mądrości buddyjskiej nie można zastosować w psychoterapii. Prawda buddyjska nie ogranicza się do samej praktyki buddyjskiej, ponieważ jest uniwersalna: jesteśmy twórcami lub panami naszego życia. Nie można odpowiedzialności za nią zrzucać na Boga i los. Poprzednie myśli, słowa i czyny zdeterminowały nasz obecny stan i stale siejemy nasiona przyszłości. Wszyscy chcemy być naprawdę szczęśliwi. Najtrwalszym szczęściem jest Oświecenie i Budda podał metody jego osiągnięcia, pracując z twoim poglądem i stanem umysłu.

EGO, ŚWIADOMOŚĆ I ICH OGRANICZENIA

Ego jest jednym z podstawowych pojęć psychoterapii i psychologii (tylko włączające ego ja pełni tu rolę tzw. wyższego rzędu). W buddyzmie przywiązanie do ego uważane jest za wynik niewiedzy i przyczynę cierpienia: bez opanowania metody przekształcania przeszkadzających emocji i bez doświadczenia dystansu w stosunku do nich, człowiek wręcz przeciwnie, jedynie się oddala od zrozumienia istoty zjawisk i pogrąża się w stan niestabilności, rozproszenia i niepokoju. Jung, co ważne, nie utożsamiał ego z całą osobowością, ale przypisywał mu status ośrodka pola świadomości.

Według Junga świadomość nie jest jedyną podporą ego: z drugiej strony wiąże się ją z trzyczęściową nieświadomością (z pamięcią, z wszystkim, co mimowolnie reprodukowane i ogólnie, jak sądził Jung, z treściami, które nie mogą być świadome) . Warto zauważyć, że jednocześnie, zdaniem naukowca, pole świadomości może się rozszerzać w sposób nieograniczony i teoretycznie jest nieograniczone. I tu ujawnia się niekonsekwencja i niekompletność podejścia psychologicznego, według którego umysł nie jest w stanie ani opisać, ani wyjaśnić tego, co leży poza jego granicami. Z kolei w nauczaniu Buddhy sytuacja ta nie jest postrzegana jako skończona i statyczna, gdyż „w miarę zbliżania się do pełnego wglądu w istotę wszystkiego, słowa nadające się jedynie do wyrażenia pojęć coraz bardziej tracą precyzję, zaś prawdziwe doświadczenie umysłu to ponadczasowe wyzwolenie i wszechwiedza” (Ole Nydahl). „Buddyzm postrzega umysł jako ani istniejący, ani nieistniejący – w związku z tym zjawiska przez niego wytwarzane nie są całkowicie iluzoryczne, nie są całkowicie realne” (Kalu Rinpocze). Nawiasem mówiąc, Jung wielokrotnie stwierdzał, że psychologia jako nauka pozbawiona jest „jakichkolwiek implikacji metafizycznych”, a „rezultatem rozwoju filozofii zachodniej na przestrzeni ostatnich dwóch stuleci było to, że umysł został odizolowany w swojej własnej sferze i utraciła swą dawną jedność z Wszechświatem.” W ten sposób naukowiec sformułował kwestię ostatecznej świadomości i realizacji rzeczywistego potencjału człowieka w sferze realnej możliwości uwolnienia się od stereotypów i zjednoczenia intelektualności i konceptualności z absolutnym doświadczeniem.

Z punktu widzenia Junga świadomość jest czymś podobnym do uwarunkowanej i nieuchronnie ograniczonej percepcji. W zależności od właściwości i przymiotów jednostki świadomość może być mniej lub bardziej głęboka, ale pozostając jedynie w ramach logiki, intelekt nie może faktycznie zwrócić się do stanu podmiotu postrzegającego – czyli do samego lustra znajdującego się za w głowie różne obrazy. Traktując to pytanie jako klasyczny problem „myślenia o myśleniu”, Jung odwołuje się do doświadczenia praktyki medytacyjnej i dochodzi do wniosku, że najwyższym przejawem w „medytującej psychice jogina” jest zrozumienie, że „Budda to nikt inny jak medytujący samego siebie." I to właśnie ta zasada zaufania w swoją pierwotną naturę Buddy, integralną z umysłem, pełnię przebudzenia umysłu – zasada Mahamudry (Wielkiej Pieczęci) – jest jedną z głównych w buddyzmie Diamentowej Drogi: „ Oczyszczoną podstawą jest sam umysł, jego jedność jasności i pustki. Sztuka oczyszczenia – Mahamudra, niczym diament, jest wspaniałym ćwiczeniem jogi. To, co wymaga oczyszczenia, to ulotne iluzoryczne zaciemnienia. Obyśmy otrzymali owoc oczyszczenia – całkowicie czysty Stan Prawdy! (Trzeci Karmapa). Zatem według buddyzmu pierwotna natura umysłu jest niezmienna i zrozumiała, a jej prawdziwe właściwości nie zmieniają się niezależnie od tego, czy umysł jest nieświadomy, czy nie. Różne stany oświecenia, które zastąpiły zamieszanie, są „sferami aktywności różnych form pierwotnej świadomości” (Shamar Rinpocze).

W buddyzmie zasadniczy temat świadomości pozbawiony jest wszelkich uproszczeń i aby się o tym przekonać, wystarczy doprecyzować jego główne postanowienia. Obydwa aspekty jaźni – umysł i ciało – są opisane w naukach Buddy odpowiednio jako „imię” i „forma”. Nazywa się to 1) świadomość podstawowa (lub świadomość uniwersalnej podstawy; odradza się jedno po drugim i dlatego nie jest zjawiskiem niezależnym) oraz 2) cztery mentalne składniki osobowości (ważne dla nas uczucia, uznanie, świadomość aktywności umysłowej specjalnych znaków przedmiotów i świadomości). Razem z formą tworzą one tak zwane pięć skupisk (skandh), a każdy z tych pięciu psychofizycznych składników osobowości składa się z niezliczonej liczby aspektów. Forma to 1) ciało ludzkie, podstawa identyfikacji z „ja”; 2) wszelkie inne formy, dzięki opozycji, z jaką doświadcza się własnej osobowości. Ważne jest również, aby „interakcja różnorodnych form, uczuć, metod rozpoznawania, przejawów aktywności umysłowej i funkcji świadomości<…>ani przez sekundę nie pozostają tacy sami, lecz podlegają ciągłym zmianom” (Manfred Segers).

Notatka Matthiasa Sommerauera

„Myśl Buddy o braku dźwięków ego, jak się początkowo wydaje, jest bardzo abstrakcyjna. Jednak dość łatwo zrozumieć, że wszystkie nasze problemy wynikają z tego, że postrzegamy rzeczy osobiście, ponieważ zazwyczaj myślimy, że dosłownie cały świat jest przeciwko nam, a my jesteśmy ofiarą okoliczności, celem. Mamy jednak dobry przykład z filmem: oglądając z entuzjazmem obserwujemy, jak bohater, ścigany przez bandytów i policję, sprytnie kradnie samochód i ucieka przed pościgiem. Jeśli jednak wyobrazimy sobie, że bohater potrzebował własnego samochodu, to w naszych głowach pojawią się zupełnie inne wrażenia. Ta jedna różnica między stanem umysłu podczas oglądania i po wyjściu z kina jest dla nas tak naprawdę istotna każdego dnia. W filmie nie czujemy się obiektem wpływu, ale w zwykłym życiu – dokładnie odwrotnie. Ten przykład pokazuje, jak cenne jest ego i jak przydatne jest trzymanie się go lub próba odpuszczenia.

WSCHÓD I ZACHÓD: WIDOK JUNGA

Ogólnie rzecz biorąc, jeśli chodzi o „zapożyczanie” duchowości Wschodu przez Zachód, Jung wyraził pewien sceptycyzm: wierzył, że przy braku uważnego „wsparcia” i bez utrzymywania żywego przekazu medytacja i nauczanie mogą po prostu zamienić się w egzotyczne psychotechniki, które zwiększyć zamieszanie. Jednocześnie Jung uznał bezwarunkową wartość doświadczenia Wschodu zarówno dla całej ludzkości, jak i jednostki: „Wschód charakteryzuje się wiedzą religijną i religią poznawczą.<…>Chrześcijański Zachód uważa człowieka za całkowicie zależnego od miłosierdzia Bożego, a przynajmniej od Kościoła, jako jedynego ziemskiego środka zbawienia, usankcjonowanego przez Boga. Wprost przeciwnie, Wschód uparcie twierdzi, że jedynym powodem jego samodoskonalenia jest człowiek”. Wracając regularnie w ramach tematu do problemu niewiedzy i wolności od ego, Jung zauważa, że ​​wschodniemu umysłowi nie jest trudno wyobrazić sobie swoją świadomość bez Jaźni, ponadto „w „najwyższym” stanie świadomości Jaźń znika całkowicie.”

Powody bardzo powściągliwej postawy Junga wobec sytuacji rozprzestrzeniania się buddyzmu na Zachodzie są całkiem zrozumiałe: w jego epoce doszło do kilku niszczycielskich kataklizmów społecznych, a niebezpieczeństwo całkowitej nieprzewidywalnej zmiany nauk było niezwykle duże. Co więcej, nawet jeśli buddyzm w naszych czasach z ufnością przybył na Zachód, należy pamiętać, że „należy traktować nauki z ostrożnością, aby nie utraciły swojego prawdziwego znaczenia” i dołożyć „wszelkich możliwych wysiłków, aby buddyzm był dostępny dla szerokiemu gronu ludzi i przy zachowaniu tego stanu niezmiennego. Nie jest łatwo przenieść ją do różnych kultur, precyzyjnie zachowując głęboką esencję” (Hannah Nydahl). Oczywiście Jung, jako wnikliwy i głęboki badacz, mówił o potrzebie zdrowej, ostrożnej i pełnej szacunku postawy wobec rzeczywistości duchowej i doświadczeń religijnych innych, choćby dlatego, że „doświadczenie religijne jest absolutne. Jest niezaprzeczalny. Możesz powiedzieć, że nigdy tego nie miałeś, ale twój przeciwnik powie: „Przykro mi, ale to miałem”. I tak zakończy się cała wasza dyskusja.

Notatka Matthiasa Sommerauera

„Jako psychiatra i psychoterapeuta pracujący w kontekście społeczno-kulturowym Zachodu, mądrość buddyjska dała mi jasne podstawy i wskazówki. W praktyce psychoterapeutycznej pierwszym (i często najtrudniejszym) krokiem jest wzięcie odpowiedzialności za swoje życie. Następnie musisz nauczyć się rozumieć, że nic nigdy nie pozostaje takie samo i że nawet największe nieszczęście – a także szczęście – jest tymczasowe. I tu jest po prostu wybór, także pomiędzy metodami: albo dać energię wszystkiemu, co złe w przeszłości, stale do niej wracając i wyczerpując się, albo wykorzystać siły na teraźniejszość, pozostając w niej naturalnie i spokojnie.”

„NIEBEZPIECZNE METODY” I METODY BUDDYZMU

We wszystkich swoich dziełach Jung niezmiennie powraca do potrzeby bycia jak najbardziej szczerym wobec siebie, starania się odsłonić produktywne możliwości każdego doświadczenia i nie wykorzystywania pewnych doktryn, systemów i nauk jedynie po to, aby „unikać własnych ciemnych zakamarków” ”, ponieważ „takie przedsięwzięcie jest całkowicie bezcelowe i nic nie kosztuje”. Jak pisze Jung: „doświadczamy bezdennego strachu przed ogromem naszej osobistej nieświadomości<…>a Europejczyk woli doradzać innym, co mają robić, ale nigdy nie przychodzi mu do głowy, że poprawa całości zaczyna się od niego samego.

W buddyzmie istnieją specyficzne sposoby pracy z transformacją bolesnych zaciemnień i panujących lęków oraz określono konieczność krytycznego podejścia: Budda ufał niezależności ludzi, ostrzegał uczniów przed uległym, bezmyślnym przylgnięciem i prosił ich, aby zawsze zadawali pytania i sprawdź nauki na podstawie osobistego doświadczenia. W rezultacie to właśnie jego perswazja stanie się alternatywą dla ślepej, naiwnej wiary.

Wnioski Matthiasa Sommerauera

„Od nas zależy, czy regularnie będziemy robić coś dobrego dla naszego zdrowia psychicznego. Najprostszym „ćwiczeniem” jest codzienne recytowanie przez 3-5 minut potężnej mantry OM MANI PEME HUNG, co stabilizuje umysł i rozpuszcza zakłócające emocje. Polecam tę metodę niemal wszystkim moim pacjentom i klientom, sami z niej korzystają i mają naprawdę pozytywne doświadczenia. W ten sposób sami wnoszą coś do procesu swojego uzdrawiania (swoją drogą, to może być początek regularnej praktyki buddyjskiej). Jeśli martwią Cię lęki i obsesyjne myśli, możesz przeczytać mantrę OM TARE TUTTARE TURE SOHA. Na dolegliwości fizyczne, własne i cudze, dobrze jest powtarzać mantrę Buddy Medycyny TEYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANDZA SAMUDGATE SOHA.

W istocie „psychoterapia” to tylko słowo, które oznacza możliwość dostrzeżenia potencjału w najtrudniejszych sytuacjach życiowych. I to nie sprowadza się już tylko do psychoterapii, to są głębsze rzeczy i doświadczenie, które z pewnością będzie przydatne.”

CARLA GUSTAV JUNGA

Carl Jung urodził się w 1875 roku w Szwajcarii. Po ukończeniu Uniwersytetu w Bazylei, gdzie specjalizował się w psychologii i psychiatrii, Jung przeniósł się do Zurychu i pracował w szpitalu dla chorych psychicznie, a w 1907 opublikował opracowanie na temat dementia praecox i poznał Freuda. Następnie doszło do nieporozumień między naukowcami: Jung nie podzielał teorii Freuda, że ​​wszystkie zaburzenia psychiczne rozwijają się z powodu stłumionej seksualności. Po latach aktywnej pracy z pacjentami i poszukiwań następuje kryzys, jednak po wydaniu Typów psychologicznych Jung umacnia swoją pozycję naukowca i zyskuje międzynarodową sławę. W latach dwudziestych Jung odbył kilka długich podróży do Afryki i Indian Ameryki Północnej, zainteresował się twórczością średniowiecznych alchemików i kontynuował rozwój teorii archetypów i nieświadomości zbiorowej. Pod koniec lat 30. XX w. Na podstawie obserwacji sytuacji w Europie Jung podejmuje problem masowej psychozy. Następnie uwaga Junga skupia się na problemach coraz bardziej globalnych: przeludnieniu planety, niszczeniu zasobów naturalnych, zanieczyszczeniu środowiska. Wraz z kolegami – przedstawicielami nauk przyrodniczych – Jung bada właściwości „rzeczywistości ukrytej”, rolę obserwatora i problem synchronii – warunkowo przypadkowych zbiegów okoliczności w codziennej rzeczywistości, w których ujawnia się sama „wiedza absolutna”. W ostatnich latach życia Jung pracował nad autobiograficzną książką Wspomnienia, sny, refleksje i wraz ze swoimi uczniami napisał pracę Człowiek i jego symbole, przystępne i fascynujące studium podstaw psychologii analitycznej. Carl Gustav Jung zmarł w swoim domu w Küsnacht w 1961 roku.

Komentarz eksperta:
Psychiatra, psychoterapeuta, praktykujący buddysta Matthias Sommerauer

Tłumaczenie komentarzy, tekst: Anastasia Usacheva

Magazyn Buddhism.ru nr 24 (2014)