Święto słowiańskie było przesiąknięte tradycją i historią. Bóg Kupała (Kupala) - Bóg letniego słońca

BÓG KUPAŁA 23 czerwca obchodzone jest wielkie święto „Bóg Kupała”, które zbiega się z dniem przesilenia letniego (przesilenia). Przesilenie to moment w rocznym obrocie Ziemi wokół Słońca, w którym obserwuje się najkrótszy dzień lub najkrótszą noc. W roku są dwa przesilenia – zimowe i letnie. BÓG KUPALA (Kupalo) - Bóg, który daje człowiekowi możliwość wykonywania wszelkiego rodzaju ablucji oraz prowadzi Rytuały Oczyszczania Ciała, Duszy i Ducha z różnych dolegliwości i chorób. Boga, który prowadzi Cię do radosnego i szczęśliwego życia. Kupała to wesoły i piękny Bóg, ubrany w jasnobiałe szaty ozdobione kwiatami. Na głowie Boga Kupały znajduje się wieniec z pięknych kwiatów. Kupałę czczono jako boga ciepłego lata, dzikich kwiatów i dzikich owoców. Wiele klanów słowiańsko-aryjskich zajmujących się rolnictwem polowym czciło Boga Kupałę wraz z Boginią Makosz, a także bogów Peruna i Welesa. Przed rozpoczęciem żniw i zbiorem owoców polnych obchodzono święto ku czci Boga Kupały, podczas którego składano bezkrwawe ofiary Bogu Kupale, a także wszystkim Starożytnym Bogom i Przodkom. W święto Słowianie wrzucają swoje modlitwy do ognia Świętego Ołtarza ze Swastyką, aby wszystko, co zostało złożone w ofierze, pojawiło się na świątecznych stołach Bogów i Przodków. Po złożeniu bezkrwawych ofiar od żywego ognia zapala się świece i ogniska, które przyczepia się do wieńców i tratw i zrzuca w dół rzek. Jednocześnie na świecy lub zapalniczce wyrażają swoje najskrytsze pragnienie lub prośbę o wybawienie od chorób, wszelkiego rodzaju niepowodzeń, różnych problemów itp. Rytuał ten można wyjaśnić w następujący sposób. Płonąca świeca lub blask ognia oświetla prośbę lub pragnienie, woda rzeki zapamiętuje je i wyparowując, wznosi się do Nieba, przekazując Bogom wszystkie prośby i pragnienia. Podczas święta każdy musi przejść całkowite oczyszczenie, aby rozpocząć zbieranie owoców z pola i rozpoczęcie żniw. Całkowite oczyszczenie składa się z trzech części: Pierwsze oczyszczenie (Oczyszczenie Ciała) Każdy obecny na święcie w dniu Bożego Narodzenia Kupała musi umyć swoje ciało w wodach (rzekach, jeziorach, zbiornikach wodnych), aby zmyć zmęczenie i brud. Drugie oczyszczenie (Oczyszczenie Duszy) Aby obecni na święcie w Boże Narodzenie Kupała mogli oczyścić swoją Duszę, rozpala się duże ogniska i wszyscy przeskakują przez te ogniska, gdyż Ogień spala wszelką negatywność i oczyszcza aurę i Duszę osoba. Trzecie oczyszczenie (Oczyszczenie Ducha) Każdy obecny na święcie w Dzień Boga Kupały, a także ci, którzy chcą, mogą oczyścić i wzmocnić swojego Ducha. Aby to zrobić, z płonących węgli dużego ognia tworzony jest Krąg Ognia, po którym chodzą boso. Ci, którzy chcą po raz pierwszy przejść przez węgle, aby oczyścić i wzmocnić swojego Ducha, są prowadzeni za rękę przez Krąg Ognia. Ze względu na fakt, że Kupała jest Bogiem Patronem Niebiańskiego Pałacu Konia w Kręgu Svaroga, w tym dniu istnieje zwyczaj kąpania koni, wplatania w grzywy wielobarwnych wstążek i ozdabiania ich polnymi kwiatami. Owocne bóstwo lata. „Kupalo, jak pamiętam, był bogiem obfitości, podobnie jak grecka Ceres, której szaleniec składał szachowi podziękowania za obfitość w tym czasie, gdy zbliżały się żniwa”. Złożyli mu ofiarę przed zebraniem chleba, 23 czerwca, w dzień św. Agrypina, popularnie nazywana kostiumem kąpielowym. Młodzi ludzie dekorowali się wiankami, rozpalali ognisko, tańczyli wokół niego i śpiewali Kupałę. Gry trwały całą noc. W niektórych miejscach 23 czerwca ogrzewano łaźnie, kładziono w nich trawę pod łaźnię (jaskier), a następnie pływano w rzece. Przesilenie letnie, kiedy Słońce ma największą deklinację północną, przypada średnio na 21-22 czerwca, dzień ten uznaje się za początek lata – Słońce wchodzi w znak Raka. Przesilenie rozpoczyna się natychmiast i trwa 3 dni. Wśród Słowian święto przesilenia letniego było poświęcone pogańskiemu bogu Kupale, którego po chrzcie Rusi zaczęto nazywać Iwanem Kupały – na cześć Jana Chrzciciela. Część rytualna zbiega się z datą urodzin Jana Chrzciciela – 24 czerwca, według starego stylu. Wraz z przejściem do nowego stylu data urodzin Jana Chrzciciela została przesunięta na 7 lipca. W samo Boże Narodzenie Jana Chrzciciela, tkając wianki, wieszano je na dachach domów i stodołach, aby odpędzać złe duchy z domów. Pod tym względem święto straciło astronomiczną zgodność z przesileniem. To piękne pogańskie święto odżywa na Ukrainie i Białorusi. Święto to symbolizuje wieczny triumf światła nad ciemnością i jest uważane za dzień czci dla Słońca. Aby pomóc Słońcu, w noc Kupały palą ogromne ogniska i przeskakują je. Tę noc nazywa się inaczej: noc ognisk, noc paproci, noc zakochanych itp. Aby w domu zapanował spokój i dobrobyt, aby uchronić go przed siłami zła w tym dniu, należy zawiesić nad progiem gałązkę brzozy - talizman aż do następnego przesilenia letniego. Ten dzień symbolizuje najwyższy punkt, maksymalny szczyt, wzlot, start, ekstazę, zarówno w przyrodzie, jak iw życiu człowieka. Święto ucieleśnia płodność, obfitość, chwałę, triumf, hojność, pełnię życia, szczęście. Miłość do życia i zabawa królują w tę najkrótszą z ziemskich nocy. Z mistycznego punktu widzenia święto to łączy w sobie wszystkie cztery żywioły - ogień, wodę, ziemię, powietrze. Dlatego Duchy tych żywiołów radują się i bawią z ludźmi. W starożytności ludzie świętowali tę noc, aby zyskać siłę i energię poprzez rytuały i ceremonie kultu żywiołów. Wierzono na przykład, że ziemia zapewnia solidny fundament życia, pewności siebie i płodności. Jednak główną istotą tego święta jest to, że ludzie uczą się cieszyć życiem, kochać je i cieszyć się nim. Pomoże to Twojemu sercu otworzyć się i poczuć szczęście. W te wakacje zwyczajowo udaje się na łono natury, bliżej wody. Do świtu płoną ognie, słychać śmiech i rozbrzmiewają wesołe pieśni. Rytualne kąpiele, wianki z kwiatów, tańce wokół ogniska – to wszystko to letnie przesilenie. Dzień ten wypełniony jest rytuałami związanymi z wodą, ogniem i ziołami. Rytuały Midsummer to klasyczny czas magii wszelkiego rodzaju. Uzdrawianie, miłość i magia ochronna są szczególnie odpowiednie na ten dzień. W zwyczaje letniego przesilenia wplecionych jest wiele motywów rodzinnych i małżeńskich. W nocy 21 czerwca było wiele zgadywania. Zarówno dziewczęta, jak i chłopcy wróżyli, często wykorzystując w tym celu różne kwiaty i rośliny (najczęściej dziurawiec zwyczajny), a czasem także jakieś przedmioty. Tej nocy kochankowie złożyli sobie przysięgę wierności, której naruszenie uznano za przestępstwo. Cechą charakterystyczną Kupały są liczne zwyczaje i legendy związane ze światem roślin. Zioła i kwiaty zebrane w tym dniu umieszcza się pod rosą, suszy i konserwuje, uważając, że takie zioła mają działanie bardziej lecznicze. Odkażają chorych, walczą ze złymi duchami, w czasie burzy wrzucają ich do zalanego pieca, aby uchronić dom przed uderzeniem pioruna, a także wykorzystują je do rozpalania miłości lub „wysuszania jej”. Główną postacią świata roślin była paproć, z którą powszechnie kojarzono legendy o skarbach. Kiedy kwiat paproci otwiera się na kilka chwil o północy Kupały, możesz zobaczyć wszystkie skarby, niezależnie od tego, jak głęboko znajdują się w ziemi. W noc poprzedzającą Kupałę panny opuszczają na fale rzeki wianki z zapalonymi drzazgami lub świecami, wykonują wianki z Iwana da Maryi, łopianu, dziewiczego ziela i ucha niedźwiedziego. Jeśli wianek natychmiast opadnie, oznacza to, że narzeczona wypadła z miłości i nie może go poślubić. Ten, którego wianek będzie płynął najdłużej, będzie najszczęśliwszy, a ten, którego wianek płonie najdłużej, będzie żył długo, długo! W noc Kupały drzewa przemieszczają się z miejsca na miejsce i rozmawiają ze sobą poprzez szelest liści; Zwierzęta, a nawet zioła rozmawiają ze sobą, co tej nocy napełnia się szczególną, cudowną mocą. Pływanie na Kupale jest zwyczajem narodowym, jednak w niektórych rejonach chłopi uważali takie pływanie za niebezpieczne, gdyż tego dnia solenizant sam jest syreną, który nie może znieść, gdy ludzie wtrącają się do jego królestwa i mści się na nich topiąc każdego nieostrożny. W tym święcie, zgodnie z powszechnym przekonaniem, woda może „zaprzyjaźnić się” z ogniem, a ich połączenie uważane jest za siłę naturalną. Ogień Główną atrakcją nocy Kupały jest oczyszczające ognisko. Ludzie tańczyli wokół nich i przeskakiwali nad nimi: kto skacze skuteczniej i wyżej, będzie szczęśliwszy. W niektórych miejscach zwierzęta gospodarskie przepędzano przez ogień Kupały, aby uchronić je przed zarazą. W ogniskach Kupały matki paliły koszule zabrane chorym dzieciom, aby wraz z tą bielizną spaliły się choroby. Młodzi ludzie i dzieci, skacząc przez ogniska, organizowali hałaśliwe zabawy i wyścigi. Zdecydowanie graliśmy na palnikach. Według wierzeń chłopskich, w Kupałę, w najkrótszą noc, nie można spać, ponieważ do naszego świata wkraczają wszelkiego rodzaju Duchy i stają się szczególnie aktywne - wilkołaki, syreny, węże, ciasteczka, stworzenia wodne, gobliny. Korzystają z tego czarownice i czarodzieje.

Koń jest symbolem słońca, płodności, dobrobytu i ma związek zarówno z niebem, jak i wodą. Sala Konia, ze swoim świętym wpływem, zachęca osobę urodzoną pod tym znakiem do nauki łączenia żywiołów: ognia i wody, ziemi i powietrza; światło i ciemność, łączą także odmienną wiedzę itp. Nie bez powodu Koń był jednym z symboli Peruna. Fragmenty rozproszonej wiedzy są jak ogromne, ciężkie, ołowianoszare chmury. Gromadzą się, są przyciągane z daleka, mieszając w sobie krople wody, gdy się poruszają, ładując w ten sposób otaczającą ich atmosferę z nieznaną do pewnego momentu siłą. A teraz moment kontaktu, zjednoczenia, wiedza przeszywa przestrzeń jasnymi błyskawicami. Początkowo ledwo zauważalne, stopniowo, ich wyładowania zaczynają oświetlać wszystko wokół, tworząc jeden obraz światopoglądu, a wszystko to jest życiodajną wilgocią na ziemi... i cudem, tęczowym mostem łączącym dwa zupełnie przeciwne światy... Ogólnie rzecz biorąc, umysł ludzi urodzonych w Hall Horse stara się rozwiązywać globalne problemy ekumeniczne, jednocząc jednocześnie przeciwstawne koncepcje w holistyczny obraz światopoglądu.

31 Veylet - 13 Heylet
Symbol runiczny nazywa się jogą, a joga to połączenie.

Boże Kupała

Bóg patron tego pałacu Kupała. Nadal mamy słowo vkoupe (razem).

Święte drzewo - wiąz i święta paproć ziołowa. Obydwa dają duchową przemianę, miłość. Ludzie mówią też o miłości pod wiązami. A paproć kwitnąca na kwiacie Kupały lub Perunowa jest symbolem życia, symbolem pojawienia się życia jako takiego i Wszechświata jako całości.

Życie wieczne to piękny kwiat
Ile rąk go strzegło?
Przecież każdy płatek
To są różne galaktyki spiralne. ...

Podobnie Sala Konia daje człowiekowi szybkość i wszechogarniające pragnienie Życia, najważniejsze jest to, że podczas szybkiego ruchu w stronę jakiegokolwiek ideału nie prześlizguje się on obok bardziej majestatycznych i cennych ideałów, takich jak przemiana duchowa. Pomaga w tym paproć, która w noc Kupały nazywana była Kwiatem Peruna, który według legendy kwitnie w noc przesilenia letniego i w burzliwe noce. Kto je odnajdzie i nie boi się prób, zostanie nagrodzony specjalną wizją tego, co ukryte, zrozumieniem tajemnicy i przeniknięty istotą rzeczy. Pod metaforą poszukiwań Koloru przez Perunowa kryje się Inicjacja.

BÓG KUPALA (Kupalo) - Bóg, który daje człowiekowi możliwość wykonywania wszelkiego rodzaju ablucji oraz prowadzi Rytuały Oczyszczania Ciała, Duszy i Ducha z różnych dolegliwości i chorób. Boga, który prowadzi Cię do radosnego i szczęśliwego życia. Bóg oczyszczenia, pożądania, miłości, małżeństwa; kojarzony z wodą i ogniem. Stąd święto KUPALA - święto Świętego Ognia, POŁĄCZENIE tego, co ziemskie i niebieskie, ponieważ w każdym z nas wewnętrzne wołanie pragnie życia, dlatego moc przodków budzi w nas miłość, chęć pozostawienia nasienia w dziedzictwo, w ludziach z czynami i myślami. Wszystko jest jak powyżej, więc jest i poniżej. Najstarsze i najbardziej czczone święto Kupały-Przesilenia charakteryzuje ŻYCIOWĄ moc UNII.

W tekstach widnieje informacja, że ​​„Bóg-kopuła panuje nad wszelkiego rodzaju mytniami i ablucjami” (VK, deska 38-A). W innym miejscu: „I bogowie się kąpali, i spadł deszcz, tak że ziemia zamokła” (VK., tablica Zb-A). Oznacza to, że główne znaczenia to: „kąpiel”, „oczyszczanie wodą” i ziemia „moczy się”, należy pamiętać, że wśród Słowian matka nazywana jest „Serem-Ziemią”. I w ogóle czystość duchowa i fizyczna była tak czczona przez starożytnych Słowian, że została wyniesiona do poziomu kultu, gdyż tylko czysty człowiek może podążać ścieżką Reguły, zbliżając się w ten sposób do Bogów i Przodków. Tylko modląc się do bogów, mając czystą duszę i ciało, będziemy żyć z naszymi Przodkami, łącząc Bogów w jedną Prawdę” (VK, deska 1). Klany słowiańsko-aryjskie czciły Boga Kupałę na równi z Boginią Makosz i Boginią Tarą, a także bogami Perunem i Welesem.

Osoby urodzone w Sali Konia to prawdziwe gorliwe Konie.
Uwielbiają żyć, czerpiąc prawdziwą, prawdziwą przyjemność z każdego dnia, każdej chwili! Z reguły znajdują dla siebie ideał i przez całe życie pędzą do niego przez niekończące się połacie stepów. Służba ideałowi to misja, której w przypadku koni nigdy nie udaje się osiągnąć szybko. Przez wiele lat służą swojej rodzinie, kochankom, Ojczyźnie, a także wszystkim dobrym ludziom i, och, jak oni wyczuwają dobrych ludzi. Niemal intuicyjnie potrafią określić nastrój danej osoby i to, czy przyszedł z dobrymi intencjami. Często ten instynkt ratuje przedstawicieli Sali Konia przed problemami.
Są bardzo kochające wolność i uwielbiają igraszki na bezkresnych połaciach stepu, dlatego życie w niewoli nie ma dla nich żadnego sensu. Współczesna cywilizacja narzuca jednak pewne kajdany rzeczywistości. Współczesny człowiek nie może być zawsze sobą, musi przestrzegać pewnych zasad i norm, czyli przestrzegać Praw.
Ale Sala Konia potrafi łączyć nieprzystające rzeczy i ludzie, będąc pod patronatem tego pałacu, zawsze znajdą wyjście, czasem w filozofii. Tam mogą całkowicie zdjąć kajdany i pomyśleć o swojej wyjątkowej rzeczywistości, sprawiedliwości i innych rzeczach, choć czasami utopijnych.Koń pokazuje swój zapał - jeśli pojawią się przeszkody, przeskocz, jeśli są kontrolowane, odrzuć je! Ale istnieje szczególne podejście do mieszkańców ich pałacu; oni zawsze są na CON, gdzie Prawa nie rządzą. Zatem życie według Prawa i życie według Prawa to dwie różne rzeczy, ale całkiem zgodne.
I oczywiście nie sposób nie poruszyć tematu rodziny, gdyż wszelkie wpływy wysyłane z góry sprzyjają stworzeniu szczęśliwej rodziny. Rodzice ludzi „Konia” są po prostu niesamowici! Uczą się na błędach innych, próbując ominąć grabie, podczas gdy inni po nich depczą. I są świetnymi nauczycielami. Bardzo łatwo jest znaleźć wspólny język z dziećmi i poczuć ich duszę.

Sala Konia Kupała jednoczy ludzi pijących Życie dużymi łykami.
Kupała, patron tej Sali, daje ludziom odporność na wpływy zewnętrzne, szybkość podejmowania decyzji i niezwykłą wydajność!
Koń to prawdziwy smakosz życia, który uwielbia zarówno ciężką pracę, jak i relaks, pasąc się na żyznych i szczodrych łąkach.
Praca, a potem zasłużony odpoczynek – to motto tego symbolu.
Najlepsi ojcowie i najlepsi przywódcy – oto właśnie Wierne Konie.
Uważaj jednak, aby nie oszukać ideałów Konia. Kto raz stracił zaufanie, nigdy go nie odzyska. Wyrzucenie jeźdźca następuje gwałtownie i boleśnie, koń zostaje uniesiony na nowe odległości.
Co zaskakujące, miłość Konia do wolności w najmniejszym stopniu nie przeszkadza mu w zostaniu dobrym człowiekiem rodzinnym.
Koń to złożony znak. Jeśli kobieta zdecyduje się oddać się pod opiekę tego Pałacu, będzie musiała wiele w życiu przemyśleć. Samolubstwo okaże się całkowicie niewłaściwe i być może czeka ją wielka przyszłość, kiedy będzie musiała dzielić się całym ciepłem swojej duszy ze swoją dużą rodziną.
Ci, którzy urodzili się pod tą Salą, mają filozoficznie rozsądny sposób myślenia, nie chodzą z głową w chmurach, ale wyznaczają sobie realne i osiągalne cele. Mogą rozpocząć kilka rzeczy jednocześnie, ale zawsze doprowadzają je do logicznego zakończenia.
Ludzie, którym patronuje Kupała, są bardzo kochającymi, dobrymi partnerami seksualnymi i najradośniejszymi dziećmi na Ziemi. Mają głębokie wyczucie natury i uwielbiają energetyczną zabawę.
Następstwo pokoleń jest również posłuszne temu pałacowi. Duża rodzina o strukturze patriarchalnej jest marzeniem każdego konia, ponieważ musi on przekazać KON, Prawo, według którego zobowiązane są żyć jego potomkowie. Konie jednoczą swoją Rodzinę i czynią z niej potężny klan.

Sala Konia – Wolność za godne życie.
Zobacz Krąg Svaroga.

1. SALA DOMÓW - osoby urodzone w tej sali są domownikami. Tutaj człowiek od urodzenia otrzymuje wiedzę potrzebną do opanowania zawodu (zgodnie z poradnictwem zawodowym), a także umiejętności i wiedzę do prowadzenia domu i rodziny. Wszystko, co zawiera się w tych figuratywnych koncepcjach. Ta sala nazywana jest też BUDOWĄ DOMU, ale nie w sensie budowy domu, ale tego, jak urządzić wszystko w swoim domu, w swojej Rodzinie.

2. HALA SŁUŻBY I WALECZNOŚCI WOJSKOWEJ. W tej sali osoba otrzymuje klasyczną Starożytną Mądrość służenia Siłom Dobra, ze zdolnościami do różnych sztuk walki wrodzonymi na poziomie genetycznym, które określają potężny poziom zarówno fizyczny, umysłowy, jak i duchowy. Osoba otrzymuje te moce i zdolności niezależnie od tego, czy jest mężczyzną, czy kobietą. Sala ta nazywana jest także Salą Kasty Wojskowej lub Klasą Wojskową. Ludzi urodzonych w tej sali łączy połączenie dwóch najwyższych zasad, które nazywane są OBOWIĄZKIEM i HONOREM.

Osoby urodzone na styku dwóch pałaców lub dwóch sąsiednich sal chłoną figuratywne struktury obu pałaców, obu sal. Te. urodził się na pograniczu i jedno i drugie, jako kombinacja, może w nim dominować, albo w tym przypadku objawia się w nim jeden system, w innym - inny. Te. jeśli urodził się na skraju sal, to wchłania z obu sal, ale co z tego rozwinie, zależy od niego. Te. Tutaj analizujemy, co dała Makosh, Bogini Losu, i jak to wykorzysta, jak to w sobie rozwinie i czy to rozwinie, zależy tylko od samego Człowieka. A może dostał takie możliwości, ale jest zbyt leniwy, żeby je rozwinąć, je, śpi i nie rozwija się, ale dlaczego? Tak, leniwy. Te. popatrzył na otaczającą rzeczywistość: „Och, beznadzieja”. I opuścił ręce. Ale woda nie płynie pod leżącym kamieniem. Choć czasem się zmywa.

Wcześniej Słowianie mieli rodzimych bogów.

Mówią, że obcy bogowie nie pomagają tym, którzy nie są ich własnymi.

Zgodnie z zasadą działania można wyróżnić następujące grupy bogów:

1. Bogowie Rodziny, patroni ludzi: Kupała,

3. Bogowie miłości i małżeństwa: Kupała,

13. Bogowie żywiołów:
- woda: Kupała,
- ogień: Kupała,

Historia i pochodzenie święta Iwana Kupały

Dmitrij Fisunow. „Noc na Iwanie Kupale”.

Historia Kupały sięga tysięcy lat. Ze źródeł, które zachowały najpełniejszy opis Kupały, możemy stwierdzić, że święto to istniało od wczesnego okresu stosunków plemiennych. Ale tradycja ezoteryczna mówi: Kupała to nie tylko średniowieczne czy prymitywne bóstwo, Kupała jest podstawą słowiańskiego światopoglądu.

Zachowana obfitość struktury rdzeniowej języka rosyjskiego dowodzi w najgłębszym stopniu, że jeśli korzenie „kup”, „kop”, „kap” mają wspólne źródło pierwotne, to moment rozbieżności rdzeni można datować na rok 4 - 6 tysięcy p.n.e. Jest to okres wyrastania tradycji indyjskiej ze wspólnego aryjskiego korzenia ówczesnych narodów. W tradycji indyjskiej zachowało się święto odpowiadające przesileniu letniemu i nazywane jest: „Gopala”.
W irańskiej gałęzi Aryjczyków zachowała się potężna warstwa mitologiczna, odpowiadająca światowym legendom poświęconym przesileniu letniemu. Kupała to najbardziej archaiczne święto zachowane na tym terytorium: tradycja indoaryjska; kultura indoeuropejska; kultura trypolska; kultura scytyjsko-sarmacka; Tradycja słowiańska. Według badań archeologicznych święto to obchodzono niezawodnie trzy tysiące lat temu. W większości wykopalisk archeologicznych dominują atrybuty Kupały.

Znaczenie Kupały trudno przecenić nawet w naszym nowoczesnym społeczeństwie. Problem relacji seksualnych, problem relacji rodzinnych, problem wyboru narzeczonej, problem dobrobytu i akumulacji, problem równowagi duchowo-materialnej... to nie jest pełna lista problemów nurtujących współczesne społeczeństwo.

Przyglądając się uważnie większości rytuałów i obrzędów święta, możemy z całą pewnością stwierdzić, że udział w tym święcie pozwala nam usunąć dużą liczbę kompleksów i problemów dzisiejszych sprzeczności. To tylko aspekt psychologiczny. Jeśli weźmiemy pod uwagę aspekt dobrobytu materialnego, kwestia ta może wykraczać poza zakres kulturowego i historycznego przeglądu tego święta.

Archaiczny charakter święta wynika także z obrzędów i rytuałów, które przetrwały do ​​dziś, a także z bogactwa pierwotnych znaczeń słów i pojęć używanych w mowie potocznej.
Główna lista znaczeń KUPALA:

Skąpany - kąpany - czcionka - krople - świątynia. Odnosi się to do wszystkich rytuałów i ceremonii oczyszczających, których celem jest przywrócenie integralności energetycznej człowieka - jego zdrowia;

Kupiłem - kup - zaoszczędź - okup - kup - kup - umyj zakup. Oznacza to zdobycie bogactwa i bogactwa. Przywrócenie równowagi duchowo-materialnej;

Kupała to święto miłości. Interakcja Nieba (Svarog) i Ziemi (Makoshi) jest Uniwersalną Miłością. „Jak w niebie, tak i na ziemi” (Kodeks praw Svaroga). Interakcja pomiędzy Mężczyzną i Kobietą jest Ziemską Miłością. Kupała to święto miłości ziemskiej, ale i miłości kosmicznej.

Kupała – kupa (zjednoczenie). Oznacza to zjednoczenie jednostek we wspólnotę, tj. utworzenie silnej struktury społecznej zwanej Ludem.

Kupała - kopuły (szczyty świątyń). Oznacza to stworzenie mocnego dachu nad paleniskiem (rodzina). Kopuła reprezentuje zenit, najwyższy punkt połączenia człowieka z Bogiem.

W rytuale „Szaleniec i Kupalo”, który do nas dotarł, głównymi obiektami rytuału są Kupalo – Bóg Objawienia (świat przejawiony) i Mara – Bogini Navi (nieprzejawiony świat duchów). Kupała symbolizuje ŻYCIE, a Mara symbolizuje ŚMIERĆ. Relacja między Życiem a Śmiercią, problem przedłużenia życia, który niepokoi ludzkość do dziś.

Główną funkcją Kupały jest zjednoczenie (kupa) polarnych energii w oparciu o miłość, a nie walkę. Yav (yang) – Nav (yin); Niebo - Ziemia; Woda ognista; Mężczyzna Kobieta.

Ceremonie i rytuały tego święta jeszcze bardziej zwiększają znaczenie Kupały w naszym życiu. Noc Kupały to kosmicznie wyznaczony czas spotkania z narzeczonymi, poczęcia dzieci i wzmocnienia rodziny w oparciu o wzajemne zrozumienie i pomyślność.
Mówiliśmy już o obchodzeniu podobnego święta w Indiach. Ale geografia wakacji jest znacznie szersza. W Albanii jest to Flakagajt – „Dzień Ognia”, wśród Słoweńców Kresu Den – „Dzień Ognia”. Chrzest oznacza rozpalenie Żywego Ognia. Dla Niemców symboliczne podobieństwo Kupały i Maren odpowiada Hansowi i Grecie.
„Światła Kupały” są powszechne w całej Europie, wśród ludów romańskich, germańskich i słowiańskich. W Niemczech i Francji ogniska palono w miastach i wsiach od XII do XVII wieku. We Francji burmistrz miasta rozpalił ogień przed ratuszem.
A. S. Famitsin dokonał porównania pieśni i rytuałów Kupały z greckim kultem Demeter i Persefony. Kupalo, przedstawiany w odrębnych utworach jako porywający dziewczynę, koresponduje z Plutonem, który porywa Persefonę. Pluton był także „dawcą” żniw, moją hojnością zabiegałem o względy wszystkich...
Sobinin i Miller utożsamiają słowiańskiego Kupałę z niemieckim Bałdyrem – cudownym bóstwem słonecznym, które przedwcześnie umiera, aby później zmartwychwstać.
A. N. Veselovsky nie odrzucił mitologicznej strony świątecznego rytuału, ale był skłonny wierzyć, że w dawnych czasach święto Kupały było w zasadzie „wspólne” - klanowe i towarzyszyły mu śluby i adopcja do Rodu.
prof. Sumcow wierzył, że w dniu Kupały miały miejsce opisane w kronice „zabawy między wioskami” i zawierane były nowe małżeństwa. A także możemy wziąć pod uwagę pozostałości „porwań”, „porwań” dziewcząt przez chłopaków w pobliżu wody i w lesie.
FI Buslaev koreluje słowo KUPALO z rdzeniami KUP i KIP, co oznacza żarliwy, porywczy, gorący.

Akademik Borys Rybakow uważa, że ​​w czasach kryzysów gospodarczych i politycznych na Rusi nastąpił powrót do pogaństwa. Ludzie powrócili do wiary swoich przodków.

„Możliwe, że wzmocnienie Rusalii w tym czasie wiąże się z całą serią nieurodzajów w latach dwudziestych XII wieku, kiedy „nasze miasto i nasz wójt zniknęły… a pozostałości zaczęły umierać”; „Był ból i smutek... były kłopoty w domu, widywania się z dziećmi, wołanie o chleb, a drugi umierał” (1230). W tych latach, podobnie jak w latach sześćdziesiątych XI, nastąpiło odejście od chrześcijaństwa i rozległ się szmer przeciwko wyższemu duchowieństwu: arcybiskupa Arsenya wyrzucono ze swoich komnat „jak kopnięcia złoczyńcy za kołnierz” i, wyrzucając mu za to, że z powodu jego nieprawdy „upał trwa długo”. Wszystko to zostało dokonane przez ludzi, „proste dzieci”. Naturalną kontynuacją tych zjawisk było odejście od Kościoła i nowy powrót do pogaństwa, do Rusalii (Kupały), co powinno lepiej zapewnić żniwa niż modlitwy arcybiskupa…
...Na półtora do dwóch wieków Rusalia (Kupala) stała się trwałym elementem życia publicznego” (za Borysem Rybakowem „Pogaństwo starożytnej Rusi”).

Mamy Konia Svarog-Dazhdbog, podobnie jak ludy indoeuropejskie: „jeden Bóg” - obraz Nieba-Światła-Słońca - to Triglav (Trójca).

Jednak aby zrozumieć najgłębszy sens samego święta przesilenia letniego, nie wystarczy odwołać się do folkloru i rytualnego aspektu Kupały, należy zwrócić uwagę na podłoże mitologiczne i kosmiczne. Aby nie zagubić się w mitologicznym i baśniowym oceanie legend, mitów, baśni i bluźnierstw, które do nas dotarły, należy oprzeć się na fundamencie pogaństwa - celowości. Problem z większością wypraw folklorystycznych polega na tym, że sporządzają one listę fragmentów rytuałów, nie zastanawiając się nad ich pochodzeniem. Jakie jest znaczenie semantyczne Kupały?

Głównym kluczem do interpretacji święta jest jego data. Przesilenie letnie - 22 czerwca dzisiejszego kalendarza. A 25 czerwca ma miejsce kolejne kosmiczne wydarzenie, Ziemia przechodzi apogeum swojej orbity wokół Słońca, co oznacza, że ​​Ziemia znajduje się jak najdalej od Słońca. Otrzymujemy: najdłuższy dzień to triumf Światła; najdalszy punkt orbity to triumf Ciemności. Stąd obecność na święcie dwóch bohaterów – Kupały i Maryi, Życia i Śmierci.
Aby zinterpretować wszystkie rytuały Święta, porównajmy Rok z życiem człowieka. Nie bez powodu starożytni zalecali zrozumienie otaczającego nas świata poprzez zrozumienie Siebie. Zatem narodziny Roku są równoznaczne z narodzinami Człowieka. Kosmicznie dzieje się to w momencie zrównania Dnia i Nocy. Ale święto nazywa się „Wielkim Dniem”, tj. ilość Światła wzrasta, ilość Ciemności maleje. Jeśli porównamy Ciemność z Chaosem i Światło z Przestrzenią, wówczas nastąpi utworzenie Porządku z Nieporządku, Przestrzeni z Chaosu i Odkrycia z Navi. W życiu człowieka ten okres nazywa się Dzieciństwem. Długość okresów można przyjąć, w oparciu o astrologię awestyjską, zgodnie z kołem Zaratustry (Świt Poranka): jeden znak zodiaku - 7 lat życia danej osoby. Fizjologicznie jest porównywalny, ze średnim cyklem życia wynoszącym 84 lata. Dzieciństwo trwa 21 lat. Kolejnym etapem życia człowieka jest okres dojrzewania, który trwa do 42 lat. Następnie następuje dojrzałość – do 63 lat. I wreszcie – starość, do 84 roku życia. Przeanalizujmy teraz znaczenie każdego etapu życia Człowieka z punktu widzenia odpowiedzialności za podejmowanie decyzji.

Dzieciństwo - brak odpowiedzialności, wszystko zostaje wybaczone, akcja rozgrywa się bez konsekwencji.

Młodzież - za złe czyny czeka kara, ale wszystko można naprawić.

Dojrzałość - każde działanie pociąga za sobą konsekwencje, każde działanie jest nieodwracalne.

Starość – nie ma już siły do ​​działania, wracają jedynie konsekwencje.

Porównajmy teraz fazy ludzkiego życia, pory roku i stosunek energii Reveal i Navi.
Dzieciństwo - Wiosna - wzmocnienie Odkrycia (Światła), osłabienie Navi (Ciemności). Cała energia Światła idzie we wzrost, w formację Człowieka: fizyczny, seksualny, światopoglądowy. Dzięki osłabieniu Ciemności negatywne działania pozostają bez konsekwencji lub konsekwencje są osłabione.
Młodość - Lato - rozpoczyna się osłabienie Odkrycia (Światła) i wzmocnienie Navi (Ciemności). Każde działanie pociąga za sobą konsekwencje, ale dzięki większemu potencjałowi Światła w porównaniu z Ciemnością nadal możliwe jest skorygowanie konsekwencji negatywnych działań.
Dojrzałość – Jesień – osłabienie Rev trwa, ale jego potencjał jest już mniejszy niż potencjał Navi. Wciąż jest dość sił, aby przeprowadzić działania, ale nie ma już wystarczających sił Światła, aby wyeliminować negatywne konsekwencje. Surowość losu i losu wzrasta. Każdy błąd może być śmiertelny.
Starość – Zima – zmienia się faza wymiany energii, jednak pomimo wzrostu Światła i początku osłabienia Ciemności, potencjał Navi jest tak silny, że każda próba działania zostaje zamrożona. Ludzka starość jest dwojakiego rodzaju:
Zniedołężnienie jest jak rozwikłanie wcześniej popełnionych błędów (choroba);
Mądrość jest jak karmienie się energią wcześniej popełnionych właściwych działań i zgromadzoną Wiedzą o Życiu. Ta faza ma charakter transformacyjny i w niej następuje ustalenie stanu Duszy Ludzkiej, kiedy i gdzie ona pozostanie aż do następnej inkarnacji, w Navi lub w Slavi.
Jak widzimy, porównanie życia ludzkiego i cyklu rocznego w tej sekcji informacyjnej działa. Z porównań tych można wyciągnąć daleko idące wnioski, także moralne. Najciekawsze jest to, że rytmy te są odzwierciedleniem rytmów bardziej globalnych. Życie całego naszego Wszechświata, jako dzieł rasy, podlega tym Zasadom i Prawom. Nie jest możliwe ujawnienie wszystkich tych informacji w tym artykule. W razie potrzeby rozmowę na ten temat można kontynuować lub zwrócić się do firmy Avesta w celu uzyskania informacji. Jeśli chodzi o nasz temat, wymienimy po prostu fazy życia Wszechświata:

Faza tworzenia;

Faza mieszania;

Faza separacji;

Faza fuzji.

W fazie stworzenia Rod (Dazhbog) stworzył nasz Wszechświat i nauczył Człowieka, jak w nim żyć.
W fazie Mieszania następuje materializacja stworzonego Wszechświata. W tej samej fazie wirus wampiryzmu (entropii) przenika do naszego Wszechświata. W naszym Wszechświecie pojawiają się „Prowokator Kłamstw” i „Zapomnienie”. W Aveście te mity są opisane wystarczająco szczegółowo. W mitologii słowiańskiej, w wyniku całkowitego zniszczenia jej struktury, informacje zachowywały się zrywami. Ale święto Kupały jest właśnie momentem wcielenia Świata. Kiedy Slava zszedł z Irii na Ziemię. Kiedy Ludzie dostaną możliwość przyłączenia się do Elementów, zamanifestują Boską energię Miłości w Objawionym Świecie i obdarzą Miłość Elementami Objawienia.
Również w rytuałach Kupały odbywają się rytuały ochrony budynków przed Navi, od Black Smokes Navi, od Czarnoboga. Działanie rytuałów Kupały przeznaczone jest na okres przed wiosną, w cyklu rocznym oraz na okres młodości, jeśli mówimy o cyklu życia. Ludzie przyłączają się do każdego Żywiołu, jakby zawierali z nim umowę i pozyskują wsparcie Żywiołu w zamian za Miłość, jaką mu okazują.

Święto Kupały przypada na sam początek drugiej fazy. Przed wielkim Zamieszaniem, po którym zerwano powiązania między Odkryciem a Regułą. Od tego momentu, kiedy człowiek reinkarnuje, zapomina o swoich przeszłych życiach. Czas, jako pierwotna energia Wszechświata, zmienił swoją fizykę i podzielił się na czas zamknięty i ponadczasowy. Czas zamknięty dzieli się na cztery stany:

Regułą jest czas przyszły, miejsce zamieszkania Bogów. Osoba budująca przyszłość nazywana jest WŁADCĄ.

Rzeczywistość to czas teraźniejszy, miejsce, w którym przebywają Ludzie. Świat przejawiony, w którym podstawowe prawa są fizyczne.

Chwała to czas przeszły, miejsce, w którym Bohaterowie przebywają, gdy o nich pamiętamy. Chwała jest synonimem Irii i reprezentuje naszą Pamięć. Teraz staje się jasne imię naszego ludu, Słowian - Pamięć. Ci, którzy mieszkają w Iria-Slavi, są Niebiańskimi. Są też tradycje naszych ludzi, wiedza, doświadczenie i umiejętności życiowe.

Nav to wieczny czas, miejsce zamieszkania bezcielesnych Dusz i Przodków. Wszystko, o czym zapominamy, wypada w Nav.

Swoją drogą informacja ta nasuwa inny wniosek: prawosławie jest podstawą naszego światopoglądu i nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem. Znaczenie pojęcia „prawosławny” można rozszyfrować w następujący sposób: Pamiętanie o przeszłości i budowanie przyszłości. Fakt, że chrześcijaństwo okryło się prawosławiem, aby osiedlić się na naszym terytorium, dodaje kolejny skok do długiej listy chrześcijańskich „czynów”.

Wróćmy do naszych wakacji. Teraz praktycznie wszystkie ceremonie, gry i rytuały Kupały stają się dla nas jasne:

Rytuały wtajemniczenia w Żywioły to poznawanie ich, zdobywanie od nich wsparcia podczas działań Ludzi w Rzeczywistości.

Gry miłosne to bitwa z Czarnobogiem, gdzie jest Miłość, nie ma miejsca na nienawiść, kłamstwa, zazdrość i inne jej przejawy.

Smutne piosenki o rozdzielonych kochankach są wspomnieniem katastrofy, która rozdzieliła PRAWOŚĆ, RZECZYWISTOŚĆ i NAV.

Rytuały wróżenia, możliwość otrzymania „wiadomości” z Reguły, aby zrozumieć, jak dalej się zachowywać, aby uniknąć błędów w życiu.

Rytuał budowy i dekoracji „Drzewa Świata”, ochrona przed ptakiem Alkonost (konfrontacja z wirusem zapomnienia), ciągłe wzmianki o życiu w oparciu o zasadę struktury Drzewa Światów, gdzie nasz Wszechświat jest tylko jeden gałęzi.

Wieniec, symbol przejścia, magiczna ochrona podczas przejścia z jednego świata do drugiego, z jednego stanu do drugiego.

Tańce okrągłe kojarzą się z czasem i możliwością czerpania z niego energii Żiwy. Nawiasem mówiąc, nasze Słońce (XOR) pozyskuje energię z czasu na swoje istnienie właśnie na tej zasadzie (czytaj Ak. Kozyrev).

Listy i „zabawne” walki, rytuały budowania ochrony przed upiorami (wirusem entropii). Także budowanie ochrony przed inwazją wroga zewnętrznego.

Rytuały na święto Iwana Kupały

W nocy Iwana Kupały w dawnych czasach ludzie odprawiali wiele różnych ceremonii i rytuałów. Noc Kupały do ​​dziś jest jedną z najpotężniejszych nocy, która przepełniona jest leczniczymi i magicznymi właściwościami. Głównymi siłami tej nocy są: woda, ogień i zioła. Również w noc Iwana Kupały powszechne było wróżenie za pomocą wianków.

Rytuały Iwana Kupały związane z wodą:

W dawnych czasach wierzono, że od czasów Iwana Kupały aż do czasów Iljina wszystkie złe duchy opuszczały wody jezior, rzek i zbiorników wodnych, dlatego w tym okresie wolno było pływać. Najważniejszym zwyczajem w noc Kupały jest obowiązkowe kąpiele w wodzie. Ponadto tej nocy to właśnie woda była uważana za uzdrawiającą i posiadała magiczną moc, która pomagała oczyścić się z wszelkiego zła, uzdrowić i zyskać dobre zdrowie. Jeśli w pobliżu wsi nie było otwartego zbiornika, wówczas budowano łaźnie, w których serdecznie parowano i zmywano złe duchy, a do następnego dnia Iwana Kupały używano mioteł Kupały. W starożytności bardzo popularne były także kąpiele w świętych źródłach w noc Iwana Kupały. Według powszechnego przekonania to właśnie w tym czasie woda połączyła się z ogniem i uznano to za ogromną siłę naturalną, której symbolem są ogniska Kupały, które do dziś rozpalane są wzdłuż brzegów jezior, rzek i zbiorników wodnych .

Obrzędy Iwana Kupały związane z ogniem:

Ogień w noc Kupały, podobnie jak woda, również ma wielką magiczną moc. Ogień rozpalony w noc Iwana Kupały ma właściwości oczyszczające i to ogień ma tę magiczną moc. Według starożytnej tradycji ogniska rozpalano nad brzegami rzek i jezior, a ogniska nie powinny być małe. Ludzie tańczyli w kółko, tańczyli i oczywiście ulubioną rozrywką młodych chłopców i dziewcząt w noc Kupały było skakanie nad ogniem. Wierzono, że szczęśliwy będzie ten, kto podskoczy wyżej i nie dotknie płomienia. Gdy młodzież zakończyła świętowanie ogniskiem, starsze pokolenie prowadziło swój dobytek pomiędzy ogniskami Kupały, aby nie narażał ich na śmierć i choroby. Matki paliły w ognisku bieliznę, koszule i ubrania zabrane chorym dzieciom, aby choroby przestały im dokuczać. Według wierzeń starożytnych ludzi w noc Kupały nie można było spać, ponieważ właśnie tej nocy wszystkie złe duchy wychodzą ze swoich „ciemnych” miejsc (gobliny, syreny, wilkołaki, kikimory, ciasteczka, syreny itp.) . Tej nocy najbardziej aktywne są czarownice, które potrafią ukraść krowie mleko i zrujnować zbiory na polach. I tylko ogniska Kupały tej nocy mogły uchronić ludzi przed wszelkimi złymi duchami. Dużą popularnością cieszyło się także podpalanie drewnianych kół lub beczek ze smołą, które następnie zjeżdżano z góry lub niesiono na długich żerdziach, co symbolizowało przesilenie.

Rytuały dla Iwana Kupały związane z ziołami:

Na Iwanie Kupale wiąże się wiele rytuałów związanych ze zbieraniem ziół i kwiatów, to właśnie tej nocy zioła i kwiaty napełniają się magią, czyli tzw. uzdrawiająca i uzdrawiająca moc. Tylko zioła i kwiaty zebrane przed świtem w Noc Kąpieli mogą mieć magiczną moc. Zioła i kwiaty zebrane w święto przesilenia letniego umieszczano pod rosą kąpielową, następnie suszono i przechowywano do czasu, aż było to konieczne. Takie suszone zioła służyły do ​​odkażania pomieszczeń i chorych, pomagały w walce ze złymi duchami, a także wykorzystywano je w różnych magicznych rytuałach i po prostu do codziennych potrzeb. Ale głównym kwiatem Iwana Kupały była i pozostaje do dziś paproć. Według legendy z tym kwiatem wiązały się skarby, które można było zobaczyć, jeśli w noc Iwana Kupały udało się znaleźć kwiat paproci, który w Noc Kąpieli kwitnie tylko przez krótki czas.

Wróżenie dla Iwana Kupały

Jednym z najczęstszych wróżeń podczas Nocy Kąpieli było i pozostanie wróżenie za pomocą wianków zwiniętych z łopianu, ucha niedźwiedzia, trawy bogorodskiej lub Iwana da Maryi. W utkane z ziół wianki wkładano zapalone drobne drzazgi lub świece, po czym wianki zanurzano w wodzie. Każdy uważnie obserwuje swój wieniec:
jeśli wieniec zaczął szybko odpływać od brzegu, oznaczało to szczęśliwe i długie życie lub dobre małżeństwo;
jeśli wieniec płynął dalej niż inne, oznaczało to, że ta osoba będzie szczęśliwsza niż inne;
jeśli świeca lub drzazga w wieńcu wypala się dłużej niż inne, oznaczało to, że dana osoba będzie żyła bardzo długo;
jeśli wianek opadł, oznaczało to, że dziewczyna w tym roku nie wyjdzie za mąż lub narzeczony przestanie ją kochać.

Popularne wierzenia na temat Iwana Kupały

W Noc Kąpieli czarownice stały się bardzo aktywne i dlatego wyrządziły wiele szkód ludziom, zwierzętom i uprawom na polach. W noc przesilenia letniego ludzie chronili się przed atakami czarownic za pomocą pokrzyw, które układano na progu domu i na parapetach.

Tej nocy konie były szczególnie bezbronne; czarownice polowały na nie, aby zawieźć je na Łysą Górę, ale konie nigdy nie wróciły żywe. Na noc Kupały ludzie zawsze zamykali konie.

W Noc Kąpieli ludzie szukali mrowisk i zbierali olej z mrówek, który według legendy miał tej nocy wspaniałe właściwości lecznicze.

Kwiaty Iwana da Marii, zbierane w nocy, trzeba było umieszczać we wszystkich zakątkach chaty, wierzono, że złodziej nigdy się nie włamie, bo w domu usłyszy głosy. Według legendy kwiat Iwana da Maryi to brat i siostra, którzy zakochali się w sobie i zostali za to ukarani i zamienieni w kwiat. Brat i siostra będą rozmawiać, a to odstraszy złodziei.

Uważa się, że w noc Iwana Kupały drzewa mogą przemieszczać się z miejsca na miejsce i rozmawiać ze sobą poprzez szelest liści. Dotyczyło to również trawy i kwiatów. Według legendy tej nocy rozmawiają ze sobą nawet zwierzęta.

Słuchaj, Petro, przybyłeś w samą porę: jutro jest Iwan Kupała. Tylko tej nocy w roku kwitnie paproć. Nie przegap tego!

N. V. Gogol „Wieczór w wigilię Iwana Kupały”

Włodzimierz Golub.

Tylko członkowie grupy mogą odpowiadać w dyskusji

K UPADŁ - „bóg wesoły i piękny, ubrany w lekkie szaty i trzymający w rękach kwiaty i owoce polne; mieć na głowie wianek z kwiatów kostiumu kąpielowego; bóg lata, owoców polnych i letnich kwiatów”- tak G. Glinka opisuje Kupało. Syn bogini nocy i brat, który jest jego bliźniakiem.

Kupało uosobieniem męskiego nasienia zapładniającego świat roślin. W ciągu dnia opiekował się roślinami i przyczynił się do obfitości i pomyślnego dojrzewania upraw polowych. O jego patronacie nad polami świadczy fakt, że przed żniwami składano Kupale ofiary.

Według innych opisów Kupalo jest synem bogini świtu. Jego brat, co wydaje się całkiem logiczne, jest.

Obchody dnia Kupalina miały miejsce 24 czerwca (7 lipca to dzień Iwana Kupały, święto przesilenia letniego), w dniu przesilenia letniego (dzień zaczyna słabnąć), co oznaczało, że Kupało spełnił swoją funkcję i teraz, ponieważ jego misja dobiegła końca, umiera aż do następnej wiosny. Kupała został „pochowany”.

W noc Kupalina ludzie gromadzili się na wzgórzach rytualnych, polanach leśnych i polanach w pobliżu rzek. Była to noc ogólnych uroczystości - kładzenie się spać nie było akceptowane, a nawet uważane za niebezpieczne, gdyż tej nocy rzekomo wszystkie złe duchy schodziły na ziemię. Rozpalano duże ogniska, z góry stoczono duże koło, co symbolizowało początek ruchu słońca w dół w kierunku zimy, i spalono słomianą kukłę przedstawiającą Kupalę. Istniała inna wersja „pogrzebu”, podczas którego wizerunek Kupały, a wraz z nim wizerunki Kostromy i innych, spławiano rzeką, co uważano za drogę do innego świata.

Ogień Kupały rozpalali starzy ludzie poprzez pocieranie suchych drzew. W tym samym czasie wszyscy stali w głębokiej ciszy, ale gdy tylko pokazano ogień, wszystko zaczęło się poruszać, wszystko ożyło i dobrze się bawiło. Dziewczęta i chłopcy przepasani kwiatami i wiankami na głowach, przy akompaniamencie pieśni, tańczyli wokół ogniska, skakali przez ogień, przez krzaki pokrzywy. Robaki wypędzały ogień i bydło, aby je oczyścić i chronić przed goblinami. W ogniu spłonęły ubrania chorych. Ogień Kupały był uważany za ogień żywy, ogień królewski, a ogniska oczyszczające Kupały były głównym elementem tej nocy.

„...Młodzi mężczyźni, mężczyźni, kobiety i kobiety, zebrali się wieczorem, tkają sobie korony z pewnej piły i wkładają je na głowy i

przepasany nimi. Szukają tego demonicznego placu zabaw, podpalają go i jedzą z ręki, chodzą, skaczą złośliwie i śpiewają

śpiewają, często powtarzając złą Kupałę i skacząc przez ogień, poświęcając się temu samemu demonowi Kupały”.

„...Młodzi ludzie obu płci kąpią się w rzekach przed zachodem słońca; następnie o zmroku rozpalają ogień na pastwiskach, łąkach i ogrodach i parami, trzymając się za ręce, przeskakują ogień. Jeśli podczas skoku ręce się nie rozejdą, oznacza to, że ta para, czyli chłopak i dziewczyna, będą kopulować w małżeństwie.

Śpiewano pieśni ku czci Kupały, zawierające wulgarne żarty i miny, udawane lamenty i okrzyki. Powszechne były kąpiele w nocnej rosie i zabawy miłosne, gdyż Kupalo uosabiał także męskie nasienie. O świcie wszyscy uczestnicy święta kąpali się w rzece lub jeziorze. Charakterystycznym elementem tego święta jest także polewanie, kąpiel w rzece, w rosie.

W niektórych miejscach wierzono, że pływanie w tym czasie jest niebezpieczne ze względu na działalność syren, które mogą wciągnąć pływaka pod wodę, a także ze względu na fakt, że w tym dniu syren obchodzi urodziny i może mu się nie podobać hałas na rzece. Niemniej jednak w święto Kupały wszędzie dużą uwagę zwracano na rytuały związane z wodą. Wczesnym rankiem kobiety „zbierały rosę”: przeciągały po trawie czysty, zamoczony od rosy obrus, a następnie wyciskały go do naczynia. Woda ta uważana była za leczniczą. Obmywali się nim, aby odpędzić wszelkie choroby. W niektórych miejscach opryskano nim także domy.

Rytuał polewania był powszechny, zwłaszcza wśród młodych ludzi. Próbowali polewać wodą każdego, kogo spotkali. W tym celu chłopaki specjalnie chodzili od domu do domu i wzywali dziewczyny na zewnątrz. Wróżenie dziewcząt wiąże się z wodą, zwłaszcza z rzeką: po tym, jak zachowują się wianki wrzucone do rzeki, przesądzają o swojej przyszłości, możliwości zawarcia małżeństwa i ewentualnego pana młodego. Wróżenie odbywało się także przy studniach i źródłach. W tym dniu przy studniach lub nad rzeką myto ugniatarki przeznaczone do przygotowania ciasta.

Jak podaje kronika, na tych „ w demonicznych zabawach porwałem moją żonę dla siebie i każdego, kto uprawiał z nią seks" „Porwanie” miało często charakter symboliczny i odbywało się za zgodą stron. Ale doszło też do prawdziwego „porwania” dziewcząt z innych wiosek, innych klanów, gdyż ze względu na panującą poligamię kobiet w ich klanie mogło być za mało. W przypadku wrogości między klanami z powodu skradzionej dziewczyny, problem został rozwiązany poprzez okup. Z czasem zawarcie związku małżeńskiego stało się jedynie transakcją.

Tej samej nocy, najwyraźniej w związku z umieraniem boga Kupały, wszelkiego rodzaju złe duchy oddawały się biesiadom i dokonywały się równe cuda. Woda w rzekach rzekomo srebrzyła się. Drzewa w lesie przemieszczały się z miejsca na miejsce. Zioła rozmawiały. Można było znaleźć w lesie kwiat paproci lub zdobyć trawę szczelinową i przy ich pomocy otworzyć zaczarowane skarby strzeżone przez złe duchy i zdobyć niezwykłe zdolności.

Wierzono, że w tym dniu można pozbyć się gniewu księcia lub gniewu innej ważnej osoby. W tym celu należało wieczorem, ale z pewnością tego dnia, złapać orła, sprowadzić go na rozdroże i zabić ostrą laską; Wyrwawszy prawe oko orła, owiń je płótnem i noś przy sobie pod prawym ramieniem.

Kupalo i Kostroma – artysta Andrey Shishkin

Kupalo (i siostra bliźniaczka Kostormy) to dzieci bogini Nocnego Kostiumu Kąpielowego i Semargla. Słowiańskie mity mówią, że pewnego dnia, gdy Kupała i jej siostra były jeszcze małe, pobiegły na czysty słup, aby posłuchać ptaka śmierci Sirin i wydarzyło się tam nieszczęście. Ptak Sirin zaniósł Kupalę do Mrocznego Królestwa. Minęło wiele lat, a potem Kostroma (siostra) poszła brzegiem rzeki i utkała wieniec. Wiatr zerwał mu wianek z głowy i zaniósł go do wody, gdzie Kupała podniósł go płynąc łódką. Kupała i Kostroma zakochali się w sobie i pobrali nie wiedząc, że są rodzeństwem, a kiedy się o tym dowiedzieli, postanowili się utopić. Kostorma stał się syreną lub Mavką. Ale bogowie postanowili zlitować się nad bratem i siostrą i zamienili ich w kwiat, który znamy teraz jako Iwan da Marya.
Obchodzili święto Kupały (święto przesilenia letniego w nocy z 23 na 24 czerwca) Prawdopodobnie w tym dniu Słowianie obchodzili święto bóstwa słonecznego. Z kultem ognia wiązało się także święto Kupały. Wierzono, że połączenie ognia i wody uosabia zależność płodności od jasnego słońca i dobrego podlewania.

I tam wydarzyło się nieszczęście. Ptak Sirin zaniósł Kupalę do Mrocznego Królestwa. Minęło wiele lat, a potem Kostroma (siostra) poszła brzegiem rzeki i utkała wieniec. Wiatr zerwał mu wianek z głowy i zaniósł go do wody, gdzie Kupała podniósł go płynąc łódką. Kupała i Kostroma zakochali się w sobie i pobrali nie wiedząc, że są rodzeństwem, a kiedy się o tym dowiedzieli, postanowili się utopić. Kostorma stał się syreną lub Mavką. Ale bogowie postanowili zlitować się nad bratem i siostrą i zamienili ich w kwiat, który obecnie znamy jako Iwan da Marya.
Obchodzili święto Kupały (święto przesilenia letniego w nocy z 23 na 24 czerwca) Prawdopodobnie w tym dniu Słowianie obchodzili święto bóstwa słonecznego. Z kultem ognia wiązało się także święto Kupały. Wierzono, że połączenie ognia i wody uosabia zależność płodności od jasnego słońca i dobrego podlewania.

Kupała - bóg lata, według Kroniki Gustina: „Piąty (idol) Kupała, jak pamiętam, był bogiem obfitości, podobnie jak helleńska Ceres, która oszalała za dziękowanie nishahu w tym czasie, kiedy żniwa miał wkrótce przybyć.” W „O bożkach” Władimirow” - „bóg owoców ziemi”.
Stało się niezwykle rozpowszechnione wśród Słowian wschodnich; w noc Iwana Kupały ogień i woda łączą się (z obowiązkowym pojawieniem się życiodajnej pary i wrzącej wody) i dzieją się cuda: „Ten Kupała, demon, jest nadal upamiętniany w niektórych krajach przez szaleńców, począwszy od 23 czerwca, w wieczór Narodzenia Jana Chrzciciela, jeszcze przed żniwami i po nich…” – podaje Kronika Gustino. - „Wieczorem proste dzieci obojga płci zbierają i wyplatają korony z trującego napoju, czyli koretyi, przepasawszy się, zapalają ogień, a potem zakładają zieloną gałązkę i trzymając się za ręce, odwracają się ogień, śpiewając własne pieśni, podziwiając Kupalę; Potem skaczą przez ogień, składając tę ​​ofiarę demonowi.
Oprócz sekcji podane są niektóre utwory festiwalu. K.M. Galkowski przytacza nauki przeciw pogaństwu, zawierające imiona Kupały, Kolady, Lelyi i Łada już z XVIII w., opis święta jest niemal identyczny, co świadczy o trwałości tradycji ludowej.
Przesłanie opata klasztoru pskowskiego Eleazara Panfila do księcia pskowskiego Dmitrija Władimirowicza z Rostowa (według Kronik Pskowskich, 15 05) mówi, że w przeddzień Narodzenia Jana Chrzciciela „czarownice” - mężczyźni i kobiety na łąkach, bagnach, w lasach, na polach rzekomo szukają tego, czego wówczas śmiertelne zioła „na zagładę przez ludzi i bydło”, „tutaj kopią divia, kibicując pobłażliwościom swoich mężów: a wszystko to czynią za pomocą działania diabła w dniu Poprzedników z wyrokami Sotanina”. A w samo święto Chrzciciela, które zbiega się z przesileniem letnim, a właściwie z Kupalą, „W tę świętą noc nie całe miasto będzie zamieszane, a po wsiach będzie zamieszanie przy bębnach i pociąganiu nosem, i brzęczeniu strun, i wszelkiego rodzaju niestosownych zabawach sotoninskich, pluskaniu i pluskaniu, ale żony i dziewczęta, i głowy będą kiwać głowami, a ich wargi będą nienawidzić krzyku, wszystkich okropnych pieśni demonicznych, ich chwiejności, a ich stopy skaczą i depczą: taki jest wielki upadek mężczyzn i chłopców, taki jest marnotrawny widok kobiet i dziewcząt, to samo jest skalanie żon mężów i zepsucie dziewic. Szybko w miastach i wsiach w tym roku - Soton obnosi się ze świętem bożków, radością i radością Sotonina, ale jest w tym radowanie.. . jakby w profanacji i hańbie Narodzin Chrzciciela oraz w śmiechu i hańbie jego dni, którzy nie znają prawdy, jakby bałwochwalcy obchodzili to demoniczne święto „... „Każdego lata Sitsa wzywa go bożkiem, zgodnie z oficjalnym zwyczajem Sotonu, jako ofiarę zwiastuna wszelkiego skalania i bezprawia, jako ofiarę od Boga; jako dzień narodzin, Prekursorzy wielkiego świętują, ale zgodnie ze swoim starożytnym zwyczajem.
W mitologii wschodniosłowiańskiej Kupała jest główną postacią znajdującą się w centrum rytualnych działań i przedstawień święta przesilenia letniego, które według starego stylu obchodzono w nocy z 23 na 24 czerwca. Imię Kupały pozostało jedynie w nazwie ludowego święta „Iwan Kupała” i atrybutu rytualnego – udekorowanego drzewa lub stracha na wróble. Wzmianka o tym, że Kupała jest bóstwem pojawia się dopiero w dość późnych źródłach pisanych. I tak Kronika Gustyna (XVII w.) potępia obchody ku czci Kupały:
„Semu Kupała<...>wspomnienie obchodzone jest w wigilię Narodzenia Jana Chrzciciela<...>szaro: wieczorem proste dzieci obojga płci zbierają i tkają dla siebie korony z trującego napoju lub kory i przepasane tym pierwszym rozpalają ogień, a czasem dają zieloną gałązkę i, jedząc za rękę, obracają się wokół tego ognia, śpiewając swoje pieśni<...>wtedy będą galopować przez ten ogień<...>Wykąpany, narodził mi się jego bóg owoców ziemi i jemu, z demonicznym urokiem, dziękczynieniem i ofiarami składano szachowi, na początku żniw, ten sam bóg kąpał się, a raczej demon, i do dziś pamięć ta pozostaje w krajach rosyjskich, zwłaszcza wieczorem, w dniu Narodzenia Jana Chrzciciela<...>przez ogień, przeskakując nad sobą do tego samego demona, Kupała składana jest w ofierze<...>A gdy w nocy przechodzą obok, z wielkim krzykiem wycofują się nad rzekę<...>umyć wodą.” Potępienie samych obrzędów Kupały zawarte jest także we wcześniejszych rękopisach słowiańskich: na przykład w „Synodyku” bułgarskiego cara Boryla (XIII w.), w donosach opata pskowskiego klasztoru Eleazara Pamphilusa (1505). W szczególności opat Pamphilus napisał:
„Kiedy nadejdzie święto, w tę świętą noc nie całe miasto będzie wstrząśnięte, a po wioskach będzie szaleć przy bębnach, pociąganiu nosem, brzęczeniu strun, pluskaniu i tańcu; Ale żony i dziewczęta są zniesmaczone kiwaniem głową i ustami, krzykami, wszystkimi okropnymi piosenkami, chwiejnością kręgosłupa, skakaniem i tupaniem nóg; to znaczy wielki upadek mężczyzny i chłopca, szepty mężczyzn, kobiet i dziewcząt, ich rozpusta, skalanie zamężnych kobiet i zepsucie dziewic”.
Badacze lingwistyczni wywodzą nazwę Kupala od indoeuropejskiego rdzenia kir-, oznaczającego „gotować, gotować, namiętnie pragnąć”. Słowa z tym rdzeniem są znane wielu ludom, w tym sąsiadującym ze Słowianami Wschodnimi. Tak więc w języku litewskim istnieje czasownik kire, oznaczający „gotować, pienić się”, a po łotewskim kire – „palić, palić”. Imię słowiańskiej postaci sezonowej Kupała jest także spokrewnione z imieniem rzymskiego boga miłości Kupidyna, które wywodzi się od łacińskiego czasownika eirYu – ere – „pragnąć, pragnąć”, co ma swoje korzenie w tym samym języku indoeuropejskim. źródło. Znaczenie tego rdzenia, kojarzonego z pojęciem ognia, zawarte jest w poleskich słowach „kupała” (ognisko) i „kupiec” (tlić się, słabo się palić) oraz w symbirskich lokalnych słowach „kupalnitsa” i „kupalenka” (ognisko). w polu, ogień w nocy). Tym samym nazwa Kupała pierwotnie kojarzona była z ideą ognia. Pośrednio potwierdza to także obecność w językach wschodniosłowiańskich tych samych nazw korzeni dla różnych roślin, których cechy są skorelowane z ogniem. W niektórych lokalnych tradycjach wśród Rosjan polne kwiaty nazywano „strojem kąpielowym” lub „kupavką”: ostry jaskier, czyli płonący jak ogień; goździk i Iwan-da-Maria, które kolorem przypominają ogień - różowy (czerwony) i niebiesko-żółty. „Kupenya”, czyli „kupiony”, w Pskowie, Kursku i Tule berniyas to nazwa konwalii, której jagody - pomarańczowoczerwone jak ogień - używano jako różu. „Kupala” i „witriol” były popularnie nazywane paprociami - rośliną, która zajmuje ważne miejsce w wierzeniach związanych konkretnie ze świętem Iwana Kupały: według tradycyjnych wierzeń paproć kwitnie tylko raz w roku i ma specjalny kwiat - złoty w kolorze kolor z ognistym czerwonym odcieniem.
W związku z koncepcją ognia w nawiązaniu do święta Iwana Kupały nie sposób nie zauważyć, że przypadało ono na dzień przesilenia letniego, czyli na przełomie dwóch okresów rocznego cyklu słonecznego, które leży u podstaw starożytnego kalendarza rolniczego. Był to czas największej aktywności słońca, które następnie, jak mówiono, „zamieniło się w zimę” i stopniowo zaczęło „blednąć”, powodując, że dni stawały się coraz krótsze, a noce dłuższe. W związku z tymi ideami starożytni Słowianie tego dnia czcili słońce, postrzegane jako życiodajny niebiański ogień, obserwując jego pojawienie się o świcie i rozpalając ogniska.
Oprócz kultu słońca i naturalnego żywiołu ognia, archaiczny rytuał i mitologiczny kompleks święta Kupały obejmował liczne działania związane z przeciwstawnym żywiołem wody. Dlatego z biegiem czasu imię Kupala zaczęło korelować z czasownikiem „kąpać się”, który ma do niego podobne brzmienie. Takiemu postrzeganiu imienia o mitologicznej postaci sezonowej sprzyjało także nałożenie na pogański rytuał Kupały chrześcijańskiej celebracji Narodzenia Jana Chrzciciela, którego wizerunek jednoznacznie kojarzony był z wodą. Według Ewangelii Jan, głosząc pojawienie się Zbawiciela i nadejście Królestwa Bożego, wzywał ludzi do pokuty za swoje grzechy; ci, którzy okazali skruchę, przeszli ceremonię oczyszczenia w wodach rzeki Jordan, którą nazwano „chrztem wodnym” lub „pełnym zanurzeniem”. Znaczenie uroczystości Kupały w powszechnej świadomości zostało z biegiem czasu na nowo przemyślane i zaczęto je postrzegać jako rytualną kąpiel. Wpływ pogańskiej podstawy święta znalazł odzwierciedlenie w fakcie, że w tradycji rosyjskiej Jan Chrzciciel jest lepiej znany jako Iwan Kupała, to znaczy w rzeczywistości chrześcijański święty otrzymał przydomek pogańskiego bóstwa.

Według słowiańskiego starożytnego horoskopu Sala Konia trwa od 21 czerwca do 13 lipca. Osoby urodzone w tym pałacu wyróżniają się niespokojnym charakterem i skłonnością do poznawania życia we wszystkich jego przejawach. Jednak w wyniku szybkiego pędu ku czemuś nowemu często tracą uwagę nie tylko na drobnostki, ale także na bardzo ważne kamienie milowe w życiu.

W artykule:

Sala Konia - jak wpływa na charakter

Trzynasty pałac w horoskopie naszych przodków przypada na szczyt lata. Pod wieloma względami właśnie ze względu na zbieżność ze sacrum, które obchodzone jest 7 lipca, patronem tego pałacu jest starożytne słowiańskie bóstwo Kupała. Bóg ten daje ludziom, zwłaszcza młodym, chęć do życia i radość wesołych i beztroskich dni przesilenia letniego. Przecież o tej porze praktycznie nie ma pracy w polu i można cieszyć się ciepłą porą roku. Patronem drzewa koni jest wiąz- z tego powstają amulety odpowiednie dla takich osób.

Ognista esencja przesilenia letniego i święta jest podstawą marki Horses. Często porównywane są do płomienia - łatwo wybuchają od najmniejszej iskry i mogą zainspirować innych ludzi. Jednak przy bliskim kontakcie mogą łatwo cię poparzyć, nieświadomie lub nawet tego nie zauważając. Z tego powodu konie łatwo stają się liderami, ale Niezwykle trudno jest im być odpowiedzialnymi wykonawcami, zwłaszcza w rutynowej pracy.

Ognista strona Koni ma również silny wpływ na energię mieszkańców tego pałacu. Z łatwością tolerują wszelką negatywność, jeśli jest ona skierowana od oczywistych wrogów. Ale jednocześnie nieustannie dręczą ich wewnętrzne wątpliwości, które mogą dosłownie palić od środka. Maksymaliści i idealiści nie radzą sobie z niepowodzeniami, oszukiwaniem i zwykłym lenistwem innych ludzi, a nuda jest ich najważniejszym i najstraszniejszym wrogiem.

Przedstawiciele Pałacu Konia najlepiej dogadują się w relacjach z ludźmi do których należą. Bliski czas urodzenia i stosunkowo podobny charakter w postaci chęci uczenia się nowych rzeczy sprawią, że nie będą powodować wzajemnego odrzucenia. Jednocześnie uważny i czujny Finista zawsze pomoże Koniowi nie przegapić ważnych szczegółów i stanie się najlepszym asystentem w każdej sprawie. Ogólnie rzecz biorąc, konie, pomimo swojej ognistej esencji, są bardzo wrażliwe, a próba zgaszenia lub uspokojenia ich ognia może jedynie wywołać ból i rozczarowanie obojga partnerów.

Kupała – bóg patronujący pałacowi Konia

Bóg Kupała ukazał się naszym przodkom jako młody, dostojny i przystojny mężczyzna w kwiecie wieku. Nosi białą koszulę z ognistoczerwonym paskiem i szare spodnie z haftowanymi kogutami. Koguty w tym przypadku wskazują na zbliżający się świt - ulubiony czas tego boga. W końcu jest bezpośrednim patronem światła jako takiego.

Kupała to bardzo życzliwy bóg, który bardzo często przykuwa wzrok ludzi pod postacią człowieka podziwiającego wschód słońca nad taflą wody. Nie zwraca uwagi na ludzi, nie rozmawia z nimi, ale potrafi się po prostu uśmiechać. Jeśli ktoś spotkał Kupalę i zobaczył jego uśmiech, oznacza to, że w najbliższej przyszłości wydarzy się w życiu ogromna liczba szczęśliwych wydarzeń. Spotkanie tego boga w naturze w ponurym i ponurym nastroju, gdy niebo jest zachmurzone, jest oznaką katastrofy.

Ulubionym prezentem, jaki ten bóg otrzymuje za panowania Sali Konia, są pióra koguta. W wielu miejscach do dziś zachował się zwyczaj zbierania kogucich piór do worka i wrzucania ich do ogniska Kupały przed świtem. Podobnie jak inni bogowie naszych przodków, Kupała nie przyjmuje zła i ofiar w postaci żywych istot. Dlatego świadome skubanie ulubionego ptaka Boga w celu udobruchania go zdecydowanie nie jest tego warte. Kupała nie lubi też ludzi, którzy są zbyt smutni, przygnębieni i nie potrafią cieszyć się z małych rzeczy. Święta i dobre święta natomiast podobają się temu Bogu. Dlatego jeśli nasi przodkowie mieli naprawdę zabawną i niezapomnianą uroczystość, zawsze dziękowali za nią Kupale i wspominali, że on sam tam był.

Amulet-symbol pałacu Konaya

Podobnie jak przedstawiciele, Koń ma swój własny amulet. Wykonany jest w formie dziewięciopromiennej gwiazdy, pośrodku której znajduje się symbol Kupały i Konia. Ten amulet pomoże odkryć wszystkie subtelności charakteru, kierując niepohamowaną energię Pałacu we właściwym, twórczym kierunku.

Ten amulet jest odpowiedni nie tylko dla przedstawicieli tej Sali. Dotyczy to również innych osób, które chciałyby pożyczyć kawałek letniego słońca od Koni. Błyskawicznie eliminuje depresję, daje nowe doświadczenia i przywraca radość życia. Poza tym wśród naszych przodków ten święty symbol był również uważany za jeden z najlepszych sposobów ochrony przed niepłodnością.

Ogólnie rzecz biorąc, mieszkańcy tej Sali powinni uważać na konsekwencje swoich aspiracji i zachować odrobinę ostrożności i dbałości o szczegóły. Jednocześnie w żadnym wypadku nie powinni odmawiać sobie możliwości rzucenia się do przodu na oślep - najważniejsze jest, aby z wyprzedzeniem uważnie przyjrzeć się kierunkowi ruchu.

W kontakcie z