1.1 Pojawienie się hinduizmu

Proces syntezy kilku głównych składników etnokulturowych, w wyniku którego wyłoniła się bogata kultura współczesnych Indii, rozpoczął się trzy tysiące lat temu; Religia starożytnych Aryjczyków stała się czynnikiem systemotwórczym.

Początków hinduizmu nie przypisuje się żadnej konkretnej osobie i to właśnie odróżnia go od innych religii. Jego powstanie wiąże się z podbojem Półwyspu Hindustan przez plemiona aryjskie pomiędzy XII a V wiekiem p.n.e. mi. Najstarsze księgi religijne hinduizmu, Wedy („mądrość” lub „wiedza”), są spisane w sanskrycie. W istocie reprezentują religię aryjskich zdobywców. Kult składania ofiar przez spalenie był dla Aryjczyków bardzo ważny. Aryjczycy wierzyli, że postępując zgodnie z wymogami tego kultu, przyczynili się do stopniowego odrodzenia Wszechświata.

Bardzo amorficzny zespół idei religijnych, charakterystyczny dla okresu kształtowania się społeczeństwa klasowego (zwykle określanego jako religia wedyjska), zapisany jest w Wedach - zbiorach hymnów, zaklęć, spisków i modlitw Aryjczyków. Za najważniejsze cechy tego kompleksu można uznać pogląd, że wyznawcy religii wedyjskiej należą do jednej z trzech klas varn pełnoprawnych ludzi rytualnie, „podwójnie narodzonych” Aryów, idea ich komunikacji z świat bogów poprzez pośrednika – kapłana bramina, dokonującego złożonego rytuału opisanego w Wedach, składającego ofiary bogom.

Pisma hinduizmu ewoluowały na przestrzeni wieków, począwszy od zapisów tradycji ustnej około drugiej połowy drugiego tysiąclecia p.n.e. Jak wiecie, te pisma święte nazywane są Wedami. Składają się z czterech ksiąg. Każdy z nich podzielony jest na trzy części. Pierwsza część zawiera hymny wychwalające bogów, druga zawiera wskazówki dotyczące przestrzegania rytuałów, a trzecia wyjaśnia nauki religijne. Oprócz Wed Hindusi z różnych kierunków mają swoje własne książki, ale Wedy są najbardziej ogólne, wszechstronne. Ostatnia część Wed nazywa się Upaniszadami („upaniszady” oznacza wiedzę tajemną), które są komentarzami do Wed. Zostały napisane w okresie od VIII do VI wieku p.n.e. mi. Po Upaniszadach następują dwa wielkie poematy epickie, Ramajana i Mahabharata, które zawierają legendarne opisy reinkarnacji jednego z głównych hinduskich bogów. Druga część szóstej księgi Mahabharaty nosi tytuł Bhagavad Gita („Boska pieśń” lub „Pieśń Pana”). Ze wszystkich pism hinduskich jest ono najbardziej znane. Został spisany, a później poprawiony gdzieś pomiędzy 200 rokiem p.n.e. i 200 r. n.e.

Aby pokazać różnorodność i niekonsekwencję hinduizmu, wystarczy porównać boga Gity z bogiem wczesnej literatury wedyjskiej. Bóg opisany w Gicie jest Bogiem humanizowanym i często przypomina nawet Boga monoteistycznego. Jednocześnie we wczesnych Wedach Bóg jest przedstawiany jako zdecydowanie panteistyczny (wszystko, co istnieje, jest piękne i w pewnym sensie boskie), a być może nawet monistyczny (wszystko, co istnieje, jest jednością, nawet jeśli boskość nie istnieje). Monoteistyczne idee Gity zostały przejęte przez założyciela kultu ISKCON-u, Towarzystwa Świadomości Kryszny, w wyniku czego Hare Kryszna głosi raczej monoteistyczne niż panteistyczne podejście do Boga.

Tradycyjny hinduizm uznaje istnienie ogromnej różnorodności bogów i bogiń, ale za głównych uważa się Trimurti, tj. triada bogów – Brahma, Wisznu i Śiwa. W hinduizmie kult religijny jest praktykowany wyłącznie wobec Wisznu i Śiwy. Chociaż Brahma jest głową Trimurti, jego kult jest nieobecny, ponieważ ludzie uważają go za nieosiągalną najwyższą rzeczywistość. Reprezentuje raczej filozoficzną ideę religii, nad którą warto się zastanawiać, a nie czcić.

1.2 Etapy rozwoju hinduizmu

1.2.1 Okres formacyjny (III-II tysiąclecie p.n.e. - I tysiąclecie p.n.e.)

Początki hinduizmu, jak i całej kultury indyjskiej, kojarzone są zazwyczaj z cywilizacją praindyjską, a także z pozostałościami innych, przedaryjskich wierzeń. Cywilizacja praindyjska, stworzona przez przodków Drawidów, była ważnym ogniwem w łańcuchu starożytnych kultur rolniczych „wodorowego półksiężyca”; miała wysoko rozwiniętą kulturę ze złożonym systemem poglądów religijnych i mitologicznych.

Kult płodności, ucieleśniany w wizerunkach bogiń matek, charakterystyczny dla całego wczesnego okresu rolniczego, był rozwinięty i wyrazisty. Męski aspekt płodności kojarzono z bogiem rogatym bawołem, zasiadającym na tronie w otoczeniu zwierząt. Wizerunek Wielkiej Matki znalazł odzwierciedlenie w późniejszej tradycji hinduskiej w wielu kultach kobiecych oraz w różnych formach bogiń. Rogate bóstwo na tronie jest zwykle postrzegane jako prototyp Śiwy, jednego z najwyższych bóstw hinduskich. Jego kultowi przypisuje się szereg idei związanych z ascezą i praktyką jogi.

Kult zwierząt i roślin, świętych rzek i kamieni, węży i ​​konstelacji księżycowych, praktyka rytualnych ofiar i ablucji, poświadczona w głębokiej archaiczności, zachowała się w Indiach do dziś. Elementy najstarszych wierzeń później, w czasach historycznych, niejednokrotnie wypływały z prehistorycznych głębin i objawiały się w różnych kultach.

1.2.2 Okres wedyjski (1 tysiąclecie p.n.e. – VI wiek p.n.e.)

Około połowy II tysiąclecia p.n.e. wojownicze koczownicze plemiona Aryjczyków zaczęły najeżdżać Indie, na północno-zachodnią granicę, a wraz z nimi pojawił się zupełnie inny świat poglądów rytualnych i mitologicznych. W tym czasie cywilizacja protoindyjska podupadała, a Aryjczycy ją przyspieszyli. Osiedlili się w dorzeczu Indusu (współczesny Pendżab) i stąd przenieśli się na północny wschód, mieszając się z miejscową ludnością.

Aryjczycy są właścicielami najwcześniejszych zachowanych zabytków literatury indyjskiej, stworzonych w języku wedyjskim. Są one zjednoczone pod ogólną nazwą kanonu wedyjskiego i nadal służą jako autorytatywne święte teksty w hinduizmie. Teksty kanonu wedyjskiego należą do tradycji shruti (dosł. „usłyszane”, czyli objawienie) w przeciwieństwie do smrti (dosł. „zapamiętany”, czyli tradycja). Tradycję śruti otwierają 4 Wedy: Rigweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda. Są to odpowiednio zbiory hymnów, pieśni rytualnych, formuł ofiarnych i zaklęć. Pierwsze trzy Wedy odnoszą się do „świętej wiedzy” (por. sanskryckie słowo veda i rosyjskie słowo vedat, wiedzieć). Autorów Wed uważa się za mędrców-widzących Riszich, którzy zdobyli boską wiedzę w wewnętrznej kontemplacji i przekazywali ją śmiertelnikom w hymnach wedyjskich. Zawierają one cały dorobek wiedzy starożytnych Aryjczyków o otaczającym ich świecie i miejscu w nim człowieka.

Najwyższym bogiem Aryjczyków był Indra, bóg piorunów. Jego główny wyczyn - zabicie demona suszy Vritry, który groził pożeraniem wszechświata, jest interpretowany jako akt kosmogoniczny. Czcili także boga ognia Agni, Somę - boga rytualnego napoju, Varunę - wszechmocnego władcę światowego prawa Rity, bogów słońca Suryę, Savitara i innych.Bóstwa żeńskie zajmowały zupełnie nieistotne miejsce w religii aryjskiej . Wśród nich wyróżniają się bogini świtu Ushas i bogini Saraswati, które uosabiały świętą rzekę Aryjczyków.

Aryjczykom wydawało się, że świat składa się z trzech sfer zamieszkałych przez bogów, ludzi i inne stworzenia. Bogowie wedyjscy byli również rozproszeni po trzech sferach wszechświata. Ich liczbę nazywa się zwykle trzydziestoma trzema, chociaż w rzeczywistości jest ich więcej. Uosabiali głównie różne zjawiska naturalne. Centralnym obrzędem religii wedyjskiej było ofiarne wylanie rytualnego napoju Soma.

Kluczowym mitologicznym i rytualnym symbolem całego spektrum zjawisk jest drzewo świata i towarzyszące mu obrazy. Kosmogonia wedyjska operowała koncepcjami yajni (poświęcenia), tapas (ciepła, ciepła), mayi (mocy magicznej) itp. To z mitologii wedyjskiej, nałożonej na mitologię protoindyjską, wyrosła później cała złożona mitologia hinduizmu. Wiele idei i koncepcji światopoglądu wedyjskiego otrzymało długie życie w hinduizmie, na przykład idea trzyczęściowej struktury świata (sanskrycka triloka).

1.2.3 Braminizm to kolejny etap rozwoju hinduizmu (VIII-VI wiek p.n.e. - II wiek p.n.e.).

Aryjczycy wedyjscy, wędrując w głąb Indii, zmieszali się z miejscową ludnością i wchłonęli nowe idee religijne. Lokalne plemiona albo zaciekle stawiały opór przybyszom, albo akceptowały ich sposób życia i stawały się członkami ich społeczeństwa. Jego skład stał się bardziej złożony i z czasem rozwinęła się warna, a następnie system kastowy, dzielący społeczeństwo na klasy i stając się integralną częścią hinduizmu.

Podstawową rolę w społeczeństwie hinduskim zaczęto przypisywać braminom – kapłanom, znawcom Wed i rytuałów. Język wedyjski stał się niezrozumiały dla większości ludzi i niezrozumiały nawet dla niektórych kapłanów. Rytuały stawały się coraz bardziej złożone, kłopotliwe i zagmatwane, a panteon stawał się coraz bardziej złożony i modyfikowany. Bramini próbowali dostosować święte starożytne dziedzictwo wedyjskie do nowych warunków życia, aby przekonująco zinterpretować i uzasadnić jego istnienie w dawnych niezniszczalnych świętych granicach. Centralnym punktem nowych zmian było konsekwentne podniesienie wszystkich widzialnych zjawisk przyrodniczych i świata zjawisk, wyrażonego w politeizmie, do pewnej jednej istoty.

1.2.4 Okres Upaniszad (VII-IV wiek p.n.e.).

Upaniszady (ponad 200 dzieł) jako szczególna klasa tekstów uzupełniają korpus wedyjski. Najstarsze i najbardziej autorytatywne wśród nich to Upaniszady Brihadaranyaka i Chandogya. Podobnie jak wiele innych starożytnych tekstów indyjskich, Upaniszady są anonimowe, ale pojedyncze fragmenty, a nawet całe teksty są poświęcone w imię tego czy innego autorytetu. Najpopularniejszymi mędrcami-autorami Upaniszad są Shandilya, Yajnavalkya i Uddalakka. Upaniszady powstawały przez długi czas i w dużej mierze zdeterminowały charakter klasycznych systemów filozoficznych w Indiach. Upaniszady (dosłownie „postawienie ucznia u nauczyciela”, czyli święta wiedza przekazywana od nauczyciela do ucznia) to teksty nauczania skonstruowane w formie dialogicznej i skierowane do uczniów. Dialogi modelowały restrukturyzację świadomości odbiorców, a sposób ich przedstawienia może wydawać się celowo chaotyczny i niespójny, ale miały one raczej intuicyjną niż logiczną spójność.

Zgodnie z głęboką filozofią ideologiczną Upaniszad, związek bóstwa ze światem postrzegany jest przez pryzmat ich jedności. Bóstwo może objawiać się w wielu personifikacjach, jednak z punktu widzenia prawdy ostatecznej jest to najwyższa rzeczywistość obiektywna i bezosobowy absolut – Brahman. Jest ono niewyrażalne, nie daje się opisać w kategoriach cech różniczkowych i jest niezrozumiałe w ramach jakiejkolwiek logiki. Najdokładniej definiuje się to apofatycznie.

Związek bóstwa z człowiekiem pojmowany jest poprzez ich współistotność. Ten aspekt osoby jest związany z jego jasną duchową zasadą, zwaną atmanem, która jest urzeczona elementarnymi zasadami świata. Najwyższym celem ludzkiego życia jest wyzwolenie z więzów doczesnej egzystencji, aby przywrócić tę współistotność, skażoną na zapomnienie z powodu niewiedzy, czy raczej niewiedzy. Cel ten można osiągnąć zdobywając prawdziwą wiedzę. Właściwa wiedza i uwielbienie prawdziwego Brahmana i Atmana, które są w istocie identyczne, jest najwyższą zasługą, która przynosi błogość. Do tej wiedzy prowadzą instrukcje Upaniszad.

1.2.5 Okres fermentu religijnego (VI-V w. p.n.e. – przełom nowej ery)

W późnym okresie wedyjskim szkoły kapłańskie uległy intensywnemu podziałowi i rozgałęzieniu, co spowodowało prawdziwy ferment umysłów i chaos ruchów religijnych i ascetycznych. W większości mieli orientację antybraminską. Okres ten nazwano okresem Shramana. Shramanowie byli ascetami i wielbicielami, którzy poświęcili swoje życie intensywnemu poszukiwaniu duchowej prawdy, zerwali ze światowym społeczeństwem i często wędrowali.

W tym czasie pojawili się nauczyciele nowego typu: tapasini (od słowa tapas – upał powodowany ascezą) i parivrajakas (pielgrzymi). Zajęci byli problemami ideologicznymi i kwestionowali stosowność uciążliwego rytuału wedyjskiego i całego rytualnego programu zachowań związanego z braminizmem. W przeciwieństwie do braminów, którzy składali krwawe ofiary, nauczyciele Sramana przestrzegali surowej i surowej ascezy. Jednocześnie każdy z nich rozwinął własną doktrynę religijno-filozoficzną. W tym samym czasie nadal istnieli tradycyjni braminiści. Przeciwne strony często spotykały się na debatach, które pełniły rolę swoistego „laboratorium”, dostarczającego bystrych myślicieli dla różnych nurtów myśli religijnej i filozoficznej. Niektórzy śramani zjednoczyli się wokół najpopularniejszych nauczycieli i mentorów, tworząc coś w rodzaju zakonów monastycznych. W tym czasie istniało wiele różnych grup i szkół, z których większość następnie wymarła. Niemniej jednak położyli potężny fundament pod dalszy filozoficzny rozwój hinduizmu.

1.2.6 Okres epicki lub klasyczny (IV wiek p.n.e. – VI wiek n.e.).

Mniej więcej w tym okresie Indo-Aryjczycy ostatecznie opanowali północ subkontynentu indyjskiego, nawiązując bliski kontakt z miejscową ludnością. Ten okres w rozwoju hinduizmu znajduje odzwierciedlenie przede wszystkim w tradycji smriti, czyli tzw. legendy. Jest przeciwieństwem tradycji shruti, tj. objawienia mają charakter nie tyle chronologiczny, ile treściowy. Obejmuje purany (starożytne legendy), dzieła epickie i niektóre dharmaszastry (dzieła określające podstawowe przykazania hinduizmu dotyczące dharmy - niezmiennego prawa moralnego), a także klasę tekstów wedangowych, które tworzą pomocniczą część Wed. Zajmują się rytuałami, fonetyką, metryką, gramatyką, etymologią i astrologią. Później rozwinęły się z nich niezależne nauki.

Szczególne miejsce w tradycji Smriti zajmują eposy i purany. Epickie dzieła „Mahabharata” i „Ramajana” są kolosalne pod względem objętości i wyjątkowe pod wieloma względami. Są czczone jako święte księgi hinduizmu. Na przestrzeni wielu stuleci epos przyczynił się do rozwoju hinduskich doktryn i zasad religijnych i filozoficznych, dlatego można go w pełni uznać za encyklopedię hinduizmu. Epos odzwierciedlał wczesny etap powstawania samej mitologii hinduskiej, która wyrosła z mitologii wedyjskiej. To właśnie mitologia zdeterminowała zarówno przebieg fabuły, jak i charaktery głównych bohaterów. Same teksty epickie zawierają nie tylko liczne fragmenty mitologiczne, ale także doktryny filozoficzne i etyczne. Rola eposu w hinduizmie jest porównywalna z rolą Nowego Testamentu w chrześcijaństwie.

1.2.7 Okres średniowiecza (VI wiek - XVIII wiek)

Okres średniowiecza charakteryzował się przede wszystkim rozwojem ruchu bhakti. Wisznu i Śiwa stali się w tym okresie głównymi obiektami kultu i jednocześnie głównymi bóstwami hinduizmu. Brahma, trzeci z bogów Trimurti, wkrótce zniknął w tle, zachowując znikomą liczbę wyznawców. Mitologiczne wizerunki Wisznu i Śiwy mają swoje korzenie w czasach starożytnych. W tekstach wedyjskich nie odgrywają one zauważalnej roli, jednak później oba bóstwa wyszły na pierwszy plan, włączając wiele obrazów oraz idei mitologicznych i rytualnych z lokalnych wierzeń. Każde z tych bóstw stało się ośrodkiem złożonego i rozległego kultu, w którym dominowała strona emocjonalna.

Starożytnym prototypem Wisznu było wedyjskie bóstwo słoneczne, towarzysz Indry, słynące z trzech kroków, którymi pokrył cały wszechświat. Później, w wyniku nawiązania do lokalnych wierzeń, zmieniły się jego tradycyjne atrybuty i cechy charakterystyczne. Jednym z modeli asymilacji lokalnych kultów była koncepcja avatary („zejścia”), innym była doktryna vyuhs (emanacji bóstwa). W wyniku tej syntezy Wisznu stał się bóstwem na skalę panindyjską.

Śiwa „wyrósł” z protoindyjskiej postaci mitologicznej (rogate bóstwo na tronie). Jednocześnie jego wizerunek zawierał dwie kontrastujące cechy - erotykę i ascezę, które stały się definiujące. Wedyjskim przodkiem Śiwy był Rudra, złowieszcze bóstwo żywiołów. Istotną częścią kultu Śiwy jest związek z muzyką i ekstatycznymi tańcami typu szamańskiego. Jednym z jego najpopularniejszych obrazów ikonograficznych jest Shiva Nataraja, „król tańców”, który siłą swojej gry tworzy i niszczy światy.

Na podstawie tekstów Shaivite w XI wieku ukształtowała się popularna do dziś szkoła filozoficzna Shaiva Siddhanta.

Bhakti kojarzono z prawdziwą „eksplozją” budowy świątyń i ustanowieniem regularnych nabożeństw świątynnych, czego nie znał kult wedyjski. Świątynie stały się miejscami pielgrzymek, odprawiano w nich liczne rytuały kalendarzowe i świąteczne. Ważnym przejawem kultowych praktyk w bhakti było tworzenie hymnów, dlatego też z tym ruchem religijnym związany jest ogromny zbiór tekstów poetyckich w lokalnych językach indyjskich.

W tym samym okresie pojawił się tantryzm, ważny element ideologii hinduskiej. W swych początkach kojarzona była ze starożytnym kultem bogini matki. Bogini Devi weszła do hinduskiego panteonu pod różnymi postaciami jako żona Śiwy w okresie kształtowania się hinduizmu jako religii puranicznej. Włączyła wiele wizerunków bogiń matek, od postaci religii arcykapłańskiej po ludowe boginie wiejskie. Jest czczona nie tylko w życzliwej formie, ale także w przerażającej, gniewnej formie. Aby osiągnąć najwyższy cel w życiu - wyzwolenie z samsary, tantryści stosują specjalną technikę rytualną.

1.2.8 Współczesny hinduizm (od XIX wieku)

W XIX i pierwszej połowie XX wieku w hinduizmie miał miejsce cały zespół zjawisk pierestrojki, zwanych reformacją, renesansem i odnową. Indie były wówczas kolonią brytyjską i przeżywały poważne zmiany społeczne, polityczne i ideologiczne. Podobnie jak w innych momentach zwrotnych, hinduizm, będąc systemem elastycznym, „odpowiedział” na nowe zmiany kolejną transformacją. W pierwszym etapie reformatorzy, przede wszystkim przywódcy organizacji edukacyjnych „Brahmo Samaj” i „Arya Samaj”, dokonali rewizji treści religii i próbowali oczyścić starożytną wiarę swoich przodków z wielowiekowych warstw i przemyśleć ją na nowo. W warunkach zależności kolonialnej hinduizm w coraz większym stopniu utwierdzał się w pozycji religii narodowej. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh i inni wybitni pedagodzy nie tylko próbowali zrewidować koncepcyjne podstawy hinduizmu, ale także próbowali go unowocześnić i połączyć z ideą narodową.

A obecnie hinduizm utrzymuje silną pozycję, pomimo uproszczenia praktyk rytualnych i kultowych, zmiany roli i statusu klasy kapłańskiej oraz zniszczenia niektórych tradycyjnych wartości religijnych. Współcześni poszukiwacze Boga starają się stworzyć nową uniwersalną religię, która pogodziłaby wszelkie sprzeczności i odpowiadała wymaganiom współczesnego życia. Pojawiają się nowi guru, powstają nowe miejsca kultu, wyrażane są myśli o duchowej wspólnocie wszystkich religii i o mesjanizmie hinduskim.

1.3 Religijne i filozoficzne podstawy hinduizmu

Podstawy hinduizmu sięgają Wed oraz otaczających je legend i tekstów, które w dużej mierze zdeterminowały charakter i parametry cywilizacji indyjskiej w jej aspekcie historycznym, kulturowym, filozoficznym, religijnym, rytualnym, codziennym, społecznym, rodzinnym i innych. Dominującą cechą długiego i złożonego procesu tworzenia skonsolidowanych syntetycznych podstaw hinduizmu było stopniowe przezwyciężanie ezoterycznej natury zasad wedyjsko-brahmańskich starożytnej kultury indyjskiej. Oczywiście na najwyższym poziomie systemu religijnego hinduizmu uczeni bramini, asceci, mnisi, jogini i inne warstwy aktywne religijnie zachowali i rozwinęli to, co wydawało im się głębokim i intymnym tajemnym znaczeniem ich doktryn ze wszystkimi zagadkowymi abstrakcjami , teorie i wyrafinowane praktyki w nich zawarte, aby osiągnąć zbawienie i wyzwolenie. Dzięki ich wysiłkom całe bogactwo starożytnej indyjskiej kultury religijnej wyraźnie ukazuje się dziś oku badacza. Jednak główny kierunek ewolucji w procesie powstawania hinduizmu był inny: doktryna religijna dostępna dla mas powstała w trakcie przetwarzania, czasem prymitywizacji i wulgaryzacji starożytnych teorii filozoficznych i konstrukcji metafizycznych. Załamane przez pryzmat mitopoetyckiej percepcji, wzbogacone niearyjskimi i przedaryjskimi wierzeniami, przesądami i bóstwami, rytualnymi i kultowymi rytuałami domowymi, starożytne zasady wedyjskie w uproszczonej formie stały się dostępne dla każdego. Ludowy hinduizm przyjął i zachował starożytne idee dotyczące karmy wraz z jej etycznymi podstawami, świętością Wed, nie porzucił idei ascezy na rzecz idei nadprzyrodzonych możliwości tapas. Wszystko to jednak zostało uproszczone do granic możliwości, co najbardziej widać na przykładzie transformacji panteonu.

Większość bogów wedyjskich należy już do przeszłości; tylko kilku z nich, i to głównie dzięki wzmiankom o nich w mitach i szeroko rozpowszechnionych opowieściach epickich, przetrwało w pamięci ludzi. Bóstwa braminizmu (Brahman, Atman, Thot, Purusza) również nie zastąpiły ich ze względu na ich metafizyczny charakter i abstrakcję. To prawda, że ​​bóstwa te nadal istniały w pamięci i działaniach religijnie aktywnych grup ludności; byli bogami kapłanów-braminów, ascetów tapasya, joginów itp. Jednak przeważająca większość ludzi nie potrafiła dostrzec, a tym bardziej kochać, takich bogów, podziwiać ich, polegać na ich pomocy, realistycznie i widocznie wyobrazić sobie ich siłę i moc, ich moc i możliwości - ci bogowie byli zbyt daleko od ludzi.

Nic więc dziwnego, że w hinduizmie, uproszczonym i przerobionym na potrzeby szerokich mas ludowych, na pierwszy plan wysunęły się nowe bóstwa, a raczej nowe hipostazy tych samych starożytnych, nieco zmodyfikowanych bogów, znanych od dawna , ale odnalazł nowe życie i najwyższy prestiż właśnie w ramach nowego, rodzącego się systemu religijnego hinduizmu. Ci bogowie byli bliżsi i bardziej zrozumiałi dla ludzi. Oczywiście czczono ich nieco inaczej.

Po pierwsze, krwawą ofiarę wedyjską (yajna) zastąpiono kultem bez ofiar (puja). Choć tradycyjnie wierzono, że zabijanie w imię Boga nie jest morderstwem (teza ta do dziś nie została całkowicie odrzucona: krwawe ofiary, także z ludzi, do dziś w odległych rejonach Indii są praktykowane, na przykład na cześć niektórych bogiń płodności) zasada ahimsy zaczęła określać naturę rytuału składania ofiary. Po drugie, wraz z buddyzmem mahajany na początku naszej ery w Indiach rozpowszechniła się praktyka wykonywania wizerunków bożków i świątyń na ich cześć. Ukazany w rzeźbiarskiej i doskonałej artystycznie formie czczony bóg nabrał antropomorficznego wyglądu (nawet z kilkoma głowami, twarzami i wieloma rękami) i stał się bliższy, bardziej konkretny, obdarzony wszystkimi przyrodzonymi mu atrybutami, w towarzystwie towarzyszących mu zwierząt . Ten bóg, mieszczący się w poświęconej mu świątyni, był zrozumiały dla każdego. Jego wygląd, cechy, zwierzęta symbolizowały jego prerogatywy, skłonności i możliwości, dobrze znane każdemu z mitów i legend. Znając biografię bóstwa, ludzie byli właściwie zorientowani i oczekiwali od każdego boga dokładnie tego, co wierzono, że jest w stanie dać. Takich zrozumiałych bogów można było kochać, można było się ich bać, można było w nich pokładać nadzieję. I wreszcie, po trzecie, główni bogowie hinduscy, w przeciwieństwie do swoich starożytnych poprzedników, w większości neutralnych wobec mas ludności, mieli już zwolenników, czyli tych, którzy woleli czcić swojego wybranego i komunikować się przede wszystkim z nim. Co więcej, osobiste oddanie Bogu, bha-kti, stało się ważną cechą hinduizmu.

1.4 Rozprzestrzenianie się hinduizmu

Hinduizm jest systemem religijnym ściśle związanym z historią i specyficzną strukturą społeczną narodów, przede wszystkim Azji Południowej.

Hinduizm jest największą religią narodową na świecie. Według encyklopedii „Ludy i religie świata” (Moskwa, 1998) w 1996 roku na świecie było około 800 milionów wyznawców tej religii, co stanowiło 14% ogółu ludności globu.

Dziś hinduizm jest religią dominującą w Indiach (ponad 80 procent populacji to Hindusi) i Nepalu (około 80 procent populacji to Hindusi). Co więcej, we wszystkich krajach, w których żyją Hindusi, są Hindusi. Największe społeczności hinduistyczne w 1996 r. znajdowały się w krajach azjatyckich: Bangladeszu (15 mln), Indonezji (4 mln), Sri Lance (2,5 mln), Pakistanie (1,3 mln), Malezji (1,1 mln). Największa społeczność hinduistyczna w Afryce znajdowała się w Republice Południowej Afryki (700 tys.), największa społeczność hinduistyczna w Ameryce była w USA (575 tys.), największa społeczność hinduistyczna w Europie znajdowała się w Wielkiej Brytanii (500 tys. wyznawców).

Treść artykułu

HINDUIZM, główna religia Indii i jedna z religii świata. Hinduizm wywodzi się z subkontynentu indyjskiego, a ponad 90% z około 500 milionów ludzi praktykujących tę religię mieszka w Republice Indii, która zajmuje większość subkontynentu. Społeczności hinduskie istnieją także w Bangladeszu, Sri Lance, Kenii, Republice Południowej Afryki, Trynidadzie i Tobago oraz Gujanie.

Hinduizm obejmuje szeroką gamę wierzeń i praktyk. Tolerancja hinduizmu dla różnorodności form religijnych jest być może wyjątkową wśród religii świata. Hinduizm nie ma hierarchii kościelnej ani najwyższej władzy; jest religią całkowicie zdecentralizowaną. W przeciwieństwie do chrześcijaństwa czy islamu, hinduizm nie miał założyciela, którego nauki były rozpowszechniane przez wyznawców. Większość podstawowych zasad hinduizmu została sformułowana w czasach Chrystusa, lecz korzenie tej religii są jeszcze starsze; Niektórzy z bogów czczonych dzisiaj przez Hindusów byli czczeni przez ich przodków prawie 4000 lat temu. Hinduizm rozwijał się nieustannie, wchłaniając i interpretując na swój sposób wierzenia i rytuały różnych ludów, z którymi się zetknął.

GŁÓWNA CHARAKTERYSTYKA HINDUIZMU

Pomimo sprzeczności pomiędzy różnymi odmianami hinduizmu, wszystkie one opierają się na kilku pewnych podstawowych zasadach.

Poza ciągle zmieniającym się światem fizycznym istnieje jeden uniwersalny, niezmienny, wieczny duch zwany Brahmanem. Dusza (atman) każdego stworzenia we Wszechświecie, w tym bogów, jest cząstką tego ducha. Kiedy ciało umiera, dusza nie umiera, ale przechodzi do innego ciała, gdzie kontynuuje nowe życie.

Los duszy w każdym nowym życiu zależy od jej zachowania w poprzednich wcieleniach. Prawo karmy mówi: żaden grzech nie pozostaje bez kary, żadna cnota nie pozostaje bez nagrody; jeśli ktoś nie otrzymał w tym życiu zasłużonej kary lub nagrody, otrzyma ją w następnym. Zachowanie człowieka determinuje wyższy lub niższy status kolejnego wcielenia, od niego zależy, czy urodzi się w przyszłości jako człowiek, bóg, czy, powiedzmy, nieistotny owad.

Dla większości Hindusów ważnym elementem wierzeń religijnych jest zastęp bogów. W hinduizmie istnieją setki bóstw, od małych bogów o lokalnym znaczeniu po wielkich bogów, których czyny są znane w każdej indyjskiej rodzinie. Najbardziej znane to Wisznu; Rama i Kryszna, dwie formy lub inkarnacje Wisznu; Śiwa (Śiwa); i bóg stwórca Brahma.

Święte księgi odgrywają dużą rolę we wszystkich odmianach hinduizmu. Hinduizm filozoficzny kładzie nacisk na klasyczne teksty sanskryckie, takie jak Wedy i Upaniszady. Hinduizm ludowy, szanujący zarówno Wedy, jak i Upaniszady, używa poematów epickich jako świętych tekstów Ramajana I Mahabharata, często tłumaczone z sanskrytu na języki lokalne. Część Mahabharata, Bhagawadgita, jest znany niemal każdemu Hindusowi. Bhagawadgita najbliższe temu, co można nazwać pismem ogólnym hinduizmu.

Hinduskie wierzenia i obrzędy

Wszechświat i ostateczna rzeczywistość.

Hinduskie święte księgi zawierają kilka różnych opisów pochodzenia i struktury Wszechświata. Według jednej teorii, na początku bóg-demiurg Brahma uformował świat z materii pierwotnej. Według innego świat wydawał się gotowy ze złotego zarodka. Według trzeciego wszystko na świecie stworzone jest z esencji uniwersalnego ducha, Brahmana. Fizycznie Wszechświat ma kształt jajka i jest podzielony na 14 regionów, przy czym Ziemia jest siódmym od góry.

Wszechświat istnieje w czasie cyklicznym. Każde wydarzenie już się wydarzyło i wydarzy się ponownie w przyszłości. Teoria ta dotyczy nie tylko serii reinkarnacji jednostki, ale także historii społeczeństwa, życia bogów i ewolucji całego kosmosu.

Najmniejszą jednostką hinduskiego cyklu kosmicznego jest juga, czyli epoka świata. Istnieją cztery yugi, każda krótsza od poprzedniej, co odpowiada upadkowi dharmy porządku moralnego we wszechświecie. Krita Yuga, era doskonałości, trwa 1 728 000 lat; trzecia część południa, w której dharma zmniejsza się o jedną czwartą, czas trwania wynosi trzy czwarte poprzedniego - 1 296 000 lat; Dvapara Yuga, w której pozostaje tylko połowa dharmy, trwa 864 000 lat; ostatnia era, Kali Yuga, która zawiera tylko jedną czwartą początkowej dharmy, trwa 432 000 lat. Obecna era – Kali Yuga – rozpoczęła się w piątek 18 lutego 3102 roku p.n.e. mi. Koniec Kali Yugi będzie naznaczony upadkiem klas społecznych, zaprzestaniem oddawania czci Bogu i szerzeniem się braku szacunku dla pism świętych, mędrców i zasad moralnych. Kiedy te zjawiska zapanują, nadejdzie koniec Yugi, któremu będą towarzyszyć powódź, ogień i wojna, po czym nastąpi nowy cykl czterech Yug, zwany Mahayugą, czyli wielką Yugą, który będzie trwał przez następne 4 320 000 lat.

Tysiąc mahajugów, tj. 4 320 000 000 lat to jedna kalpa – jeden dzień z życia boga Brahmy. Pod koniec każdego takiego dnia cała materia wszechświata zostaje wchłonięta przez ducha wszechświata i podczas nocy Brahmy, która również trwa jedną kalpę, materia istnieje jedynie w mocy, jako możliwość jej odnowienia. Każdego dnia o świcie Brahma wyłania się z lotosu wyrastającego z pępka boga Wisznu i materia formuje się na nowo. Żyjemy w pierwszym dniu 51. roku Brahmy. Jego rok składa się z 360 podobnych dni i nocy, podczas gdy Brahma żyje 100 lat. Następnie wszechświat całkowicie się rozpada, całkowicie traci istnienie i pozostaje w tym stanie przez całe następne stulecie Brahmy. Następnie Brahma odradza się i rozpoczyna się cykl 311 040 000 000 000 lat.

W tym stale rozwijającym się, ciągle powtarzającym się hinduskim kosmosie istnieje tylko jedna stała istota, Brahman, uniwersalny duch wypełniający przestrzeń i czas. Wszystkie inne byty, takie jak materia i umysł, są emanacjami Brahmana i dlatego są mayą, czyli iluzją. Brahman jest absolutem – niepodzielnym, niepodlegającym zmianom, bezosobowym, bezpłciowym, wznoszącym się ponad pojęcia dobra i zła. Ze względu na wszechogarniającą i wszechprzenikającą naturę Brahmana, atman, dusza świata, jest uważany za nieodłączną cząstkę Brahmana. Co więcej, Brahman jest atmanem i jedynie zasłona maji, iluzorycznego świata percepcji zmysłowej, uniemożliwia człowiekowi zrozumienie tej tożsamości.

Cele ludzkie.

Święte księgi hinduizmu wskazują cztery cele, ku osiągnięciu których powinno zmierzać życie człowieka. To jest artha – bogactwo i władza; i kama - przyjemność i zaspokojenie pragnień, szczególnie miłosnych. Artha i kama są uzasadnionymi celami i są uważane za ważne składniki potrzeb każdego człowieka, ale mają mniejsze znaczenie w stosunku do pozostałych dwóch celów życia: dharma – właściwe zachowanie; i moksza – wyzwolenie z cyklu niekończących się odrodzeń.

Dharma.

Podstawowym spośród tych celów życia, z którymi inne są skoordynowane, jest dharma. Oprócz moralności i prawidłowego zachowania koncepcja ta oznacza także jakość i obowiązek. Dharma jest wieczna i niezmienna. Co więcej, jest konkretny. Wszystko, co istnieje – zarówno przyroda ożywiona, jak i nieożywiona – od początku stworzenia świata otrzymuje swoją dharmę. Dharmą złota jest jego żółty kolor i blask, dharmą tygrysa jest jego dzikość i mięsożerność. Ludzka Dharma (Manava) - dharma) odpowiada zasadom postępowania odpowiednim dla każdej jednostki. Należą do nich szacunek dla duchownych i świętych tekstów, prawdomówność, niestosowanie przemocy, spełnianie cnotliwych czynów i oddawanie czci bogom. W zależności od pozycji życiowej człowiek ma obowiązek podążać także za innymi dharmami. Jest związany normami uznanymi przez jego kraj, plemię, kastę, klan lub rodzinę. Mężczyźni, kobiety, starcy, młodzi ludzie, władcy i zwykli ludzie mają różne dharmy; w rzeczywistości każda większa grupa społeczna ma swoją własną dharmę. Kiedy pojawia się konflikt między dwiema dharmami, to znaczy, jeśli obowiązek wobec jednej grupy koliduje z obowiązkiem wobec drugiej, interesy mniejszej grupy (na przykład rodziny) są poświęcane interesom większej (na przykład kasty).

Według powszechnego przekonania ścisłe przestrzeganie dharmy jest najlepszym sposobem na poprawę swojej pozycji w przyszłych życiach. W Bhagawadgita mówi: „Lepiej wypełniać swój obowiązek [dharma], choć niedoskonałe, zamiast wypełniać obowiązek kolejnej studni.”

Moksza.

Hindusi widzą przyszłość swoich dusz jedynie w podnoszeniu statusu swoich kolejnych wcieleń, jednak niezwykle wpływowa warstwa przedstawicieli „hinduizmu filozoficznego” widzi przyszłość w kontekście mokszy – całkowitego wyzwolenia duszy z serii reinkarnacji. Według ich poglądów dusza jest przykuta do stale obracającego się koła reinkarnacji, którym kieruje prawo karmy.

W różnych okresach swojej historii hinduizm filozoficzny oferował różne metody osiągnięcia mokszy. Wszystkie są uważane za równoważne ścieżki (margi) do zbawienia, ale trzy z nich otrzymały największą dystrybucję i aprobatę ze świętych tekstów.

Ścieżka działania (karma-marga) jest najprostsza, najbliższa doktrynie dharmy. Karma-marga prowadzi do zbawienia poprzez działania i czyny odpowiadające pozycji, jaką dana osoba zajmuje w życiu. Ale wszystkie działania muszą być wykonywane bezinteresownie, bez dążenia do zaspokojenia osobistych pragnień. Takie życie prowadzi do wyrzeczenia się siebie i zjednoczenia z Brahmanem.

Ścieżka miłości (bhakti marga) prowadzi do zbawienia poprzez nieograniczone oddanie Bogu. Obiektem tego oddania jest często bóg Wisznu lub Kryszna, jedna z jego inkarnacji. Bezgraniczne oddanie przybliża wierzącego do Brahmana (którego przejawem jest Bóg), pozwala dostrzec w Brahmanie jedność wszystkich rzeczy.

Ścieżka wiedzy (jnana marga) jest najbardziej subtelną i najtrudniejszą ścieżką do zbawienia. Wymaga bezpośredniego wglądu w najwyższą prawdę Wszechświata – jedność Brahmana i atmana. Wgląd może nastąpić po długim okresie duchowej i fizycznej abstynencji, obejmującej wyrzeczenie się wszelkich ziemskich przywiązań i długie ćwiczenia ascetyczne i medytacyjne.

Wśród takich ćwiczeń ważne miejsce zajmuje joga. Sanskryckie słowo joga oznacza połączenie, zjednoczenie lub dyscyplinę. Celem praktykującego jogę – zwanego joginem – jest osiągnięcie stanu samadhi , lub rozpuszczenie osobowości w Brahmanie jako sposób jej zrozumienia. Trening jogi , zwykle prowadzone pod ścisłym nadzorem guru, nauczyciela duchowego i obejmuje ścisłe przestrzeganie przepisanych cnót, takich jak niestosowanie przemocy, prawdomówność, czystość, a także trening kontroli ciała, umiejętności wyłączania percepcji zmysłowej, osiągania ekstremalnych osiągnięć umysłowych koncentrację i medytację. Ważnym elementem jogi jest umiejętność panowania nad własnym ciałem; wyszkolony jogin jest w stanie wytrzymać najtrudniejsze pozycje, uregulować oddech, a nawet zatrzymać serce. Główną formą jogi obejmującą te techniki jest radża joga (joga królewska). Inne opcje obejmują hatha jogę, która koncentruje się głównie na ćwiczeniach fizycznych, oraz jogę kundalini, jogę erosa.

SPOŁECZEŃSTWO KASTY

Każdy Hindus od urodzenia należy do określonej kasty i nie może jej zmienić. Musi wziąć żonę ze swojej kasty; jego zawód również będzie tradycyjny dla tej kasty. Wszystkie kasty zajmują określone miejsce w hierarchii kastowej. Górny szczebel tej drabiny zajmują zwykle kasty kapłanów i braminów, poniżej znajdują się kasty kupców, rolników, rzemieślników i służby.

W jednym z późniejszych hymnów Rygweda, najbardziej czczona ze świętych ksiąg hinduizmu, opisuje pojawienie się czterech głównych klas społecznych (warn): przy stworzeniu świata pierwszy człowiek został złożony w ofierze bogom, natomiast duchowni i nauczyciele duchowi (bramini) pojawili się z głowa rozczłonkowanego ciała, a z rąk wyłonili się wojownicy (ksatriyowie), z tułowia - kupcy, rolnicy i rzemieślnicy (vaishyowie), a ze stóp - ludzie z niższej klasy (shudras). Ten czteropoziomowy system prawdopodobnie nie odzwierciedla prawdziwej struktury społeczeństwa hinduskiego w żadnym momencie jego historii. Jest całkiem możliwe, że bramini wymyślili ten system wiele wieków temu, aby wzmocnić swoją pozycję w hierarchii kastowej. Święte teksty stwierdzają, że warna człowieka zależy od jego karmy. Podobnie większość Hindusów wierzy, że pozycja człowieka w hierarchii kastowej jest bezpośrednio zależna od jego zachowania w poprzednich wcieleniach. Jeśli człowiek sumiennie wykonuje obowiązek przypisany mu przez kastę (jati-dharma), wówczas w następnym życiu może poprawić swoją pozycję i zostać członkiem kasty wyższej.

Życie członków wyższych kast według hinduizmu dzieli się na cztery etapy. Pierwszy zaczyna się w okresie dojrzewania, kiedy chłopiec zaczyna studiować święte teksty pod okiem guru. W drugim etapie żeni się, zostaje głową rodziny i rodzi synów. Mniej więcej w momencie pojawienia się wnuków mężczyzna wchodzi w kolejną fazę – wyrusza do lasów, prowadzi życie pustelnika, opuszczając społeczeństwo na rzecz kontemplacji i medytacji. W końcu staje się sannyasinem, bezdomnym wędrowcem żyjącym z jałmużny, wolnym od wszelkich więzów świata. W rzeczywistości niewiele osób postępuje zgodnie z tymi instrukcjami, ale zdarza się, że bogaci ludzie, osiągając środek życia, wycofują się z biznesu i spędzają pozostałe lata na medytacji.

BÓG I ICH KULT

Według wierzeń hinduskich boskość jest przedłużeniem Brahmana, ducha uniwersalnego. Podobnie jak Brahman, jest nieograniczony i można go znaleźć w każdej cząsteczce wszechświata, manifestując się w wielu różnych formach. Zatem chociaż jest wielu bogów i Hindusów, wszyscy są jednym w Brahmanie i reprezentują jedno bóstwo. Bóg Kryszna przemawia Bhagawadgita: „Jakąkolwiek formę [Bóstwa] ktoś czci z wiarą, wzmacniam jego wiarę”. W rodzinach hinduskich wolą modlić się albo do Wisznu i Śiwy, albo do jednego z Śakti, małżonki lub żeńskiej zasady boga.

Wisznu

najczęściej pojawia się w roli Strażnika, w przeciwieństwie do Stwórcy – Brahmy i niszczyciela Śiwy. Według wierzeń swoich wielbicieli, Vaisnavów, Wisznu wielokrotnie przyjmował ziemskie inkarnacje, awatary, za każdym razem, aby ocalić Wszechświat przed katastrofą. Wizerunki Wisznu są zwykle koloru ciemnoniebieskiego, jest on czteroręki, a w każdej ręce trzyma symbol: muszlę morską, dysk, buławę, lotos. Czasami Wisznu jest przedstawiany jako leżący na zwojach wielkiego wielogłowego węża Ananty wraz z żoną Lakszmi, boginią dobrobytu, siedzącą u jego stóp, a z pępka Wisznu wyrasta lotos z Brahmą. W innych przypadkach Wisznu jest przedstawiany na Garudzie, ptaku, który służy mu jako środek transportu. Awatary Wisznu to Ryba, Żółw, Dzik, Człowiek-lew, Krasnolud, Rama z toporem, Rama, Kryszna, Budda i Kalkin (ten ostatni jeszcze się nie pojawił). Włączenie Buddy do awatarów Wisznu jest typowe dla hinduizmu, z jego tendencją do asymilacji wszystkich religii: Hindusi czasami dodają do tej listy awatary Chrystusa.

Najbardziej szanowanymi awatarami Wisznu, szczególnie w północnych Indiach, są Rama i Kryszna. Syn króla Rama, bohater Ramajana, jest ucieleśnieniem wizerunku doskonałego władcy, a jego żona Sita jest idealną hinduską żoną. Kryszna, obiekt miłości i czci bhaktów, jest czczony jako rozbawione dziecko, obdarzone jednak ogromną siłą, jako ciemnoskóry kochanek grający na flecie wdaje się w miłosne igraszki z pasterkami, najbardziej ukochanymi którego nazywa się Radha, a także jako dojrzały bohater eposu Mahabharata i nauczyciel religii z Bhagawadgita.

Siedmiodniowa żałoba.

Śiwa reprezentuje jedność wielu aspektów. Jego wielbiciele, Shaivites, wierzą, że zniszczenie musi koniecznie poprzedzać stworzenie, dlatego Shiva uczestniczy we wszechświecie i zmienia się. Śiwę przedstawia się na różne sposoby – czasem pod postacią ascety, którego ciało naciera się białym popiołem, siedzącego na tygrysiej skórze w Himalajach w ciągłej medytacji. Do węzła potarganych włosów na czubku głowy przyczepiony jest półksiężyc, z którego wypływa święta rzeka Ganges. Czasami jest Natarajem („Panem Tańca”) w pełnym gracji wirze, podtrzymującym Wszechświat swoim niekończącym się tańcem. Śiwa jest często przedstawiany z żoną Parvati i bykiem Nandi, który służy mu za pojazd. Śiwę najczęściej modli się w formie lingamu, prostej kolumny, zwykle kamiennej. Lingam jest fallicznym symbolem Śiwy, sugerującym, że pochodzi on od bóstwa płodności.

Śakti

Reprezentują kobiecą boską zasadę, ponadto jest to imię małżonka bogów Wisznu i Śiwy. Dla wyznawców Shakti (zwanych Shaktas) te boginie reprezentują aktywną moc swoich małżonków. Szczególnie często obiektem czci staje się Shiva-Shakti, żona Śiwy. Ma wiele postaci: podobnie jak Parvati, Uma czy Annapurna jest piękną kobietą, ale może mieć dziki i przerażający wygląd, gdy pojawia się w postaci Durgi, Kali, Chandi lub Chamundi. Durga, wojowniczka o groźnej twarzy, dosiadająca lwa, trzyma w swoich stu rękach wszelkiego rodzaju śmiercionośną broń. Kali, kruczoczarna olbrzymka z wystającym krwistoczerwonym językiem, nosi na szyi girlandę z ludzkich czaszek, a w dłoni trzyma zakrwawiony miecz. Kali kojarzy się z chorobą, śmiercią i zniszczeniem, ale jednocześnie chroni tych, którzy w nią wierzą. Kult Kali obejmuje ofiary ze zwierząt i często jest czczona jako Matri, Matka świata. W niektórych kultach Shakta cześć Kali przybiera charakter „ekstremistyczny”. Sekty zwane tantrycznymi ( Tantry- ich święte teksty), w swoich obrzędach inicjacyjnych łamią ortodoksyjne zakazy, takie jak jedzenie mięsa i picie alkoholu czy zakaz niemoralności seksualnej. Tantry preferują magiczne rytuały i powtarzanie mistycznych zaklęć (mantr), uważając je za najlepszą drogę do zbawienia.

Inni bogowie.

W hinduizmie jest wielu innych bogów, którym oddaje się cześć przy specjalnych okazjach lub w specjalnych celach. Najpopularniejszym z nich jest Ganeśa, syn Śiwy z głową słonia, którego należy przebłagać przed podjęciem jakiegokolwiek praktycznego przedsięwzięcia. Kolejnym synem Śiwy jest Skanda lub Kartikeya, który jest szczególnie popularny w południowych Indiach. Wiele osób czci Hanumana z małpią głową, opisanego w: Ramajana jako lojalny sojusznik Ramy. Powszechne jest przebłaganie Sitali, bogini ospy. Chociaż Brahma zajmuje w mitologii ważne miejsce jako demiurg, nie jest powszechnie czczony. Ale Saraswati, jego żona, cieszy się powszechną miłością jako bogini muzyki, sztuk pięknych i wiedzy.

Ponadto istnieje bardzo wielu pomniejszych lokalnych bogów. Hinduski chłop obdarza bogami wszystkie wzgórza i rzeki wokół swojej wioski. Garncarz wiejski również czci boga koła garncarskiego, a oracz czci boga pługa.

ŻYCIE ZAKONNE I OBRZĘDY

Chociaż Hindusi gromadzą się na modlitwach świątynnych, hinduizm nie jest religią wspólnotową. Rytuały religijne odprawiane są w domu, samodzielnie lub przy udziale kilku przyjaciół lub krewnych.

Najbardziej powszechnym rodzajem ceremonii religijnych jest pudża, czyli uwielbienie. Prawie w każdym hinduskim domu znajdują się święte wizerunki lub posągi ukochanych bogów, przed którymi czyta się modlitwy, śpiewa hymny i składa ofiary. W biednych mieszkaniach pudża jest wykonywana skromnie. O świcie matka rodziny czyta modlitwy i dzwoni dzwonkiem przed rynkiem kolorowe obrazy bogów zawieszone w kącie jej pokoju. W domach bogatych ludzi odprawia się pudżę, składającą się z ofiarowania pysznych potraw i kwiatów oraz zapalenia kadzidełek w specjalnym pomieszczeniu, które pełni funkcję rodzinnej świątyni, gdzie święty ogień nigdy nie gaśnie. W takich domach przy specjalnych okazjach zapraszany jest na pudżę rodzinny kapłan Purohita. Tego rodzaju nabożeństwa są najbardziej powszechne wśród wyznawców kultu bhakti. Wyznawcy różnych kultów hinduskich często demonstrują swoją przynależność do nich poprzez kolorowe znaki na czole, a czasem także na ciele. Na przykład Shaivitowie rysują na czołach trzy białe poziome paski, Vaisnavowie - białe łacińskie V, przecięte pionową czerwoną linią.

Wiele rytuałów rodzinnych wiąże się z ważnymi wydarzeniami z życia rodziny. Rytuał odprawia kapłan rodzinny, w rodzinach z wyższych kast jest to zazwyczaj brahman, który recytuje święte teksty i składa ofiary przed posągami bogów. Ceremonię z okazji narodzin dziecka przeprowadza się przed przecięciem pępowiny, a po około dziesięciu dniach następuje nadanie noworodkowi imienia. W kastach wyższych, gdy chłopiec osiąga dojrzałość płciową, dokonuje się ważnego rytuału upanajany – zakłada się na chłopca świętą nić, którą będzie nosił przez całe życie. Podczas długiej i złożonej ceremonii ślubnej nowożeńcy, po związaniu brzegów ubrań, muszą chodzić wokół świętego ognia. Nowożeńcy składają ślub wiecznego zjednoczenia. Z reguły wdowa hinduska nie ma prawa do ponownego zawarcia związku małżeńskiego, a w dawnych czasach wdowa z wyższej kasty często wstępowała na stos pogrzebowy męża. Hindusi kremują zwłoki natychmiast po śmierci, a prochy wrzucają do Gangesu lub innej świętej rzeki. Następnie przez 12 dni rodzina zmarłego codziennie składa ofiary z kulek gotowanego ryżu i mleka, aby przebłagać ducha zmarłego. Ortodoksi Hindusi z wyższych kast okresowo powtarzają rytuał shraddha z pokolenia na pokolenie na pamiątkę swoich przodków.

Domowa praktyka religijna, zwłaszcza na obszarach wiejskich, polega na odprawianiu rytuałów w miejscach świętych (niektóre drzewa, rzeki lub kamienie). Dwa drzewa, figowiec i drzewo peepal, rodzaj drzewa figowego, są wszędzie uważane za święte. Hindusi czczą także szereg zwierząt, np. małpy, które kojarzone są z kultem Ramy oraz węże, przede wszystkim kobry, kojarzone z kultem Śiwy. Hindusi jednak największy szacunek darzą byki, również kojarzone z kultem Śiwy, oraz krowy, symbolizujące ziemię. Bydła nie poddaje się ubojowi i tylko nieliczni Hindusi jedzą wołowinę. Na wsiach krowie łajno jest szeroko stosowane w rytuałach oczyszczających, a także do wykonywania świętych wizerunków. Na specjalne okazje krowy i byki przyozdabia się kolorowymi wstążkami, a na szyjach zawiesza się im dzwonki.

Ceremonie wspólnotowe i świątynne są bardziej uroczyste niż nabożeństwa domowe. Wierzący zbierają się, aby wspólnie śpiewać hymny i czytać fragmenty Ramajana i inną literaturę tradycyjną. Na święta świątynne przybywają pielgrzymi, często z odległych miejsc. W świątyni organizowane są procesje, czasem słudzy z fletami, bębnami i pochodniami uroczyście towarzyszą bogu do sanktuarium bogini, gdzie wspólnie spędzają noc. Festiwale świątynne zwykle obejmują śpiew, taniec i inscenizowane sceny z eposów. Główne święta świątynne, takie jak święto Jagannath w Puri (Orissa), przyciągają pielgrzymów z całych Indii. Ogromny posąg Jagannatha umieszczony jest na drewnianym rydwanie, zaprzężonym przez wierzących i pędzonym ulicami miasta.

Pielgrzymka stanowi ważną część życia religijnego Hindusa. W Indiach są setki świętych miejsc, do których gromadzą się pielgrzymi, aby wziąć udział w świętach świątynnych i masowych uroczystościach religijnych, a także aby wykąpać się w świętej rzece. Głównymi miejscami pielgrzymek są Benares (Varanasi), Hardwar, Mathura i Allahabad w północnych Indiach; Madurai, Kanchipuram i Ujjain w środkowych i południowych Indiach. Święta w różnych częściach Indii mają różne kalendarze. Najpopularniejsze święto, Diwali, obchodzone jest pod koniec października lub na początku listopada. Diwali to święto noworoczne, ale w różnych regionach Indii ma ono różne znaczenie. W Diwali zapalane są rytualne lampki, wymieniane są prezenty, a modlitwy kierowane są przede wszystkim do Lakszmi, bogini bogactwa i dobrobytu. Wiosenne święto Hodi obchodzone jest tańcami ulicznymi i procesjami, ogniskami i wszelkiego rodzaju swobodami: ludzie obsypują się proszkami koloryzującymi lub oblewają się kolorową wodą. Inne popularne festiwale to Dashara obchodzone przez Vaisnavów z północnych Indii, festiwal Ganapati w Maharasztrze, Dolayatra czy festiwal swingu w Orisie i Pongal, festiwal gotowania ryżu w południowych Indiach.

TEKSTY ŚWIĘTE

Hinduskie święte teksty dzielą się na dwie główne kategorie: shrutis, czyli teksty boskiego objawienia, oraz smritis, tradycyjne księgi znanych autorów. Cała literatura Shruti jest napisana w sanskrycie, języku starożytnych Indii, literatura Smriti używa zarówno sanskrytu, jak i języków regionalnych.

Najważniejszymi tekstami shruti są Wedy („wiedza”), które powstały między 1500 a 900 rokiem p.n.e. W Rygweda, pierwsza z czterech ksiąg, zawiera hymny adresowane do bogów czczonych wówczas w Indiach. Inne Wedy zawierają różne rytualne formuły, zaklęcia, zaklęcia i pieśni. Między 800 a 600 rokiem p.n.e powstał cykl prozatorskich interpretacji czterech Wed, zwanych Braminami. Szczegółowo badają wszystkie szczegóły skomplikowanych rytuałów składania ofiar, na których zbudowano kult bogów wedyjskich. Około 600 roku p.n.e. Pojawiły się nowe komentarze, zwane Aranyakas, w których zgłębiano symboliczne znaczenie rytuałów bramińskich, kładąc nacisk na zrozumienie istoty rytuału, a nie na jego dokładne wykonanie. Przez długi okres czasu, obejmujący okres przed stworzeniem późniejszych braminów i długo po stworzeniu ostatnich Aranyaków, napisano serię dzieł zwanych Upaniszadami. Podkreślają koncepcje, które do dziś dominują w hinduizmie: wszechobecność Brahmana, jedność Brahmana i atmana, karma i wędrówka dusz oraz wyzwolenie z serii narodzin. Cały ten zbiór – Wedy, Bramini, Aranyaki i Upaniszady – jest uważany za święty. W wielu regionach Indii święte teksty uważane są za wyłączny przywilej braminów, natomiast przedstawiciele niższych kast nie mają nawet prawa zaglądać do tych ksiąg.

W przeciwieństwie do literatury shruti, teksty Smriti może czytać każdy. Większość z nich to albo sutry - lakoniczne aforyzmy przeznaczone do zapamiętywania, albo śastry - traktaty na różne tematy. Przedstawiono hinduskie koncepcje życiowe: artha, kama i dharma Arthaśastra Kautilya, traktat o obowiązkach władcy i sprawowaniu władzy, Kamasutra Vatsayana, traktat o erotologii i liczne Dharmasastrami- kodeksy praw i zasad moralności przypisywane Manu, Baudhayanie, Yajnavalkyi i innym postaciom.

Najpopularniejszymi dziełami literatury Smriti są poematy epickie Mahabharata I Ramajana. Obie rozwijały się przez długi czas i są połączeniem legend folklorystycznych i rozumowania filozoficznego. W Mahabharata opowiada historię zmagań dynastycznych i wielkiej wojny. W Mahabharata dołączony Bhagawadgita (Pieśń Boga), Lub Gita, jak to się często nazywa, jest jednym z najważniejszych dzieł hinduizmu, przedstawianym jako kazanie Kryszny, które wyjaśnia główne zasady trzech ścieżek do zbawienia: jnana, karma i bhakti. Ramajana opowiada o przygodach Ramy i jego żony Sity. Ten epicki poemat jest niezwykle dynamiczny – jest tam porwanie Sity przez demona oraz pełny dramatyczny opis jej uratowania przez Ramę i Hanumana, boga o małpiej głowie. Dzieło to ma wielkie znaczenie moralne i jest szeroko popularne w indyjskich wioskach. Odcinki z Ramajana- bardzo popularne wątki przedstawień teatralnych i tanecznych.

HISTORIA HINDUIZMU

Hinduizm jest jedną z najstarszych religii świata. Ludy cywilizacji doliny Indusu wyznawały różnorodne kulty bogini matki, oddając cześć świętym drzewom i kolumnom w kształcie fallicznym. Wiele kamiennych tablic odkrytych podczas wykopalisk przedstawia boga w pozycji jogicznej, będącego prototypem Śiwy.

W połowie II tysiąclecia p.n.e. cywilizacja ta została zniszczona przez zdobywców, którzy najechali dolinę Indusu od północnego zachodu. Zdobywcy, zwani Aryjczykami, mówili językiem indoeuropejskim, zbliżonym do starożytnego irańskiego. Były to plemiona patriarchalne, które czciły głównie bogów uosabiających siły natury. Wśród bogów byli Indra – bóg burz i wojny, Vayu – bóg wiatru, bóg gór Rudra, bóg ognia – Agni, bóg słońca – Surya. Aryjscy kapłani, bramini, składali ofiary i komponowali hymny, które stanowią podstawę Wed.

Do IX – VIII wieku. PNE. Bramini zajmowali dominujące pozycje w społeczeństwie indyjskim, a rytuały ofiarne stały się bardzo skomplikowane. Już w VII wieku. pne mi. zaczęła się reakcja na nadmierny rytualizm i stale rosnącą moc braminów. Teksty takie jak Aranyaka zaczęły zgłębiać znaczenie ofiary, podczas gdy Upaniszady kwestionowały podstawowe wierzenia kosmologiczne starożytnych Aryjczyków. Najwcześniejsze hymny aryjskie mówią, że po śmierci dusza trafia do podziemi. Nowi myśliciele wysunęli koncepcję wędrówek dusz, która z biegiem czasu została wzmocniona prawem karmy.

Do VI wieku p.n.e. mi. Powstało wiele religii, które całkowicie odrzuciły ofiary wedyjskie. Mówimy o wyznawcach nie tylko Upaniszad, ale także wielu nowych sekt, w tym dżinistów i buddystów. Wszyscy traktowali priorytetowo wyzwolenie od niekończących się narodzin i zgodzili się, że wyzwolenie osiąga się nie poprzez poświęcenie, ale poprzez medytację. Rywalizacja między różnymi sektami trwała prawie tysiąc lat. Do roku 500 n.e Zwyciężył hinduizm, włączając wiele założeń buddyzmu i dżinizmu, w tym doktrynę niestosowania przemocy, wegetarianizmu i abstynencji od alkoholu, a także szereg nowych elementów kultu. Budda został wprowadzony do panteonu hinduskiego.

Powstanie hinduizmu i jego zwycięstwo nad buddyzmem i dżinizmem zbiegło się z okresem intensywnych poszukiwań filozoficznych. Między VI w PNE. i V wiek naszej ery pojawiło się co najmniej tuzin konkurencyjnych doktryn. Wszyscy zgodzili się, że moksza jest głównym celem człowieka, różnili się jednak wieloma subtelnościami teologicznymi i metafizycznymi. Szczególne znaczenie zyskało sześć szkół filozoficznych („sześć darśanów”): Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa i Vedanta. Wierzono, że każda z nich oferuje skuteczną drogę wyzwolenia, jednak największą popularność zyskała dopiero wedanta.

Filozofia Vedanty opiera się na Brahma Sutry, przypisywany mędrcowi Badarayanie (II lub III wiek). W przeciwieństwie do innych szkół, które wysuwały złożone teorie na temat składników materii i natury duszy, wedanta wyznawała raczej proste poglądy na temat brahmana i atmana.

Później wedanta podzieliła się na kilka szkół teologicznych, a główną różnicą między nimi był stopień, w jakim uznawały tożsamość Brahmana i atmana. Dominującym podejściem była monistyczna szkoła Advaita, sformułowana przez Shankarę w VII – VIII wieku. Shankara nauczał, że jedyną rzeczywistością we wszechświecie jest Brahman i że nie można wyrazić związku Brahmana ze światem zmysłów, Mają. Indywidualna dusza, atman, jest jedynie przejawem Brahmana i, jak mówią Upaniszady, wyzwolenie duszy jest możliwe jedynie poprzez całkowite urzeczywistnienie jedności atmana i Brahmana. Chociaż „hinduizm filozoficzny” znalazł się prawie całkowicie pod wpływem Advaity, większy wpływ na popularny hinduizm wywarł Visheshadvaita, czyli ograniczony monizm Ramanujy, filozofa z XI-XII wieku. Ramanuja argumentował, że ostateczną rzeczywistością nie jest bezosobowy duch, ale osobowy bóg Wisznu. Atman jest częścią Boga i ostatecznie jednoczy się z Nim, ale jednocześnie nigdy nie traci całkowicie swoich osobistych właściwości. Vishishtadvaita stwierdza, że ​​zjednoczenie z Bogiem można osiągnąć poprzez bhakti-margę, ścieżkę szczerego oddania, a nie poprzez praktykę kontemplacyjną zgodnie z metodą jnana-marga. Trzecia szkoła wedanty, dvaita, czyli szkoła dualistyczna, założona przez Madhvę w XIII wieku, opowiada się za całkowitym oddzieleniem duszy od Brahmana.

Wysoka aktywność „hinduizmu filozoficznego” w VII–VIII w. a później zbiegło się z rozwojem najszerszego ruchu hinduizmu ludowego - religii bezpośredniego oddawania czci Bogu, głównie czci takich bogów jak Wisznu, Śiwa i Śakti. Ruch bhakti, wywodzący się z południa, gdzie powstały sekty Nayanar, czciciele Śiwy i Alwarowie, czciciele Wisznu, szybko rozprzestrzenił się po całych Indiach. Ogromny zbiór literatury popularnej ukazał się nie w sanskrycie, ale w językach regionalnych. Jedno z najważniejszych dzieł tej literatury zostało napisane w języku hindi Ramajana Tulsi Das, XVI-wieczna poetka.

Rozprzestrzenianie się islamu w Indiach, które rozpoczęło się w XII wieku, a następnie szerzenie się chrześcijaństwa w XVIII wieku, spowodowało szereg kryzysów w hinduizmie. Obie religie pochodzenia nieindyjskiego wymagały od wyznawców bezwarunkowego i wyłącznego przyjmowania ich doktryn, co było trudne dla Hindusów, przyzwyczajonych do wiary w istnienie wielu dróg zbawienia. Co więcej, dla hinduizmu, z jego ideą rozległych, ale wiecznie powtarzających się cykli czasu, życie Mahometa czy przyjście Chrystusa niewiele znaczyły: takie rzeczy zdarzały się już wcześniej w historii Wszechświata i nadal będą miały miejsce wydarzyć się w przyszłości.

W XV wieku Powstało kilka kultów, stanowiących próbę syntezy doktryn islamu i hinduizmu. Jeden z ówczesnych nauczycieli religii, Kabir, niepiśmienny tkacz z Benares, ułożył piękne hymny o miłości braterskiej, które do dziś śpiewa się w indyjskich wioskach. Kabir, podobnie jak muzułmanie, sprzeciwiał się bałwochwalstwu, ale podkreślał znaczenie bhakti jako ścieżki do zbawienia. Guru Nanak, założyciel sikhizmu, w swoich naukach podkreślał podobieństwa między islamem a hinduizmem.

W 19-stym wieku wyłoniło się pokolenie reformatorów, którzy sprzeciwiali się składaniu ofiar ze zwierząt, małżeństwom dzieci, samospaleniom wdów i najbardziej widocznym niesprawiedliwościom związanym z systemem kastowym. Pierwszy z reformatorów, Raja Rammohan Roy, założył hinduskie stowarzyszenie „Brahmo Samaj”, które uwzględniało wiele przepisów chrześcijaństwa. Inny reformator, Dayananda Saraswati, założył Arya Samaj, bractwo religijne oddane sprawie równości społecznej. Arya Samaj głosił monoteizm przypisywany Wedom. Pod koniec XIX wieku. Bengalski filozof Wiwekananda, zainspirowany przez swojego nauczyciela Sri Ramakrishnę, bengalskiego mistyka czczonego jako święty, zorganizował „Misję Ramakrishna”. „Misja” głosi braterstwo wszystkich ludzi z perspektywy wedanty i równoważności różnych dróg zbawienia.

Literatura:

Hinduizm. Dżinizm. Sikhizm: słownik. M., 1996



Hinduizm jest religią wyznawaną przez ponad 80% populacji. Świątynie i święte ołtarze są obowiązkowymi atrybutami każdego miasta w kraju. Szczególne znaczenie ma organizacja przestrzeni w świątyniach hinduistycznych. Wierzący muszą osiągnąć wyższy stan świadomości, aby komunikować się ze swoimi bogami. Usytuowanie każdego pomieszczenia, jego proporcje i kolorystyka powinny wyrażać miłość do absolutu. Architektura ma za zadanie uchwycić siły witalne i skierować je w stronę posągu ducha świętego. Aby zachować tę delikatną równowagę i nie zakłócić tej tajemniczej harmonii, często przedstawicielom innych religii (nie-hinduskich) nie wolno wchodzić do świątyń. Rolą kapłana, głównie bramina, jest służba w świątyni. Do jego obowiązków należy zachowanie i przekazywanie świętych tekstów, kultury i wszystkiego, co jest drogie ludziom.

Religia hinduska odnosi się do pojawienia się na terytorium Indii pierwszych plemion aryjskich, które przybyły tu około 4 tysięcy lat temu. Hinduizm to nie tylko kult religijny, ale także filozofia drogi życiowej. Religia hinduska jest niezwykle bogata w swoją symbolikę.

Hindusi czczą ponad dziesięć tysięcy bogów podobni do ludzi również żenią się i rodzą dzieci. Główny Bóg – Brahma, jest stwórcą świata. Następnie podążaj Wisznu(opiekun) i siedmiodniowa żałoba(niszczyciel). Brahma, jeden z trzech najwyższych bogów hinduizmu, symbolizuje ideę stworzenia świata. Często jest przedstawiany jako siedzący na kwiecie lotosu, którego łodyga wyrasta z brzucha boga Wisznu. Śiwę można rozpoznać po broni, którą trzyma w dłoniach; często jest przedstawiany z mieczem lub trójzębem.

Dwa podstawowe Zasady hinduizmu to dharma i karma. Dharma jest uniwersalnym prawem reinkarnacji życia i śmierci, które określa miejsce człowieka we wszechświecie. Karma jest prawem działania, zgodnie z którym wszystkie działania człowieka odniosą skutek w jego życiu pozagrobowym. Uważa się, że warunki życia człowieka zależą od jego przeszłości. Aby wydostać się z tego błędnego koła, człowiek musi dążyć do cnotliwego życia. Ten typ duchowości nadal ma wpływ w Indiach. Wiara ta, mająca głębokie korzenie, nie uległa zmianie na przestrzeni wieków.

| Co to jest hinduizm?

Co to jest hinduizm?

Dlaczego mówimy o hinduizmie?

Wiele osób praktykuje obecnie jogę i inne dyscypliny pochodzenia indyjskiego, które objęte są hinduizmem. Jedynym kolorem jogi jest kolor prawdziwej duchowości. Ponadto wiele innych praktyk hinduskich ma podstawy duchowe i naukowe. Ale nie opierają się na naukach szorstkich, ale na bardziej subtelnych.

Ponieważ hinduizm- jest to zbiór starożytnych praktyk duchowych, które wywodzą się z czasów prehistorycznych, ważne jest dla nas zrozumienie tych wielkich ludzi, którzy odkryli i położyli podwaliny tych praktyk duchowych. Równie ważne jest zrozumienie środowiska, jak również zasad dyscypliny, pochodzenia, wartości społecznych, praktyk i kultury społeczeństwa wedyjskiego. To wszystko się łączy hinduizm.

Jeśli współczesny człowiek chce odnieść sukces w praktykach duchowych, które odziedziczyliśmy po starożytnych mędrcach, musi przestudiować wszystkie te okoliczności i głębiej wniknąć w starożytne praktyki duchowe, które prowadzą do wielkiego rozwoju duchowego.

To sprawia, że ​​studiowanie hinduizmu jest ważne.

Hinduizm ma ogromną liczbę duchowych praktyk i filozofii, które ewoluowały na przestrzeni wieków, tworząc dobrze uformowane podstawy, które ułatwiają duchowemu poszukiwaczowi osiągnięcie odpowiedzi na duchowe pytanie bez marnowania czasu, wysiłku i pieniędzy na niesprawdzone techniki . Większość duchowych praktyk hinduizmu przetrwała próbę czasu i dlatego są godne zaufania.

2. Czym jest hinduizm?

hinduizm to ogólna nazwa całego szeregu praktyk duchowych i systemów filozoficznych. Powszechnie używany termin „hinduizm” obejmuje całą kulturę wedyjską – jej filozofię i praktykę.

Łączy systemy filozoficzne, takie jak Yoga Sutry, Sankhya, Purva Mimamsa, Vedanta, Nyaya, Vaisheshika, Kashmir Shaivism, Shakta, a także różne formy jogi, w tym Bhakti, Gyana, Kundalini, Laya, Dhyana, Raja, Mantra i Ashtanga.

Ponadto obejmuje wszystkie praktyki tantryczne, takie jak kult Bogini (Devi), praktyki poświęcone Panu Śiwie, praktyki Vaisnava poświęcone Panu Ramie, Dattatreyi, Hanumanowi i innym; a także wielbienie Brahmana, Advaita Vedanta i tak dalej.

Ten, kto podróżuje po Indiach, widzi różne tradycje, świątynie, bogów i boginie, zwyczaje, praktyki i subkultury. Różnorodność ta powstała w wyniku długiego okresu rozwoju hinduizmu od czasów starożytnych do współczesności. Różnice wynikają z metod, form kultu, praktyk duchowych, bóstw, tradycji i położenia geograficznego.

hinduizm to rozległy system posiadający liczne tradycje, które czasami mogą być nawet ze sobą sprzeczne, jednak Hindus jest wobec nich tolerancyjny, ponieważ szanuje innych i ich tradycje, wierząc, że systemy filozoficzne i duchowe uzupełniają się, a nie rywalizują.

Jeśli ktoś spróbuje zdefiniować, czym jest hinduizm, będzie mu to bardzo trudne, ponieważ Indie to ogromne laboratorium duchowości, w którym współistnieją różnorodne wierzenia, nawet te nieindyjskiego pochodzenia. Często wyznania, grupy duchowe, stowarzyszenia lub sampradaje swobodnie przejmują pewne rzeczy od siebie nawzajem. Być może najlepiej zdefiniować hinduizm jako poszukiwanie duchowości.

3. Czy hinduizm jest religią?

Hinduizm nazywa się Dharmą. To nie to samo co religia. Hindusi to nazywają.

Termin „Dharma” w rzeczywistości nie jest odpowiednikiem słowa religia w sanskrycie, hindi i innych językach indyjskich. Termin używany przez Hindusów to Dharma, Sanatana Dharma.

Sanatana oznacza „bez początku i końca”. Słowo Dharma oznacza naturalną, wrodzoną jakość. Na przykład dharmą ognia jest palić się. Jeżeli ogień nie pali się, to nie jest to ogień. Jeśli lód nie jest zimny, to nie jest lodem. Brak dopasowania słowa Dharma w języku angielskim, rosyjskim i innych. Najlepiej zdefiniować ją jako naturalną cechę/skłonność/obowiązek. Dharmę można również rozumieć jako prowadzenie prawego życia.

Przyroda rządzi się prawami. Nazywają się Rita. Na przykład to, co się rodzi, pewnego dnia umrze. Rzeka spłynie w dół, rzucony spadnie na ziemię. Filozofia wedyjska podąża za Ritą. Wtedy Rita stała się częścią i podstawą Dharmy.

4. Skąd i skąd wzięły się terminy Hindu i Indie?

Pochodzenie terminów Hindu i Indie: Słowo Hindu zostało po raz pierwszy wspomniane w kronikach arabskich w 1323 r., aby odróżnić je od islamu. Nazwali Indie Al-Hind. Słowo pochodzi od nazwy rzeki Indus. Później Brytyjczycy zaczęli używać określenia Hindus, nazwa Indie stała się popularna również dzięki Brytyjczykom.

5. Jaka jest prawdziwa nazwa Indii?

W rzeczywistości Indie nazywane są Bharatem. „Bha” oznacza wiedzę. Rati jest żoną Kamadewy, Boga miłości. Zatem „rati” oznacza kochanka. Zatem „Bharat” oznacza zakochany w Wiedzy.
Z nazwą Bharat wiąże się kilka historii. Ponad 5 tysięcy lat temu żył król imieniem Bharata. Był potężny, miły i sprawiedliwy.

Rządził większością współczesnych Indii. Większość królów była jego wasalami. Miał siedmiu synów, mimo to wybrał na swojego następcę Bhumanu, syna swego poddanego Bhardwaja (nie jest jasne, czy Bhumanu był synem mędrca Bhardwaja, ale istotnym faktem jest to, że pochodził z tej samej rodziny). To działanie odróżniało go od jego poprzedników, ponieważ wolał zdolności i umiejętności niż krew. W starożytnym społeczeństwie indyjskim prawa były lepsze, a obywatele mieli więcej praw niż obecnie.

6. Kto założył hinduizm?

U hinduizm nie ma założyciela, ponieważ nie ma jednej filozofii i jednej struktury religijnej (takiej jak Kościół). Jest to najstarsza religia świata, której historia sięga czasów pisanych. Najprostsza definicja hinduizmu to ścieżka duchowa.

hinduizm to nie tyle religia, ile zbiór różnorodnych systemów filozoficznych i metod kultu, który nie ma centralnego założyciela, takiego jak Chrystus w chrześcijaństwie, Budda w buddyzmie czy Mahomet w islamie.

Niemniej jednak, hinduizm ma pewną liczbę przekonań wspólnych dla wszystkich systemów filozoficznych. Cel hinduizm- zdobyć doświadczenie boskości, stać się boskością. Różne ścieżki, liczni nauczyciele i bóstwa - wszyscy prowadzą do jednej ostatecznej, leżącej u podstaw uniwersalnej prawdy. Struktura hinduizmu przypomina stworzenie o wielu głowach.

7. Kto był założycielem lub źródłem hinduizmu i kultury wedyjskiej?

Pierwotni mędrcy, którzy byli źródłem hinduskiego systemu duchowego, nazywani są riszi. „Ri” oznacza opuszczenie, wyemitowanie lub wyrzucenie, jak oddech, „sh” oznacza żółty, „i” oznacza wiedzę. Kolor żółty symbolizuje wajragję, nieprzywiązanie, a zatem także wyzwolenie. Zatem „Riszi” oznacza „tych, którzy nauczają wiedzy mającej moc wyzwolenia (z cyklu narodzin i śmierci).

Według innych opinii słowo „Rishi” pochodzi od rdzenia „Drish” oznaczającego „widzieć”. Riszich uważano za „drisztę”, czyli widzących mantry, ponieważ podczas medytacji widzieli mantry lub „richę”. Nie stworzyli ich, ale postrzegali je jako objawienie. Dlatego wedyjskie richi są objawieniami (mantry wedyjskie nazywane są richi).

8. Kto jest duchową głową hinduizmu?

W hinduizm nie ma jednej duchowej głowy takiej jak patriarcha w ortodoksji czy Shahi Imam w islamie. Hinduizm ma wielu różnych przywódców duchowych, z których najwybitniejszymi są Shankaracharya i Mahamandaleshvara. Jednakże, w zależności od tradycji, jest wielu innych przywódców duchowych, takich jak Nimbarkacharya w Nimbarka Sampradaya, Ramanujacharya w Ramanuja Sampradaya i inni aczaryowie, którzy kierują własnymi sampradayami, szkołami duchowymi lub ruchami.

Dla Hindusa Bóg jest nauką o prawdzie, nazywanej różnymi nazwami w różnych systemach filozoficznych. Purusza w Sankhji, Brahman w Advaicie, Atman w Bhavgavad Gicie i Advaicie, Paramshiva w kaszmirskim śiwizmie, Kaivalya w Joga Sutrach, Satchidananda w Upaniszadach, Shunya w Vijnana-Bhairava Tantra, Shakti w filozofii Shakta i tak dalej.

A jednak Hindusi wierzą, że prawda jest jedna, tylko nazywa się ją inaczej. Bóg w hinduizmie jest transcendentalny i immanentny, niezamanifestowany i oczywisty.

Boga w hinduizmie najlepiej rozumieć jako ducha znajdującego się w każdym z nas, który w rzeczywistości jest jeden, ale wydaje się być inny. Jako Paramatman, trwała, wszechprzenikająca duchowa Jaźń, i jako Jivatman, to znaczy duchowa Jaźń w każdej istocie.

W systemie hinduskim jest prawie 330 milionów bóstw. Hindusi jednak wierzą, że jest tylko jeden Bóg. (Z biegiem czasu praktyki związane z niektórymi formami, a także historia i znaczenie tych form zostały utracone.

Inne formy mają częściowe teksty i modlitwy, które są dostępne dzisiaj, a mimo to większość form i związanych z nimi tradycji przetrwało. Wiele form i praktyk jest ograniczonych i niedostępnych dla ogółu społeczeństwa).

Te 330 milionów bóstw to nic innego jak różne formy jednej boskiej energii. Każdy z nich jest bramą do doskonałości. W zależności od swoich cech osobistych, cech, przeszłych wrażeń i skłonności umysłowych, każda osoba wybiera najbardziej odpowiednią formę boskości. Ostatecznie wszystkie ścieżki prowadzą do jednej prawdy.

10. Jaki związek hinduizm ma z innymi wyznaniami?

Hindusi wierzą, że różne systemy filozoficzne nie są ze sobą sprzeczne, lecz się uzupełniają. Celem każdego Hindusa jest osobiste przeżycie boskiego doświadczenia.

Hindusi wierzą, że żadna osoba, wiara czy system nie jest jedyną drogą do doświadczenia Boga, wyzwolenia czy zbawienia. Hindus wierzy, że jeden system mu odpowiada i ufa mu, a inny może odpowiadać innemu i ma swobodę podążania wybranymi przez siebie metodami i ścieżką.

Hinduizm to starożytna filozofia tolerancji. Każdy może wybierać, eksperymentować, rozumieć i rozwijać się. Ale hinduizm ma surowe zasady praktyki.

11. Jakie są różnice między hinduizmem lub co czyni system hinduski wyjątkowym?

Po pierwsze, hinduizm rozwija swoje nurty filozoficzne od ponad 5 tysięcy lat. Indie lub Bharat najłatwiej zdefiniować jako duchowe laboratorium świata, gdzie każdy miał i ma swobodę eksperymentowania z różnymi metodami, aby osiągnąć lub stać się boskim. Wszystkie te systemy i ścieżki filozoficzne stanowią ogromne bogactwo duchowe, światowe dziedzictwo będące darem dla całego świata.

Po drugie, Bharat, czyli Indie, to jeden z kilku regionów, a być może jedyny region na świecie, gdzie różne systemy kultu, metody przetwarzania energii duchowej zachowały się w czystej postaci, w nieprzerwanej starożytnej tradycji sięgającej ponad pięciu tysięcy lat wstecz. lata. W przeciwieństwie do innych tradycji, w których przecięto wiele wątków i w ten sposób tradycje zostały przerwane.

12. Jakie są warunki studiowania hinduizmu?

Głównym warunkiem jest otwarty umysł i chęć zmiany swojej osobowości. Ponadto bystry intelekt i pragnienie Boga lub wyższej świadomości. Należy uczyć się od mistrza duchowego, czyli Guru. Konieczne jest także oddanie Guru, dyscyplina, regularna praktyka, studiowanie Pisma Świętego, rozwój szlachetnych cech, dobre towarzystwo i nawyk samoobserwacji.

Na podstawie materiałów ze strony internetowej Brahmachari Muktanandy

HINDUIZM , zbiorcza nazwa dużej grupy religii, która rozwinęła się na terenie Indii i jest wyznawana przez większość jej ludności (na początku XXI w. wyznawało ją ponad 80% ludności), liczba wyznawców co na świecie przekracza 1 miliard ludzi. I. jest szeroko rozpowszechniony na wyspie w Nepalu, Sri Lance, Pakistanie, Afganistanie, Bangladeszu, Malezji, Birmie, Indonezji, Singapurze, Kambodży, Kenii, Republice Południowej Afryki i Zjednoczonych Emiratach Arabskich. Głównie Mauritius, Wyspy Fidżi i inne regiony wśród imigrantów z Indii i Sri Lanki.

Termin „ja”. powstało od słowa „hinduski”, pers. odmiana nazwy rzeki Sindhu (gr. ’Ινδός, obecnie Indus), która później zaczęła oznaczać nie tylko rzekę i sąsiadujący z nią kraj, ale także zamieszkujących ją ludzi. W czasach muzułmańskich. i europejskie W czasie podbojów mianem „hinduskim” nadano wszystkim wyznawcom lokalnych religii, przeciwstawiając ich muzułmanom i chrześcijanom. Sami Hindusi (Hindusi, Hindusi) przyjęli angielski. słowo hinduizm pojawiło się dopiero w XIX wieku. i wraz z nim używają sanskrytu. imiona własne „Sanatana Dharma” – wieczne prawo, „Hindu Dharma” – prawo Hindusów, „Sadharana Dharma” – uniwersalny obowiązek, uniwersalny obowiązek. Hinduizm jest elementem systemotwórczym oryginału i złożonym ze stosunkowo niezależnych jednostek lokalnych kultury indyjskiej, determinującym rozwarstwienie społeczne, samoidentyfikację, światopogląd i mentalność, a poprzez tradycje religijne, rytuały i święta – sposób życia jej nosicieli, aż do wyboru zawodu, narzędzi, stylu ubioru i komunikacji, gotowania.

Ogólny charakter hinduizmu

Studium historii w XIX – XX wieku. pokazało, że nie jest to jedna religia: nie ma jednego stanowiska doktrynalnego, działalności kultowej czy codziennego rytuału, który byłby jednolicie rozumiany przez wszystkich Hindusów. Pierwotne formy wiary (magia, fetyszyzm, animizm, kult zwierząt i sił bezosobowych, wiara w demony) współistnieją z kultami osobowych bóstw i Trimurti(obraz jednoczący Brahmę, Wisznu i Śiwę), a także z wiarą w bezosobowy Absolut-Brahmana, obecnego jako czysta świadomość świata, czyli Duszę Świata - Atmana we wszystkich duszach indywidualnych. I. nie mieści się w żadnym schemacie klasyfikacyjnym religioznawstwa, gdyż przypisywane mu religie mogą posiadać cechy wzajemnie się wykluczające: wiarę w jednego Boga Najwyższego w postaci wolnej od atrybutów i jednocześnie w wiele Jego uosobionych wcieleń, wiarę w wielu bogów, lecz nadanie jednemu z nich wiodącej roli (henoteizm), a światopoglądy zbudowane na ich dogmatach niosą ze sobą znaki monizm, dualizm, teizm, panteizm, panenteizm (panteizm mistyczny), a nawet ateizm.

W I. można wyróżnić teoretyczne. i praktyczne składniki. Często nazywa się ich razem sadhana- dosłownie „metoda”, „środki”, „prowadzenie prosto do celu” - i jest rozumiany jako program praktyczny. działania na rzecz samodoskonalenia. Często słowo sadhana w znaczeniu „ćwiczeń duchowych” odnosi się jedynie do duchowej praktyki samorozwoju i odpowiednich rytuałów. Sadhana w szerokim znaczeniu obejmuje filozofię (darśana) i dharmę (patrz poniżej), praktykę reprezentują rytuały (sanskar), joga, asceza, pustelnia, pielgrzymki i święta. Zwykli wierzący mają raczej słabe pojęcie o filozoficznym składniku sadhany, ta część nauk jest znana tylko nauczycielom I. – braminom. Filozofię I. rozwinęli teoretycy sześciu darszanów (systemów religijno-filozoficznych): Sankhja, joga, Mimamsa, Wedanta, Waisesika I nieja.

Centralnym punktem I. jest koncepcja dharma(z sanskrytu dhar – trzymać; coś, co podtrzymuje porządek świata, czego można się trzymać), rozumiane w szerokim znaczeniu jako prawo światowe, a w wąskim jako zbiór przykazań odzwierciedlających najwyższe uniwersalne wartości ( nieszkodliwość dla żywych istot - ahimsa, dążenie do prawdy, sumienność, czystość, łagodność) oraz jako normy i zasady, których musi przestrzegać człowiek, będąc członkiem określonej grupy społecznej, przede wszystkim Warna- jedna z czterech społeczności znanych w Indiach od czasów starożytnych: bramini(kapłani, przewodnicy duchowi), ksatriyowie(wojownicy, władcy), waiszjowie(„ludzie” - rzemieślnicy, handlarze, rolnicy, hodowcy bydła; od początku nowej ery do warny Vaishya zaczęto włączać tylko osoby zajmujące się handlem), Szudry(słudzy, podwładni; od początku nowej ery do tej varny zaczęto klasyfikować orających ziemię i niektórych rzemieślników, ponieważ ich działalność narusza zasadę ahimsy). Osoby z pierwszych trzech warn nazywane są „podwójnie urodzonymi” ( dvija), ponieważ w dzieciństwie przechodzą ceremonię inicjacji, która wyznacza początek studiowania świętych tekstów Śr, oznaczające ich drugie, duchowe narodziny (znakiem wyróżniającym wtajemniczonego jest specjalnie pleciony sznur noszony na nim podczas inicjacji).

System celów życiowych, wartości i obowiązków Hindusa zależy nie tylko od jego pozycji w społeczeństwie, ale także od tego, na jakim etapie swojej ścieżki życiowej się znajduje. Takie etapy ( aśram), ustanowiony dla „podwójnie narodzonych”, czwórki: ucznia (brahmacharyna) otrzymującego tradycje. edukacja nadzorowana guru, mentor duchowy; gospodarz (grihastha), tworzący rodzinę, dążący do dobrobytu i przyjemności życia; pustelnik (vanaprastha) opuszczający dom, aby poświęcić się duchowym osiągnięciom (zwykle w lasach); wędrowny asceta (sannjasin), który w końcu zrywa doczesne przywiązania.

System warn stanowi podstawę struktury kastowej – złożonej sieci izolatów. jednostki społeczne w zależności od zawodu, grupy etnicznej, tradycji, więzi małżeńskich. Narodziny osoby w tym czy innym kasta(do XIX wieku jednostki społeczne nazywano jati - klan; kula - rodzina patriarchalna; gotra - klan egzogamiczny) z góry określa jego status społeczny, ścieżkę życia i przynależność do tej lub innej gałęzi I. Religia praktycznie pokrywa się ze sposobem życia człowieka , a bogowie służą mu pomocnikami w pomyślnym utrzymaniu porządku świata poprzez odprawianie rytuałów towarzyszących Hindusowi od chwili poczęcia aż do pożaru, na którym zgodnie ze starożytnym zwyczajem spala się ciało po śmierci, uwalniając popiół i niespalone szczątki wzdłuż rzeki.

W takim systemie, związanym zwyczajem, rozdz. religijny Celem człowieka (nie zawsze realizowanym przez niego) jest utrzymanie ustalonego porządku rzeczy, stabilności całego porządku świata, a zwłaszcza społeczeństwa. Podporą tego systemu jest postać gospodarza, którego dharma polega na wypełnianiu swego obowiązku, który polega przede wszystkim na czczeniu przodków, zdobywaniu potomstwa i rygorystycznym wykonywaniu rytuałów. Jednakże I. stawia przed człowiekiem także zadanie ocalenia indywidualnej nieśmiertelnej duszy od cierpienia (atman, dźiwa, purusza), która zgodnie z naukami większości kierunków I. błędnie utożsamia się z ciałem – jego pragnieniami i doświadczeniami – i dlatego cierpi. Po śmierci ciała dżiwa zgodnie z prawem przechodzi do nowonarodzonego ciała karma, zgodnie z którym działania człowieka w jednym wcieleniu determinują charakter jego istnienia w następnym wcieleniu. Łańcuch odrodzeń ( samsara) ocenia się w I. z reguły negatywnie, jako szereg cierpień, jako zaciemnioną egzystencję ( duhha), dlatego idealnym i ostatecznym celem Hindusa powinno być ustanie cierpienia, wyjście z koła odrodzenia, wyzwolenie ( moksza, czyli mukti), co jest interpretowane w różnych nurtach I. na różne sposoby: jako świadomość pierwotnej tożsamości z Absolutem-Brahmanem, jako osiągnięcie najwyższej błogości w „niebie Brahmy” itp. Odpowiednio różne oferowane są ścieżki do wyzwolenia, z których najważniejsze to: karma-marga (ścieżka działania) - spełnianie dharmy, rytuały, kult bogów i przodków, wypełnianie obowiązków bez przywiązania do wyników działań; jnana marga (ścieżka wiedzy) – poszukiwanie i zrozumienie prawdy, świadomość jedności atman(dusza indywidualna) i Absolut-Brahman, który stwarza wszystko, co istnieje, łącznie z zastępami bogów i człowiekiem; bhakti-marga (ścieżka oddania) – miłość do osobowego boga (Wisznu, Śiwa, Kryszna itp.), bezinteresowna służba dla niego, nadzieja w jego miłosierdziu.

Pomimo tego, że moksza jest najważniejszym ideałem I., nie można jej nazwać kompleksowym: niektóre ruchy I. (na przykład Lingajaci) nie uznają prawa karmy, a co za tym idzie wyzwolenia, dla większości świeckich domowników idea wyzwolenia jest przyćmiona codziennymi obowiązkami i ograniczają się do wykonywania rytuałów, odwiedzania świątyń, wspominania przodków itp. Tylko nieliczni są w stanie dojść do końca i stać się, zgodnie z potrzebą dharmy, wędrownymi ascetami. Asceta, sannyasin lub sadhu, jest dla I. postacią charakterystyczną i ważną. Pomimo tego, że demonstracyjnie odrzuca wszelkie więzi społeczne, nie można nazwać go całkowitym odcięciem od społeczeństwa: zmuszony jest uciekać się do pomocy ludzi, przyjmowując jałmużnę (dawanie ich jest religijnym obowiązkiem każdego Hindusa), a co najważniejsze, uosabia widzialne ucieleśnienie bliskości jednostki z ideałem wyzwolenia i zapewnia mentoring, który przybiera formę mądrych rad, błogosławieństw, a czasem kar lub przekleństw. Para „gospodarz domu – asceta” jest istotnym elementem strukturalnym w systemie społeczeństwa hinduskiego, równoważącym cele praktyczno-życiowe i abstrakcyjno-duchowe hinduizmu.

Powstanie hinduizmu

I. w zasadzie jego cechy uformowały się w środku. I tysiąclecie naszej ery e., po wchłonięciu wielu. elementy religii ludy na terytorium Indii (patrz Indianie) i przeszedł długą ścieżkę rozwoju wywodzącą się z religii cywilizacji Indusu Mohendżo-Daro I Harappanie w III–II tysiącleciu p.n.e mi. Poprzez Religia wedyjska(połowa II - połowa I tysiąclecia p.n.e.) i braminizm(VII wiek p.n.e. – IV wiek n.e.).

Znaleziony podczas wykopalisk osad Cywilizacja harappańska przedmioty i obrazy sugerują obecność tam charakterystycznych dla Indii kultów zwierząt, węży i ​​roślin oraz składania ofiary z bawołu; obecność basenów w pobliżu miejsc składania ofiar wskazuje na praktykę rytualnych ablucji wodą, która do dziś jest nieodzowną częścią rytuałów oczyszczania z „skalań”, które w Indiach mają ogromne znaczenie (basen na dziedzińcu jest jednym z wspólne cechy świątyni hinduskiej). Starożytni mieszkańcy Hindustanu czcili boga-ojca z rogami bawolego (skorelowanego z siedmiodniowa żałoba), bogini matka (w I. - Devi, utożsamiana z Śakti- kreatywny energia Śiwy i jego żony), młodego boga wojownika, w którym widzą prototyp syna Śiwy, Skandy (w niektórych regionach ten sześciogłowy bóg wojny na pawiu nazywany jest Kartikeya lub Murugan). W praktyce rytualnej, związanej zapewne z kultem płodności, stosowano stylizacje. kamienne rzeźby męskich i żeńskich narządów płciowych (lingam – filar, którego dolny koniec przechodzi w owalną płytkę – yoni), symbolizujące połączenie życiodajnych energii męskiej i żeńskiej. Lingamy (inkarnacje Śiwy) i Yonilingamy (symbol jedności Śiwy i Śakti) są nieodzowną częścią świątyń Śiwy, których obfituje na południu Hindustanu, gdzie proto-Indianie (przodkowie Drawidianie) wyparte w II – I tysiącleciu p.n.e. mi. plemiona Aryjczycy.

Plemiona aryjskie przyniosły swoich bogów, rytuały i święte teksty przekazywane z ust do ust, na podstawie których powstały Wedy - zbiory hymnów, pieśni, formuł ofiarnych, zaklęć i zaklęć (Rigweda, Samaweda, Jadźurweda, Atharwaweda). Później w świętym kanonie I., tzw shruti, czyli „słyszane” przez legendarnych mędrców starożytności ( ryszi) samoobjawienie świętej wiedzy (Wedy), dodano trzy typy tekstów wedanty („koniec Wed”): brahmanów (wyjaśniających istotę rytuałów wedyjskich), aranjaków („księgi leśne”, instrukcje dla pustelników) i Upaniszady (teksty ezoteryczne zawierające „tajne nauki” o prawdziwej istocie świata – Atmanie-Brahmanie). Kompleks literatury wedyjskiej (mianowicie Rigweda, Samaweda i Jadźurweda), napisany w sanskrycie, świętym języku Indii, daje wyobrażenie o religii Aryjczyków, rozdz. cechy, które odziedziczyłem: skupienie się na przestrzeni i kosmogonii, politeizm (dokładniej henoteizm, gdy bóg, do którego się zwracamy, jest pojmowany jako najwyższy i obdarzony funkcjami, atrybutami, a nawet imionami innych bogów), rozwinięty system rytuałów, znaczenie ofiar składanych bogom i przodkom.

W centrum wedyjskiej tradycji religijno-mitologicznej. w systemie istniał mit o walce młodego boga-króla Indra z demonicznym wąż Vritra, którego Indra pokonał uderzeniem maczugi piorunów ( wadżra), w wyniku czego powstał Wszechświat, chaos został zastąpiony chaosem kosmicznym. w celu ( Rita). Ta wersja indoeuropejskiego mitu o walce z wężami ustanowiła jeden z głównych modeli mitologii Indii (walka bogów i Asura, ich ciągłych rywali i wrogów). Indra stał się najpopularniejszym bogiem wedyjskim, ludzie najczęściej zwracali się do niego o wsparcie i prosili o wojnę. zwycięstwa i dobrobyt. Rządził sferą niebieską (zwaną „światem Indry”) – rodzajem raju, do którego udawały się dusze zmarłych Aryjczyków (głównie wojowników) i gdzie cieszyły się pieśniami niebiańskich muzyków (gandharvów) i tańcami piękne panny (apsaras).

Według innego wedyjskiego mitu o pochodzeniu świata, kosmicznego. pierwszy człowiek Purusza złożony w ofierze przez bogów: części świata i podstawy tworzone są z części jego ciała. składnikami społeczeństwa są varny. Wedyjskie pomysły na temat ogromnej magii. moc prawidłowo złożonej ofiary jako analogii stworzenia świata stopniowo zyskiwała na znaczeniu (najważniejsze były ofiary). Soma, święty napój odurzający i ofiarę z konia, aśwamedha). Rytuał, będący początkowo środkiem porozumiewania się ludzi z bogami i wzajemnej wymiany korzyści, z czasem stał się narzędziem magicznym. wywieranie wpływu na bogów i podporządkowywanie ich woli kapłanów. Moc zawarta w rytuale, która łączy ludzi z kosmosem. procesy otrzymały nazwę. „Brahman” to nazwa nadana zaklęciom i modlitwom mogącym wpłynąć na bogów i tak zaczęto nazywać kapłanów, znawców świętych tekstów i odprawiających rytuały, czyli tych, którzy posiadali Brahmana. Utworzyli klasę duchowych i intelektualnych przywódców Indii. społeczeństwa, ich autorytet i wysoki status społeczny stały się niezachwianie silne w okresie postwedyjskim, a także złożona sieć religii. regulacja życia i rytuałów wzmocniła ich wpływ.

Jedyne pochodzenie świata, którego idea sięga hymnów wedyjskich, ale zostało wyraźnie wyrażone w Upaniszadach i rozwinięte w filozofii Wedanty, stało się również znane jako Brahman. Identyfikacja transcendentalnej esencji Brahmana stała się głównym tematem religijnym i filozoficznym. problem kolejnego okresu w rozwoju religii w Indiach – braminizmu. Mędrcy Upaniszad podkreślali racjonalną niepojętość i niedefiniowalność Brahmana (co odzwierciedla słynna formuła „neti neti”, czyli „nie to, nie to”) i jego jedność z Atmanem, „duchowym rdzeniem” zakorzenionym we wszystkim istot świadomych i w indywidualnym „ja” człowieka. Bramini i Upaniszady przedstawiają idee dotyczące symboliki. rola ofiary, o człowieku, jego życiu i śmierci, o ścieżce bogów (ścieżka wyzwolenia) i ścieżce przodków (cykl odrodzenia), o prawie karmy, o tchnieniu życia ( prana), o joginach - ascetach, którzy osiągnęli niezwykłe zdolności; Rozwija się koncepcja czterech warn przedstawiona w Rygwedzie.

Podwójna idea Absolutu zawarta w Upaniszadach (jako „postrzegany i nieukryty” Brahman oraz bezosobowa duchowa zasada Atmana zlokalizowana „we wszystkim” – Brihadaranyaka Upaniszada) była zbyt abstrakcyjna, trudna do zrozumienia i nie pozwalała na manifestację religii. uczucia. Prajapati (Pan Istot), który wysunął się na pierwszy plan w epoce braminizmu, był powszechnie czczony. braminów i też był przez nich rozumiany dość abstrakcyjnie, jako ucieleśnienie powszechnej ofiary. Taki bóg nie mógłby dać początek pełnoprawnemu masowemu kultowi. Ponadto wysiłki braminów zmierzające do stworzenia sztywno zorganizowanego systemu społecznego i ugruntowania w nim swojego monopolu na prawdę wzbudziły protest w społeczeństwie, zwłaszcza wśród ksatriyów. Wszystko R. I tysiąclecie p.n.e mi. W Indiach wzmógł się ferment umysłowy, pojawiło się wiele szkół, podróżujących kaznodziejów i nauczycieli. Zaczęto kwestionować ideały i koncepcje braminów i zaproponowano inne sposoby zrozumienia prawdy i wyzwolenia z samsary. Znaczenie Wed, którym w Indiach przypisywano miejsce najwyższej prawdy i wartości, stopniowo zanikało, a ich autorytet zaczął być odrzucany przez religie powstałe w tym okresie w środowisku Kshatriya - buddyzm I Dżinizm, a także inni wędrowni kaznodzieje - shramany; doszło do konfrontacji między naukami uznającymi i nie uznającymi znaczenia Wed ( astika-nastica).

Jeden z rozdziałów. Sposobem na przezwyciężenie kryzysu, jaki powstał w obrębie braminizmu, było utworzenie nowych kultów. Zatem Śvetashvatara Upaniszada mówi, że bogowie wedyjscy Agni, Prajapati, Vishvakarman są aspektami jednego boga, stwórcy świata - Rudra lub Śiwa. Inne Upaniszady wspominają Narayana, później powiązane Wisznu. Śiwa i Wisznu utożsamiani są z Brahmanem, stając się wielkimi bogami uosabiającymi najwyższą zasadę Wszechświata. Ch. Wedyjskie postacie religijno-mitologiczne systemy zaczęły tracić na znaczeniu ( Waruna pozostał bogiem wód i morza, Indra – bogiem deszczu i płodności, Soma – bogiem Księżyca), inne zniknęły ze sceny lub zostały zachowane jako nieistotne. bóstwa. Nastąpiło ponowne przemyślenie liczby mnogiej. koncepcje: tapas zaczęto rozumieć jako szczególny umysł energia uzyskana przez człowieka poprzez ascezę, ascezę, samotorturowanie i dawanie możliwości magicznego wpływu na otoczenie; Majowie, kreatywny moc bogów była konceptualizowana jako twórcza moc Brahmana, „twórcy błędu” (Shvetashvatara Upaniszada, IV.9), rodząca świat materialny ( prakryti). Maya ukrywa się za prawdziwą rzeczywistością. W tekstach bramińskich idea kosmiczna. porządek (rita) wyrósł na koncepcję dharmy. Złożone ofiary wedyjskie (yajna) były nadal praktykowane przez braminów, jednak pod wpływem buddyzmu i dżinizmu coraz popularniejsza stawała się idea ahimsy – niestosowania przemocy, a krwawe ofiary zastąpiono ofiarami bezkrwawymi; w praktyce rytualnej konie i krowy zaczęto zastępować ich symbolicznymi symbolami. obrazy, a nawet po prostu kokos rozbity przed wizerunkiem bóstwa. Podstawowy rytuał I. stał się dostępny dla wszystkich pudża- ofiarowanie Bogu kwiatów, owoców, mleka itp., jednak w niektórych współczesnych sektach. I. Zachowały się ofiary ze zwierząt i ptaków. Obok wyrzeczeń zewnętrznych ważną rolę odgrywa „ofiarę wewnętrzna” – asceza.

Kształtowanie się głównych kierunków hinduizmu

Proces rozwoju nowej religii, czyli samego „ja”, został uchwycony w tekstach smriti(„zapamiętana” święta tradycja), uformowana od środka. I tysiąclecie p.n.e mi. do końca I tysiąclecie naszej ery e., w tym różnego rodzaju traktaty i instrukcje - Sutra i śastry (zbiór instrukcji normatywnych, takich jak Prawa Manu), kompendia mitów i opowieści o Brahma, Wisznu, Śiwa, bogini matka Devi i inne postacie (patrz. Purany). W eposach zawartych w Smriti „Mahabharata” I „Ramajana”(oba wiersze były wytworem środowiska Kshatriya) przedstawiony jest inny obraz świata niż w Wedach - unikalny wszechświat I., rozdz. której częścią jest kraina Indii - Aryavarta (Kraj Aryjczyków), gdzie wraz ze zwykłymi ludźmi żyją półboskie postacie, demony, asceci, pustelnicy itp. Bogowie mieszkają na górze Meru w Himalajach i nieustannie wtrącają się w sprawy ludzi, często dopuszczając się niestosownych czynów. Epicki. panteon zachował związek z wedyjskimi, ale na pierwszy plan wysunęli się Brahma, Wisznu i Śiwa. Relacje między nimi są pełne rywalizacji i konfliktów, a w procesie powstawania tych obrazów wykształciła się triada, w której główne elementy są rozdzielone pomiędzy nimi. przestrzeń funkcje: tworzenie światów (Brahma), zachowanie, utrzymanie tego, co kosmiczne. porządek (Wisznu) i zniszczenie światów, zniszczenie samsary (Śiwa). Jednocześnie Brahma pozostał bogiem stwórcą tylko nominalnie, jego kult praktycznie nie istnieje, a Wisznu i Śiwa zgodnie z tradycją zachowali swoje specyficzne cechy. funkcje, uzyskały status najwyższych bogów w swoich kultach - Vaisnawizm I Saiwizm, które stały się dwoma głównymi prądy I. Proces stawania się innym. kierunki Indii polegały na syntezie kultów, rytuałów i wierzeń rdzennej ludności Indii z religiami. idee i praktyki, które rozwinęły się zgodnie z religią wedyjską i braminizmem. Ogólny ruch zmierzał w stronę wzmocnienia monisty. idee i kreacja postaci takiego boga, który będąc jedynym ucieleśnieniem kosmosu i transcendentalnie twórczy. początku, miałby cechy rozpoznawalności, dostępności i atrakcyjności.

Pierwszym takim bogiem był Śiwa, który przejął szereg cech i charakteru ze swojego wedyjskiego prototypu Rudry. Wisznu nie miał w Rygwedzie tak zauważalnego pierwowzoru, jest tam – choć ważna, choć wciąż dość abstrakcyjna postać, z nierozwiniętą mitologią; Kiedy powstał kult Wisznu, wchłonął on kulty innych bogów, z którymi był utożsamiany (Narayana, Sankarsana, Vasudeva). Ważnym etapem w formowaniu się wisznuizmu był etap religijno-filozoficzny. wiersz „Bhagawadgita”(dosł. „Pieśń Pańska”), zawarte w szóstej księdze. „Mahabharaty”. Jeden z bohaterów tego wiersza, bóg Kryszna, instruuje ksatriyę Arjunę na ścieżce bhakti– służenie Bogu w oparciu o miłość i wszechogarniającą osobistą pobożność. Ścieżka ta jest głoszona jako najwyższa i najskuteczniejsza droga wyzwolenia z samsary.

Idea bhakti odegrała ogromną rolę w rozwoju I., kiedy związała się z bliską jej religią. przeżycia czcicieli lokalnych bóstw, które obejmowały ekstazę. formy kultowe – taniec, śpiewy, trans i tym samym przyciągnęły do ​​I. zwolenników z rdzennej części populacji (co w dużej mierze zadecydowało o zwycięstwie Indii nad dżinizmem i buddyzmem). Wszystko R. I tysiąclecie naszej ery mi. w południowych Indiach w środowisku Tamilowie Powstała nowa forma Ja, w ramach której, aby komunikować się z Bogiem, wystarczyło kochać Boga, pragnąć Jego bliskości i ufać Jego miłosierdziu. Od VI do XII wieku. głosiciele bhakti, Shaivites i Vaisnavites, stworzyli religijno-poetycką. kodeksy w języku tamilskim, w których opracowano podstawowe zasady. idee i kanony tej ścieżki. Pod koniec Powstał 1 tys „Bhagawata Purana”, sanskr. tekst, który stał się jednym z fundamentów bhakti Vaisnava. W ciągu kilku stuleci nurt bhakti objął całe terytorium Indii, nabierając specyfiki. funkcje w zależności od regionu i epoki. Ze społeczności bhaktów powstało wiele nowych kierunków w Indiach, z których najbardziej wpływowy stał się Krysznaizm. Kult boga-pasterza Kryszny jest formalnie gałęzią wisznuizmu, ponieważ Kryszna jest jedną z inkarnacji Wisznu, ale ze względu na starożytność, rozpowszechnienie i popularność tego kultu jest on również uważany za gałąź. przepływ. Działalność reformatorska mistyka i kaznodziei odegrała ważną rolę w rozwoju krysznaizmu. Caitanya(XVI w.), założyciel wspólnoty w Bengalu, który odrzucił wszelkie zewnętrzne aspekty kultu, z wyjątkiem sankirtanu – procesji bhaktów, której towarzyszą tańce i śpiewy. Caitanya, jak wielu innych. inni przywódcy bhakti, nie uznawali różnic kastowych, głosili równość ludzi przed Bogiem, co stało się jednym z fundamentów ideologii bhakti.

W czasach muzułmańskich. i europejskie podboje Indii, które trwały ponad 700 lat, I. inspirowały zewnętrzne i wewnętrzne. opór wobec obcokrajowców. Pod wpływem najpierw muzułmanów, a potem Europejczyków. kulturę do religii Normy społeczeństwa hinduskiego dojrzały. zmiany: sztywność, a nawet okrucieństwo wielu hinduskich zwyczajów (samopodpalenie wdów, małżeństwa dzieci, brak praw kobiet itp.) stworzyły potrzebę reformy Indii.Jeden z kierunków ruchu reformatorskiego w Indiach, który pojawił się na początku. XIX w. panowała orientacja w kierunku stworzenia religii uniwersalnej, łączącej idee islamu, chrześcijaństwa i islamu (np. Rammohan Roy, założyciel towarzystwa Brahmo Samaj). Dr. reprezentowany kierunek Dayananda Saraswati i stowarzyszenie, które założył Arya Samaj, głosił hasło „Powrót do Wed!” i skupiał się na doskonaleniu tradycji. religia. Początek trzeciego kierunku, związanego z ideą dystrybucji ind. przypuszczano, że jest to mądrość Zachodu Ramakryszna i jego uczeń Wiwekananda, który wyszedł z uzasadnieniem prawa każdego człowieka do indywidualnej drogi w dążeniu do mistycyzmu. jedność z Absolutem. Zasada „jedności w różnorodności” zaproponowana przez Wiwekanandy, która wyjaśnia stosunki międzywyznaniowe w Indiach oraz stosunki między islamem a innymi religiami, stała się później częścią państwa. ideologia niepodległych Indii. W neohinduizm przyłączenie się do I. nie ograniczało się już do pochodzenia etnicznego. przynależności (wcześniej można było urodzić się tylko Hindusem), w krajach Europy i Ameryki zaczęły pojawiać się społeczności neohinduskie.

Obiekty kultu w Indiach są niezwykle różnorodne. Starożytni Indianie deifikowali części kosmosu (ziemia, niebo, Słońce, Księżyc), zjawiska naturalne (deszcz, burza, świt), atrybuty rytualne (święty napój Soma, który wprowadza uczestników rytuału w stan ekstatyczny; ogień, ofiarny filar), pojęcia abstrakcyjne (wiara, mowa, gościnność) itp. Panteon indyjski składa się z niemal niezliczonej liczby bogów, z których większość to lokalne wcielenia utożsamiane z większymi postaciami. Czczą duchy i stworzenia żyjące w drzewach, kamieniach, gajach, stawach, na skrzyżowaniach dróg itp. Wśród lokalnych bóstw znajdują się duchy odpowiedzialne za wnętrzności i płodność ziemi - jaksze i jakszini, często przedstawiane jako grube karły lub uwodzicielskie kobiety. Wszystkie takie istoty nazywane są zbiorczo „devata” lub „gramadevata” (bóstwa, bóstwa wiejskie). Chronią terytoria wsi, walczą z demonami, zapewniają deszcz i dobre zbiory, opiekują się bydłem, leczą chorych itp. Czczą nadprzyrodzone postacie wyższej rangi, które mają własną rozwiniętą mitologię i są odpowiedzialne za studnię -istotni z dużych terytoriów, a także bohaterowie i przodkowie, jogini czyniący cuda. Składają także ofiary złym duchom, aby zmiękły i nie wyrządzały krzywdy: rakszasy (wilkołaki i kanibale, zwykle żyjące w lesie), pishacha (ghule-kanibale żyjące na cmentarzach), dakinie (złe, brzydkie demonice, towarzyszki straszliwej bogini Kali) itp.

Cześć Hindusów dla żywej natury ucieleśnia się w praktyce ahimsy i deifikacji zwierząt. Kult krów, słoni, małp i węży znany jest od czasów starożytnych. Cześć krowy jest szczególnie charakterystyczna dla społeczeństwa hinduskiego: krowa jest święta jako matka, zapewniająca pożywienie, ochronę i dobrobyt. Za święte uważa się także produkty wytwarzane przez krowy: mleko, masło, a nawet mocz i odchody, którym przypisuje się właściwości oczyszczające i lecznicze. Zabicie krowy to jeden z najstraszniejszych grzechów.

Bogowie I. („dziewicy”) nie są wszechmocni (np. asceta może za pomocą mocy nabytej w praktyce jogi zmusić bogów do wypełnienia swojej woli), często uważa się ich za istoty śmiertelne; na przykład stwórca światów, Brahma, żyje 100 lat, po czym zastępuje go inny Brahma. Rok Brahmy składa się z dni Brahmy, kalp, z których każdy równa się 4 miliardom 320 milionów ziemskich lat. Świat istnieje przez jeden dzień Brahmy, po tym dniu ulega zniszczeniu i rozpoczyna się noc Brahmy, trwająca jednakowo. We współczesnym I. Brahma nie odgrywa znaczącej roli, gdyż postrzegany jest jako bóg, który pogrążył człowieka w świecie samsary (istnienia doczesnego), związanego z cierpieniem. W kraju poświęcono mu nie więcej niż sześć lub siedem świątyń, z których największa znajduje się w stanie Radżastan, w Pushkar.

W teizmie W ruchach indyjskich, takich jak wisznuizm i śiwaizm, łączono koncepcję pozbawionego atrybutów Brahmana z wizerunkiem konkretnego boga, odpowiedzialnego za wszechświat, społeczeństwo i jednostkę. Ch. bogowie tych tradycji jawią się jako osoby pojmowane zmysłowo, a zatem bliskie wierzącemu, jako uosobiony kosmos i jako symbole niepojętego Brahmana. Pozostali bogowie otrzymują obowiązki pomocnicze. rola: np. w mitologii wisznuizmu Brahma stwarza świat, rodząc się w lotosie wyrastającym z pępka Wisznu, czyli jest narzędziem najwyższego boga. Jednocześnie Wisznu, pełniąc swoją funkcję „strażnika”, jest w stanie „narodzić się” w świecie ziemskim, aby przywrócić dharmę, gdy porządek świata będzie zagrożony; wśród jego wcieleń ( awatara) – Rama, Kryszna, Budda. Vaisnawici oczekują na jego ostatnią inkarnację na końcu czasów w postaci zbawiciela świata, Kalki. Najwyższy Bóg może być nie tylko „wszechdobry”, ale także ambiwalentny; na przykład Śiwa jest czczony jako wielki asceta i wielki kochanek; w przebraniu Nataradży (Króla Tańca) swoim tańcem budzi świat do życia, a następnie go niszczy; w groźnej postaci (Bhairava) wzbudza strach, kojarząc się ze wszystkim, co chaotyczne, niebezpieczne, nieprzewidywalne, a w przebraniu miłosiernym (Shankara) jest łaskawym pasterzem dusz, patronem joginów, ratującym ich od złudzeń i cierpień ten świat.

W codziennym życiu Hindusa Bóg pełni rolę pomocnika i patrona, zapewniając dobrobyt. Wierzący oferuje modlitwy bóg tej gałęzi I., do której należy z urodzenia, nie zapomina o innych bogach. Są bogowie, których kochają prawie wszyscy Hindusi: syn Śiwy z głową słonia, który pełni rolę pośrednika między ludźmi a bogami Ganeśa, słynni bohaterowie Ramajany, Rama i Hanuman. Często bogowie są odpowiedzialni za ten wydział. aspekty życia człowieka; na przykład Ganeśa jest adresowany z prośbą o powodzenie przedsięwzięcia lub na początku podróży, bogini Lakszmi towarzyszy gromadzeniu bogactwa, Indra proszona jest o terminowe deszcze i dobre zbiory.

Choć w mitologii Indii dominują postacie męskie, znaczącą rolę odgrywają w niej także postacie kobiece. Niektóre boginie są nierozerwalnie związane z Ch. bogów, tworząc z nimi jedność rodzinną, ale mają także niezależne znaczenie. Bogini szczęścia i pomyślności, Lakszmi, czyli Sri, została żoną Wisznu. Brahma poślubił Saraswati, patronkę mądrości i nauki. Parvati, czyli Uma, córka boskiego króla Himalajów i żona Śiwy, ma wiele postaci, w tym dość przerażających. W tej formie nosi imiona Durga, Kali itp. i uzyskuje niezależny status wielkiej bogini Devi. Obraz ten wiąże się z kultem zasady kobiecej, która powstała na bazie starożytnych kultów bogini matki i jest ucieleśnieniem Shakti, kobiecej energii, rozumianej jako twórcza energia Śiwy. Jej kult jest czymś wyjątkowym. kierunki I. – Shaktyzm, zbliżony do śiwaizmu i szeroko rozpowszechniony w Indiach. Podczas walki o niepodległość Indii. społeczeństwo nadało obrazowi Matki Indii cechy Kali, niszczącego wrogów, a szaktyzm stał się rodzajem religii indyjskich patriotów. Bliski śaktyzmowi jest tantryzm, który rozwinął szczególny sposób osiągania wyzwolenia poprzez rytualne orgiastyczne praktyki jedności z boginią – tantrę. Nie ma wątpliwości, że ruchy te są powiązane ze starożytnymi wierzeniami i kultami rdzennych plemion.

Praktyka religijna

Hinduizm polega przede wszystkim na odprawianiu pudży – ceremonii mających na celu zjednoczenie duszy z Bogiem, którego przyjmuje się jak drogiego, szlachetnego gościa. Wielbiciel ofiarowuje bóstwu girlandy kwiatowe, pożywienie, wodę do kąpieli, kadzidło, czyta modlitwy przed wizerunkiem boga, oddaje cześć jemu i jego symbolom, karmi go i dotyka, rozpala przed nim ogień itp. Pożywienie, które jest ofiarowany bogu poprzez przyniesienie go na jego obraz, częściowo jakby jest przez niego wchłaniany, a częściowo zwracany adeptowi w poświęconej formie (prasad). Ceremonia często odbywa się w domu, dla którego ustawia się małe sale modlitewne lub ołtarze. Ważną rolę w życiu Hindusa odgrywają rytuały przejścia pomiędzy etapami cyklu życia - sanskar (nadawanie imion, rozpoczęcie studiowania Wed, ślub itp.), Które odbywają się w domu, zwykle w obecności zaproszonych i przy pomocy brahmana. Istnieje wiele innych domowych rytuałów, które mają na celu wyeliminowanie wpływu szkodliwych sił i przyciągnięcie bogów na swoją stronę. Wśród nowoczesnych Tylko nieliczni Hindusi wypełniają wszystkie instrukcje i rytuały (jedynie poranne rytuały wymagają co najmniej trzech godzin), głównie. to są starzy bramini i wdowy bramińskie.

Świątynia w Indiach jest miejscem, w którym rodzi się i żyje Bóg; konstrukcja jako całość i wszystkie jej części są symboliczne. znaczenia. Przypominająca kamienny stożek lub piramidę, świątynia reprezentuje kosmos. Góra Meru, która uosabia Wszechświat i jednocześnie jest jego centrum, osią. Z górą związana jest koncepcja jaskini prowadzącej do najświętszego miejsca świątyni – pomieszczenia, w którym znajduje się główny obraz Boga. Jaskinia prowadzi do środka góry, symbolicznie – do początków, początku, embrionu; Sanktuarium świątyni jest rozumiane jako łono matki i nazywane jest „garbhagriha” („dom płodu”). Kształty i rozmiary świątyń hinduistycznych są niezwykle zróżnicowane. Oprócz małych prymitywnych budowli pojawiają się kolosalne konstrukcje przypominające wieże i duże kompleksy budynków, najczęściej otoczone wysokimi murami, do których mogą wejść tylko Hindusi. Świątynie są zazwyczaj bogato zdobione kamiennymi rzeźbami i rzeźbami, wizerunki bogów znajdują się nie tylko wewnątrz świątyni, ale także na jej zewnętrznych częściach. W licznych Obrazy i kompozycje przedstawiają mity związane z bogiem, któremu poświęcona jest świątynia, oraz towarzyszącymi mu postaciami. Ściany świątyń Khajuraho i Świątyni Słońca w Konaraku zadziwiają wyrafinowaniem erotyzmu. sceny, w których widać wpływ tantryzmu z jego nauczaniem o możliwości zjednoczenia religii. ekstaza i przyjemność seksualna [kulty Śiwy, Wisznu, Kryszny, Śakti są pełne erotyzmu, a pociąg wyznawcy do Boga jest często doświadczany jako pociąg seksualny ( Kama), deifikowany w I.]. Vaisnawici i Śaktowie zwracają większą uwagę na rytuały zewnętrzne niż Śiawici, dlatego nie-Hindusowi znacznie trudniej jest dostać się do ich świątyń niż do świątyń Śiwawitów.

Wizyta w świątyni nie jest nieodzownym obowiązkiem wierzącego, lecz od czasu do czasu udaje się tam sam lub z rodziną, aby otrzymać darszan – widok boga, najczęściej reprezentowany przez posąg ołtarza, i bycie widzianym przez boga samego siebie (chodzą też na darszan do guru, który przez uczniów jest postrzegany jako inkarnacja boga). W świątyni wierzący odprawiają pudżę, uczestniczą w rytuałach odprawianych przez kapłanów świątynnych i słuchają religii. śpiewy, wykonaj rytualny spacer po kapliczkach i samej świątyni. Zestaw rytuałów „służenia” Bogu obejmuje jego przebudzenie, kąpiel, ubieranie itp. Czasem komunikację z Bogiem poprzedzają złożone rytuały oczyszczające. Podczas wykonywania rytuałów bramini i inni „podwójnie urodzeni” ludzie czytają religię. teksty, śpiewane są hymny, odmawiane są modlitwy. Językiem kultu jest najczęściej sanskryt, którego sylaby uważane są za obdarzone magią. siła, zwłaszcza święta sylaba „om” (wymawiane „aum”) – rozdz. mantra I., otwierające i zamykające teksty rytualne, symbolizujące jedność rzeczywistości w Brahmanie. Na początku nabożeństwa czczone są drzwi świątyni jako symbol bramy do nieba. Przechodząc przez nie, czciciel ulega przemianie, bez której nie ma prawa wejść do świątyni, w Boską obecność. Uczestnicy nabożeństwa utożsamiają się z boską istotą, rzutują bóstwo na jego obraz, dary ofiarne i wszystko wokół. Na zakończenie ceremonii brahman daje wierzącemu biało-czerwony proszek, który nakłada na czoło na znak komunikacji z bóstwem.

Praktykę duchową można wykonywać wszędzie i w każdej sytuacji. Jeden z najważniejszych momentów religii. brana jest pod uwagę praktyka medytacja(dhjana), kontempluj. koncentracja na przedmiocie (przede wszystkim na obrazie lub imieniu Boga), w którym jogini doskonalą się, dążenie do samadhi – pełnej świadomości swojej prawdziwej istoty, doświadczenia jedności z Brahmanem. Popularną metodą medytacji jest japa – wielokrotne powtarzanie lub intonowanie (zwykle cichym głosem lub w myślach) mantr – świętych zaklęć, często zawierających boskie imiona; Za najważniejszą z nich uważa się Gayatri z Rygwedy. Bhaktowie starają się połączyć z Bogiem poprzez emocjonalne pieśni, recytując wiersze od poetyckich mentorów, których deifikują, takich jak Kabir. Na terenach wiejskich miejscowi księża organizują przedstawienia pieśni i tańca o charakterze szamańskim, podczas których „przyjmują” boga i w jego imieniu prorokują, uzdrawiają, wzywają do deszczu itp. Adepci mogą także wprowadzić się w stan ekstazy. opętanie, kiedy są „opętani” przez bóstwo.

W Indiach rozwinęła się tradycja etyczna. kazania i różnego rodzaju pouczenia, po których następuje – rozdz. cnota (punya) Hindusa. Za grzech (papa) uważa się wszystko, co schodzi z tej ścieżki, w szczególności przejawy pożądania, złości, chciwości, ignorancji, dumy i zazdrości. Według starożytnego traktatu „Prawa Manu” istnieje pięć szczególnie poważnych grzechów: zabicie bramina, zabicie krowy, kradzież majątku bramina, picie alkoholu, uprawianie seksu z kobietą z wyższej kasty lub żoną guru . Dla kobiety najstraszniejszymi grzechami były cudzołóstwo, związek z mężczyzną z niższej kasty i aborcja. Grzechem poważnym jest naruszenie czystości rytualnej, do której I. przywiązuję wielką wagę. Opozycja czystości i nieczystości leży u podstaw podziału narodu indyjskiego na kastę varno. społeczeństwo: za najczystszych w sensie rytualnym uważa się braminów, a za najbardziej nieczystych uważa się tych, których zawód jest w taki czy inny sposób związany ze śmiercią, brudem lub wyniszczeniem ciała (padlinożercy, rzeźnicy, garbarze, fryzjerzy itp.). Przedstawiciele kast wyższych unikają z nimi kontaktu, dlatego te grupy społeczne nazywane są „nietykalnymi”. Pojęcie nieczystości odnosi się także do warunków człowieka związanych z aktywnością fizyczną. nieczystość (śmierć, poród, miesiączka, zaspokajanie naturalnych potrzeb itp.). Każda nieczystość jest uważana za niebezpieczną i aby się przed nią uchronić, człowiek musi wykonywać czynności oczyszczające, szczegółowo regulowane dla każdej kasty: kąpiel, post, czytanie mantr, ofiary składane bogom i braminom itp. Kąpiel w świętej rzece Ganges uważany jest za szczególnie skuteczny.

System zasad i zakazów dotyczących żywności został opracowany niezwykle szczegółowo. Dla członków wyższych kast, zwłaszcza braminów, ważne jest, kto uczestniczy w posiłku, gdzie się on odbywa, kto przygotował jedzenie i z czego się składa. Dominującym typem pożywienia w społeczeństwie hinduskim jest kuchnia wegetariańska, chociaż w starożytności, sądząc po literaturze wedyjskiej, była to potrawa epicka. i innych tekstów, Hindusi jedli mięso, a nawet wołowinę. Gdy idea ahimsy zakorzeniła się w Indiach, nastąpiło przejście do kultywacji. żywność; jedzenie mięsa jest uważane za zanieczyszczające i niemożliwe dla większości kast bramińskich, ale wraz ze spadkiem statusu kastowego zakazy żywieniowe i inne stają się mniej rygorystyczne.

Ważne religie wydarzeń jest wiele. święta, które przyciągają tłumy ludzi. Święta kojarzą się z mitologią. fabuły, najczęściej poświęcone są zwycięstwu lekkich boskich sił nad ciemnymi demonicznymi. Termin świąt obliczany jest według kalendarza księżycowego. Dużą popularnością cieszą się Diwali – Święto Świateł, które trwa 5 dni i oznacza koniec pory deszczowej i początek zimy, wiosenne trzydniowe święto Hare Kryszna Holi (którego uczestnicy oblewają się i posypują farbą), święta Pongal, Dasera, Navaratri, Shivaratri itp. Święta obejmują procesje, nabożeństwa, rytuały, pieśni i tańce, przedstawienia teatralne. reprezentacja. Centrum. Wydarzeniem wielu świąt jest odjazd Boga w rydwanie.

Pielgrzymka do miejsc świętych (tirtha-yatra) jest w Indiach niezwykle popularna, chociaż nie jest uważana za obowiązkową i odbywa się dobrowolnie. Od 30 do 80 milionów ludzi. Co roku gromadzą się w miejscach świętych, uznając pielgrzymkę za najbardziej dostępną drogę do zdobycia religii. zasługi za osiągnięcie wyzwolenia. Jednym z atrybutów pielgrzymki jest ablucja, dlatego miejsca pielgrzymek najczęściej kojarzone są z wodą i nazywane są tirthas („brodami”) – „przeprawami na inny, bezpieczny brzeg przez wrzący strumień życia”. Tirtha odnosi się zarówno do świętej wody takiego zbiornika, jak i do osoby, która została oczyszczona przez tę wodę i dzięki temu zyskała zdolność oczyszczania innych. Na pielgrzymkę należy chodzić pieszo i boso (dopuszczalne są wyjątki dla osób starszych i niedołężnych). Za ogólnoindyjskie centra pielgrzymkowe uważa się Ayodhya, Mathura, Dwarka, Varanasi, Rameswaram, Ujjain, oprócz nich istnieją ośrodki popularne w regionie. kierunki hinduizmu.

Wspaniałą zbiorową pielgrzymką jest Kumbh Mela („zbieranie garnków”) – starożytna i największa religia. święto na świecie, odbywające się raz na 12 lat (w Kumbh Mela 2001 wzięło udział około 50 milionów ludzi). Jego włączenie do praktyki kultowej wiąże się z mitologią. epizod ubijania oceanu przez bogów w celu wydobycia z niego garnka (kumbha) z napojem nieśmiertelności – amritą. Z powodu tego napoju bogowie musieli walczyć z demonami asurami; Podczas bitwy napój wylał się z garnka, a miejsca, w których krople wpadły do ​​wody rzeki w pobliżu obecnych miast Allahabad, Nasik, Ujjain i Hardwar, stają się miejscami Kumbh Mela raz na 12 lat. Miejsce, czas i czas trwania święta wyznaczają astrolodzy (przeważnie przypada ono zimą i trwa około 40 dni); Woda rzeki jest obecnie uważana za cudowną, zawiera kroplę amrity i zmywa wszystkie grzechy pielgrzymów, uwalniając ich z okowów samsary.

Tradycje muzyczne I. wróćmy do recytacji (czytania śpiewów, śpiewania) tekstów Wed (Rigweda, Samaweda). Teoria i estetyka dźwięku i dźwięku w historii Indii są ściśle związane z kosmogonią i filozofią historii. klasyczny muzyka: to jest metafizyczne. koncepcja dźwięku absolutnego (nada), związana z absolutną zasadą duchową (Brahman); idee dźwiękowe i etyczno-estetyczne. samowystarczalność jednostki tonowej (svara), około mikrotonów (shruti). Idee dotyczące czasoprzestrzennych form istnienia opracowane przez I. leżą u podstaw klasyki. ind. muzyka estetykę, która opiera się na teoriach rasa (stan emocjonalny rozbudzony przez obiekt estetyczny), raga (zasada rozwijania tkanki muzycznej) i tala (zasada organizacji czasowej). Bóstwa panteonu hinduskiego to postacie z dramatów sanskryckich (sztuki Kalidasy itp.), których występom towarzyszyła muzyka. Najbardziej żywa muzyka. I. tradycje ucieleśniały się w duchowości i religii. przepływ bhakti. Śpiewy bhaktów związane z kultem Śiwy, Wisznu, a zwłaszcza Kryszny, tworzą odrębny dział. kategoria „muzyki uwielbienia”, rozpowszechniona na południu i północy Hindustanu. Jednym z wczesnych przykładów jest wiersz „Gita Govinda” Benga. poeta Jayadeva (XII wiek), sanskr. którego tekst jest zorganizowany zgodnie z muzycznym i poetyckim. forma prabandhy. Pieśni Indian północnych śpiewacy-kaznodzieje bhaktów (wśród nich są znani

I. najszersze odbicie znalazł w tradycji. pieśni i muzyki instrumentalnej regionów Hindustanu, poświęconej świętom religijnym, a także regionalnym tradycjom tanecznym i teatralnym (tradycja tańca klasycznego bharatnatyam, południe-ind. Teatr Kathakali w północnych Indiach formy taneczne Odissi, Manipuri, Kuchipudi itp.).