Główny ośrodek religijny hinduizmu. Hinduizm. Filozofia, istota, zasady i podstawowe idee. Kształtowanie się głównych kierunków hinduizmu

HINDUIZM , zbiorcza nazwa dużej grupy religii, która rozwinęła się na terenie Indii i jest wyznawana przez większość jej ludności (na początku XXI w. wyznawało ją ponad 80% ludności), liczba wyznawców co na świecie przekracza 1 miliard ludzi. I. jest szeroko rozpowszechniony na wyspie w Nepalu, Sri Lance, Pakistanie, Afganistanie, Bangladeszu, Malezji, Birmie, Indonezji, Singapurze, Kambodży, Kenii, Republice Południowej Afryki i Zjednoczonych Emiratach Arabskich. Głównie Mauritius, Wyspy Fidżi i inne regiony wśród imigrantów z Indii i Sri Lanki.

Termin „ja”. powstało od słowa „hinduski”, pers. odmiana nazwy rzeki Sindhu (gr. ’Ινδός, obecnie Indus), która później zaczęła oznaczać nie tylko rzekę i sąsiadujący z nią kraj, ale także zamieszkujących ją ludzi. W czasach muzułmańskich. i europejskie W czasie podbojów mianem „hinduskim” nadano wszystkim wyznawcom lokalnych religii, przeciwstawiając ich muzułmanom i chrześcijanom. Sami Hindusi (Hindusi, Hindusi) przyjęli angielski. słowo hinduizm pojawiło się dopiero w XIX wieku. i wraz z nim używają sanskrytu. imiona własne „Sanatana Dharma” – wieczne prawo, „Hindu Dharma” – prawo Hindusów, „Sadharana Dharma” – uniwersalny obowiązek, uniwersalny obowiązek. Hinduizm jest elementem systemotwórczym oryginału i złożonym ze stosunkowo niezależnych jednostek lokalnych kultury indyjskiej, determinującym rozwarstwienie społeczne, samoidentyfikację, światopogląd i mentalność, a poprzez tradycje religijne, rytuały i święta – sposób życia jej nosicieli, aż do wyboru zawodu, narzędzi, stylu ubioru i komunikacji, gotowania.

Ogólny charakter hinduizmu

Studium historii w XIX – XX wieku. pokazało, że nie jest to jedna religia: nie ma jednego stanowiska doktrynalnego, działalności kultowej czy codziennego rytuału, który byłby jednolicie rozumiany przez wszystkich Hindusów. Pierwotne formy wiary (magia, fetyszyzm, animizm, kult zwierząt i sił bezosobowych, wiara w demony) współistnieją z kultami osobowych bóstw i Trimurti(obraz jednoczący Brahmę, Wisznu i Śiwę), a także z wiarą w bezosobowy Absolut-Brahmana, obecnego jako czysta świadomość świata, czyli Duszę Świata - Atmana we wszystkich indywidualnych duszach. I. nie mieści się w żadnym schemacie klasyfikacyjnym religioznawstwa, gdyż przypisywane mu religie mogą posiadać cechy wzajemnie się wykluczające: wiarę w jednego Boga Najwyższego w postaci wolnej od atrybutów i jednocześnie w wiele Jego uosobionych wcieleń, wiarę w wielu bogów, lecz nadanie jednemu z nich wiodącej roli (henoteizm), a światopoglądy zbudowane na ich dogmatach niosą ze sobą znaki monizm, dualizm, teizm, panteizm, panenteizm (panteizm mistyczny), a nawet ateizm.

W I. można wyróżnić teoretyczne. i praktyczne składniki. Często nazywa się ich razem sadhana- dosłownie „metoda”, „środki”, „prowadzenie prosto do celu” - i jest rozumiany jako program praktyczny. działania na rzecz samodoskonalenia. Często słowo sadhana w znaczeniu „ćwiczeń duchowych” odnosi się jedynie do duchowej praktyki samorozwoju i odpowiednich rytuałów. Sadhana w szerokim znaczeniu obejmuje filozofię (darśana) i dharmę (patrz poniżej), praktykę reprezentują rytuały (sanskar), joga, asceza, pustelnia, pielgrzymki i święta. Zwykli wierzący mają raczej słabe pojęcie o filozoficznym składniku sadhany, ta część nauk jest znana tylko nauczycielom I. – braminom. Filozofię I. rozwinęli teoretycy sześciu darszanów (systemów religijno-filozoficznych): Sankhja, joga, Mimamsa, Wedanta, Waisesika I nieja.

Centralnym punktem I. jest koncepcja dharma(z sanskrytu dhar – trzymać; coś, co podtrzymuje porządek świata, czego można się trzymać), rozumiane w szerokim znaczeniu jako prawo światowe, a w wąskim jako zbiór przykazań odzwierciedlających najwyższe uniwersalne wartości ( nieszkodliwość dla żywych istot - ahimsa, dążenie do prawdy, sumienność, czystość, łagodność) oraz jako normy i zasady, których musi przestrzegać człowiek, będąc członkiem określonej grupy społecznej, przede wszystkim Warna- jedna z czterech społeczności znanych w Indiach od czasów starożytnych: bramini(kapłani, przewodnicy duchowi), ksatriyowie(wojownicy, władcy), waiszjowie(„ludzie” - rzemieślnicy, handlarze, rolnicy, hodowcy bydła; od początku nowej ery do warny Vaishya zaczęto włączać tylko osoby zajmujące się handlem), Szudry(słudzy, podwładni; od początku nowej ery do tej varny zaczęto klasyfikować orających ziemię i niektórych rzemieślników, ponieważ ich działalność narusza zasadę ahimsy). Osoby z pierwszych trzech warn nazywane są „podwójnie urodzonymi” ( dvija), ponieważ w dzieciństwie przechodzą ceremonię inicjacji, która wyznacza początek studiowania świętych tekstów Śr, oznaczające ich drugie, duchowe narodziny (znakiem wyróżniającym wtajemniczonego jest specjalnie pleciony sznur noszony na nim podczas inicjacji).

System celów życiowych, wartości i obowiązków Hindusa zależy nie tylko od jego pozycji w społeczeństwie, ale także od tego, na jakim etapie swojej ścieżki życiowej się znajduje. Takie etapy ( aśram), ustanowiony dla „podwójnie narodzonych”, czwórki: ucznia (brahmacharyna) otrzymującego tradycje. edukacja nadzorowana guru, mentor duchowy; gospodarz (grihastha), tworzący rodzinę, dążący do dobrobytu i przyjemności życia; pustelnik (vanaprastha) opuszczający dom, aby poświęcić się duchowym osiągnięciom (zwykle w lasach); wędrowny asceta (sannjasin), który w końcu zrywa doczesne przywiązania.

System warn stanowi podstawę struktury kastowej – złożonej sieci izolatów. jednostki społeczne w zależności od zawodu, grupy etnicznej, tradycji, więzi małżeńskich. Narodziny osoby w tym czy innym kasta(do XIX wieku jednostki społeczne nazywano jati - klan; kula - rodzina patriarchalna; gotra - klan egzogamiczny) z góry określa jego status społeczny, ścieżkę życia i przynależność do tej lub innej gałęzi I. Religia praktycznie pokrywa się ze sposobem życia człowieka , a bogowie służą mu pomocnikami w pomyślnym utrzymaniu porządku świata poprzez odprawianie rytuałów towarzyszących Hindusowi od chwili poczęcia aż do pożaru, na którym zgodnie ze starożytnym zwyczajem spala się ciało po śmierci, uwalniając popiół i niespalone szczątki wzdłuż rzeki.

W takim systemie, związanym zwyczajem, rozdz. religijny Celem człowieka (nie zawsze realizowanym przez niego) jest utrzymanie ustalonego porządku rzeczy, stabilności całego porządku świata, a zwłaszcza społeczeństwa. Podporą tego systemu jest postać gospodarza, którego dharma polega na wypełnianiu swego obowiązku, który polega przede wszystkim na czczeniu przodków, zdobywaniu potomstwa i rygorystycznym wykonywaniu rytuałów. Jednakże I. stawia przed człowiekiem także zadanie ocalenia indywidualnej nieśmiertelnej duszy od cierpienia (atman, dźiwa, purusza), która zgodnie z naukami większości kierunków I. błędnie utożsamia się z ciałem – jego pragnieniami i doświadczeniami – i dlatego cierpi. Po śmierci ciała dżiwa zgodnie z prawem przechodzi do nowonarodzonego ciała karma, zgodnie z którym działania człowieka w jednym wcieleniu determinują charakter jego istnienia w następnym wcieleniu. Łańcuch odrodzeń ( samsara) ocenia się w I. z reguły negatywnie, jako szereg cierpień, jako zaciemnioną egzystencję ( duhha), dlatego idealnym i ostatecznym celem Hindusa powinno być ustanie cierpienia, wyjście z koła odrodzenia, wyzwolenie ( moksza, czyli mukti), co jest interpretowane w różnych nurtach I. na różne sposoby: jako świadomość pierwotnej tożsamości z Absolutem-Brahmanem, jako osiągnięcie najwyższej błogości w „niebie Brahmy” itp. Odpowiednio różne oferowane są ścieżki do wyzwolenia, z których najważniejsze to: karma-marga (ścieżka działań) - spełnianie dharmy, rytuały, kult bogów i przodków, wypełnianie obowiązków bez przywiązania do wyników działań; jnana marga (ścieżka wiedzy) – poszukiwanie i zrozumienie prawdy, świadomość jedności atman(dusza indywidualna) i Absolut-Brahman, który stwarza wszystko, co istnieje, łącznie z zastępami bogów i człowiekiem; bhakti-marga (ścieżka oddania) – miłość do osobowego boga (Wisznu, Śiwa, Kryszna itp.), bezinteresowna służba dla niego, nadzieja w jego miłosierdziu.

Pomimo tego, że moksza jest najważniejszym ideałem I., nie można jej nazwać kompleksowym: niektóre ruchy I. (na przykład Lingajaci) nie uznają prawa karmy, a co za tym idzie wyzwolenia, dla większości świeckich domowników idea wyzwolenia jest przyćmiona codziennymi obowiązkami i ograniczają się do wykonywania rytuałów, odwiedzania świątyń, wspominania przodków itp. Tylko nieliczni są w stanie dojść do końca i stać się, zgodnie z potrzebą dharmy, wędrownymi ascetami. Asceta, sannyasin lub sadhu, jest dla I. postacią charakterystyczną i ważną. Pomimo tego, że demonstracyjnie odrzuca wszelkie więzi społeczne, nie można nazwać go całkowitym odcięciem od społeczeństwa: zmuszony jest uciekać się do pomocy ludzi, przyjmowując jałmużnę (dawanie ich jest religijnym obowiązkiem każdego Hindusa), a co najważniejsze, uosabia widzialne ucieleśnienie bliskości jednostki z ideałem wyzwolenia i zapewnia mentoring, który przybiera formę mądrych rad, błogosławieństw, a czasem kar lub przekleństw. Para „gospodarz domu – asceta” jest istotnym elementem strukturalnym w systemie społeczeństwa hinduskiego, równoważącym cele praktyczno-życiowe i abstrakcyjno-duchowe hinduizmu.

Powstanie hinduizmu

I. w zasadzie jego cechy uformowały się w środku. I tysiąclecie naszej ery e., po wchłonięciu wielu. elementy religii ludy na terytorium Indii (patrz Indianie) i przeszedł długą ścieżkę rozwoju wywodzącą się z religii cywilizacji Indusu Mohendżo-Daro I Harappanie w III–II tysiącleciu p.n.e mi. Poprzez Religia wedyjska(połowa II - połowa I tysiąclecia p.n.e.) i braminizm(VII wiek p.n.e. – IV wiek n.e.).

Znaleziony podczas wykopalisk osad Cywilizacja harappańska przedmioty i obrazy sugerują obecność tam charakterystycznych dla Indii kultów zwierząt, węży i roślin oraz składania ofiary z bawołu; obecność basenów w pobliżu miejsc składania ofiar wskazuje na praktykę rytualnych ablucji wodą, która do dziś jest nieodzowną częścią rytuałów oczyszczania z „skalań”, które w Indiach mają ogromne znaczenie (basen na dziedzińcu jest jednym z wspólne cechy świątyni hinduskiej). Starożytni mieszkańcy Hindustanu czcili boga-ojca z rogami bawolego (skorelowanego z siedmiodniowa żałoba), bogini matka (w I. - Devi, utożsamiana z Śakti- kreatywny energia Śiwy i jego żony), młodego boga wojownika, w którym widzą prototyp syna Śiwy, Skandy (w niektórych regionach ten sześciogłowy bóg wojny na pawiu nazywany jest Kartikeya lub Murugan). W praktyce rytualnej, związanej zapewne z kultem płodności, stosowano stylizacje. kamienne rzeźby męskich i żeńskich narządów płciowych (lingam – filar, którego dolny koniec przechodzi w owalną płytkę – yoni), symbolizujące połączenie życiodajnych energii męskiej i żeńskiej. Lingamy (inkarnacje Śiwy) i Yonilingamy (symbol jedności Śiwy i Śakti) są nieodzowną częścią świątyń Śiwy, których obfituje na południu Hindustanu, gdzie proto-Indianie (przodkowie Drawidianie) wyparte w II – I tysiącleciu p.n.e. mi. plemiona Aryjczycy.

Plemiona aryjskie przyniosły swoich bogów, rytuały i święte teksty przekazywane z ust do ust, na podstawie których powstały Wedy - zbiory hymnów, pieśni, formuł ofiarnych, zaklęć i zaklęć (Rigweda, Samaweda, Jadźurweda, Atharwaweda). Później w świętym kanonie I., tzw shruti, czyli „słyszane” przez legendarnych mędrców starożytności ( ryszi) samoobjawienie świętej wiedzy (Wedy), dodano trzy typy tekstów wedanty („koniec Wed”): brahmanów (wyjaśniających istotę rytuałów wedyjskich), aranjaków („księgi leśne”, instrukcje dla pustelników) i Upaniszady (teksty ezoteryczne zawierające „tajne nauki” o prawdziwej istocie świata – Atmanie-Brahmanie). Kompleks literatury wedyjskiej (mianowicie Rigweda, Samaweda i Jadźurweda), napisany w sanskrycie, świętym języku Indii, daje wyobrażenie o religii Aryjczyków, rozdz. cechy, które odziedziczyłem: skupienie się na przestrzeni i kosmogonii, politeizm (dokładniej henoteizm, gdy bóg, do którego się zwracamy, jest pojmowany jako najwyższy i obdarzony funkcjami, atrybutami, a nawet imionami innych bogów), rozwinięty system rytuałów, znaczenie ofiar składanych bogom i przodkom.

W centrum wedyjskiej tradycji religijno-mitologicznej. w systemie istniał mit o walce młodego boga-króla Indra z demonicznym wąż Vritra, którego Indra pokonał uderzeniem maczugi piorunów ( wadżra), w wyniku czego powstał Wszechświat, chaos został zastąpiony chaosem kosmicznym. w celu ( Rita). Ta wersja indoeuropejskiego mitu o walce z wężami ustanowiła jeden z głównych modeli mitologii Indii (walka bogów i Asura, ich ciągłych rywali i wrogów). Indra stał się najpopularniejszym bogiem wedyjskim, ludzie najczęściej zwracali się do niego o wsparcie i prosili o wojnę. zwycięstwa i dobrobyt. Rządził sferą niebieską (zwaną „światem Indry”) – rodzajem raju, do którego udawały się dusze zmarłych Aryjczyków (głównie wojowników) i gdzie cieszyły się pieśniami niebiańskich muzyków (gandharvów) i tańcami piękne panny (apsaras).

Według innego wedyjskiego mitu o pochodzeniu świata, kosmicznego. pierwszy człowiek Purusza złożony w ofierze przez bogów: części świata i podstawy tworzone są z części jego ciała. składnikami społeczeństwa są varny. Wedyjskie pomysły na temat ogromnej magii. moc prawidłowo złożonej ofiary jako analogii stworzenia świata stopniowo zyskiwała na znaczeniu (najważniejsze były ofiary). Soma, święty napój odurzający i ofiarę z konia, aśwamedha). Rytuał, będący początkowo środkiem porozumiewania się ludzi z bogami i wzajemnej wymiany korzyści, z czasem stał się narzędziem magicznym. wywieranie wpływu na bogów i podporządkowywanie ich woli kapłanów. Moc zawarta w rytuale, która łączy ludzi z kosmosem. procesy otrzymały nazwę. „Brahman” to nazwa nadana zaklęciom i modlitwom mogącym wpłynąć na bogów i tak zaczęto nazywać kapłanów, znawców świętych tekstów i odprawiających rytuały, czyli tych, którzy posiadali Brahmana. Utworzyli klasę duchowych i intelektualnych przywódców Indii. społeczeństwa, ich autorytet i wysoki status społeczny stały się niezachwianie silne w okresie postwedyjskim, a także złożona sieć religii. regulacja życia i rytuałów wzmocniła ich wpływ.

Jedyne pochodzenie świata, którego idea sięga hymnów wedyjskich, ale zostało wyraźnie wyrażone w Upaniszadach i rozwinięte w filozofii Wedanty, stało się również znane jako Brahman. Identyfikacja transcendentalnej esencji Brahmana stała się głównym tematem religijnym i filozoficznym. problem kolejnego okresu w rozwoju religii w Indiach – braminizmu. Mędrcy Upaniszad podkreślali racjonalną niepojętość i niedefiniowalność Brahmana (co odzwierciedla słynna formuła „neti neti”, czyli „nie to, nie to”) i jego jedność z Atmanem, „duchowym rdzeniem” zakorzenionym we wszystkim istot świadomych i w indywidualnym „ja” człowieka. Bramini i Upaniszady przedstawiają idee dotyczące symboliki. rola ofiary, o człowieku, jego życiu i śmierci, o ścieżce bogów (ścieżka wyzwolenia) i ścieżce przodków (cykl odrodzenia), o prawie karmy, o tchnieniu życia ( prana), o joginach - ascetach, którzy osiągnęli niezwykłe zdolności; Rozwija się koncepcja czterech warn przedstawiona w Rygwedzie.

Podwójna idea Absolutu zawarta w Upaniszadach (jako „postrzegany i nieukryty” Brahman oraz bezosobowa duchowa zasada Atmana zlokalizowana „we wszystkim” – Brihadaranyaka Upaniszada) była zbyt abstrakcyjna, trudna do zrozumienia i nie pozwalała na manifestację religii. uczucia. Prajapati (Pan Istot), który wysunął się na pierwszy plan w epoce braminizmu, był powszechnie czczony. braminów i też był przez nich rozumiany dość abstrakcyjnie, jako ucieleśnienie powszechnej ofiary. Taki bóg nie mógłby dać początek pełnoprawnemu masowemu kultowi. Ponadto wysiłki braminów zmierzające do stworzenia sztywno zorganizowanego systemu społecznego i ugruntowania w nim swojego monopolu na prawdę wzbudziły protest w społeczeństwie, zwłaszcza wśród ksatriyów. Wszystko R. I tysiąclecie p.n.e mi. W Indiach wzmógł się ferment umysłowy, pojawiło się wiele szkół, podróżujących kaznodziejów i nauczycieli. Zaczęto kwestionować ideały i koncepcje braminów i zaproponowano inne sposoby zrozumienia prawdy i wyzwolenia z samsary. Znaczenie Wed, którym w Indiach przypisywano miejsce najwyższej prawdy i wartości, stopniowo zanikało, a ich autorytet zaczął być odrzucany przez religie powstałe w tym okresie w środowisku Kshatriya - buddyzm I Dżinizm, a także inni wędrowni kaznodzieje - shramany; doszło do konfrontacji między naukami uznającymi i nie uznającymi znaczenia Wed ( astika-nastica).

Jeden z rozdziałów. Sposobem na przezwyciężenie kryzysu, jaki powstał w obrębie braminizmu, było utworzenie nowych kultów. Zatem Śvetashvatara Upaniszada mówi, że bogowie wedyjscy Agni, Prajapati, Vishvakarman są aspektami jednego boga, stwórcy świata - Rudra lub Śiwa. Inne Upaniszady wspominają Narayana, później powiązane Wisznu. Śiwa i Wisznu utożsamiani są z Brahmanem, stając się wielkimi bogami uosabiającymi najwyższą zasadę Wszechświata. Ch. Wedyjskie postacie religijno-mitologiczne systemy zaczęły tracić na znaczeniu ( Waruna pozostał bogiem wód i morza, Indra – bogiem deszczu i płodności, Soma – bogiem Księżyca), inne zniknęły ze sceny lub zostały zachowane jako nieistotne. bóstwa. Nastąpiło ponowne przemyślenie liczby mnogiej. koncepcje: tapas zaczęto rozumieć jako szczególny umysł energia uzyskana przez człowieka poprzez ascezę, ascezę, samotorturowanie i dawanie możliwości magicznego wpływu na otoczenie; Majowie, kreatywny moc bogów była konceptualizowana jako twórcza moc Brahmana, „twórcy złudzeń” (Śvetashvatara Upaniszada, IV.9), rodząca świat materialny ( prakryti). Maya ukrywa się za prawdziwą rzeczywistością. W tekstach bramińskich idea kosmiczna. porządek (rita) wyrósł na koncepcję dharmy. Złożone ofiary wedyjskie (yajna) były nadal praktykowane przez braminów, jednak pod wpływem buddyzmu i dżinizmu coraz popularniejsza stawała się idea ahimsy – niestosowania przemocy, a krwawe ofiary zastąpiono ofiarami bezkrwawymi; w praktyce rytualnej konie i krowy zaczęto zastępować ich symbolicznymi symbolami. obrazy, a nawet po prostu kokos rozbity przed wizerunkiem bóstwa. Podstawowy rytuał I. stał się dostępny dla wszystkich pudża- ofiarowanie Bogu kwiatów, owoców, mleka itp., jednak w niektórych współczesnych sektach. I. Zachowały się ofiary ze zwierząt i ptaków. Obok wyrzeczeń zewnętrznych ważną rolę odgrywa „ofiarę wewnętrzna” – asceza.

Kształtowanie się głównych kierunków hinduizmu

Proces rozwoju nowej religii, czyli samego „ja”, został uchwycony w tekstach smriti(„zapamiętana” święta tradycja), uformowana od środka. I tysiąclecie p.n.e mi. do końca I tysiąclecie naszej ery e., w tym różnego rodzaju traktaty i instrukcje - Sutra i śastry (zbiór instrukcji normatywnych, takich jak Prawa Manu), kompendia mitów i opowieści o Brahma, Wisznu, Śiwa, bogini matka Devi i inne postacie (patrz. Purany). W eposach zawartych w Smriti „Mahabharata” I „Ramajana”(oba wiersze były wytworem środowiska Kshatriya) przedstawiony jest inny obraz świata niż w Wedach - unikalny wszechświat I., rozdz. której częścią jest kraina Indii - Aryavarta (Kraj Aryjczyków), gdzie wraz ze zwykłymi ludźmi żyją półboskie postacie, demony, asceci, pustelnicy itp. Bogowie mieszkają na górze Meru w Himalajach i nieustannie wtrącają się w sprawy ludzi, często dopuszczając się niestosownych czynów. Epicki. panteon zachował związek z wedyjskimi, ale na pierwszy plan wysunęli się Brahma, Wisznu i Śiwa. Relacje między nimi są pełne rywalizacji i konfliktów, a w procesie powstawania tych obrazów wykształciła się triada, w której główne elementy są rozdzielone pomiędzy nimi. przestrzeń funkcje: tworzenie światów (Brahma), zachowanie, utrzymanie tego, co kosmiczne. porządek (Wisznu) i zniszczenie światów, zniszczenie samsary (Śiwa). Jednocześnie Brahma pozostał bogiem stwórcą tylko nominalnie, jego kult praktycznie nie istnieje, a Wisznu i Śiwa zgodnie z tradycją zachowali swoje specyficzne cechy. funkcje, uzyskały status najwyższych bogów w swoich kultach - Vaisnawizm I Saiwizm, które stały się dwoma głównymi prądy I. Proces stawania się innym. kierunki Indii polegały na syntezie kultów, rytuałów i wierzeń rdzennej ludności Indii z religiami. idee i praktyki, które rozwinęły się zgodnie z religią wedyjską i braminizmem. Ogólny ruch zmierzał w stronę wzmocnienia monisty. idee i kreacja postaci takiego boga, który będąc jedynym ucieleśnieniem kosmosu i transcendentalnie twórczy. początku, miałby cechy rozpoznawalności, dostępności i atrakcyjności.

Pierwszym takim bogiem był Śiwa, który przejął szereg cech i charakteru ze swojego wedyjskiego prototypu Rudry. Wisznu nie miał w Rygwedzie tak zauważalnego pierwowzoru, jest tam – choć ważna, choć wciąż dość abstrakcyjna postać, z nierozwiniętą mitologią; Kiedy powstał kult Wisznu, wchłonął on kulty innych bogów, z którymi był utożsamiany (Narayana, Sankarsana, Vasudeva). Ważnym etapem w formowaniu się wisznuizmu był etap religijno-filozoficzny. wiersz „Bhagawadgita”(dosł. „Pieśń Pańska”), zawarte w szóstej księdze. „Mahabharaty”. Jeden z bohaterów tego wiersza, bóg Kryszna, instruuje ksatriyę Arjunę na ścieżce bhakti– służenie Bogu w oparciu o miłość i wszechogarniającą osobistą pobożność. Ścieżka ta jest głoszona jako najwyższa i najskuteczniejsza droga wyzwolenia z samsary.

Idea bhakti odegrała ogromną rolę w rozwoju I., kiedy związała się z bliską jej religią. przeżycia czcicieli lokalnych bóstw, które obejmowały ekstazę. formy kultowe – taniec, śpiewy, trans i tym samym przyciągnęły do I. zwolenników z rdzennej części populacji (co w dużej mierze zadecydowało o zwycięstwie Indii nad dżinizmem i buddyzmem). Wszystko R. I tysiąclecie naszej ery mi. w południowych Indiach w środowisku Tamilowie Powstała nowa forma Ja, w ramach której, aby komunikować się z Bogiem, wystarczyło kochać Boga, pragnąć Jego bliskości i ufać Jego miłosierdziu. Od VI do XII wieku. głosiciele bhakti, śiwaici i wajsznawici, stworzyli religijno-poetycką. kodeksy w języku tamilskim, w których opracowano podstawowe zasady. idee i kanony tej ścieżki. Pod koniec Powstał 1 tys „Bhagawata Purana”, sanskr. tekst, który stał się jednym z fundamentów bhakti Vaisnava. W ciągu kilku stuleci nurt bhakti objął całe terytorium Indii, nabierając specyfiki. funkcje w zależności od regionu i epoki. Ze społeczności bhaktów powstało wiele nowych kierunków w Indiach, z których najbardziej wpływowy stał się Krysznaizm. Kult boga-pasterza Kryszny jest formalnie gałęzią wisznuizmu, ponieważ Kryszna jest jedną z inkarnacji Wisznu, ale ze względu na starożytność, rozpowszechnienie i popularność tego kultu jest on również uważany za gałąź. przepływ. Działalność reformatorska mistyka i kaznodziei odegrała ważną rolę w rozwoju krysznaizmu. Caitanya(XVI w.), założyciel wspólnoty w Bengalu, który odrzucił wszelkie zewnętrzne aspekty kultu, z wyjątkiem sankirtanu – procesji bhaktów, której towarzyszą tańce i śpiewy. Caitanya, jak wielu innych. inni przywódcy bhakti, nie uznawali różnic kastowych, głosili równość ludzi przed Bogiem, co stało się jednym z fundamentów ideologii bhakti.

W czasach muzułmańskich. i europejskie podboje Indii, które trwały ponad 700 lat, I. inspirowały zewnętrzne i wewnętrzne. opór wobec obcokrajowców. Pod wpływem najpierw muzułmanów, a potem Europejczyków. kulturę do religii Normy społeczeństwa hinduskiego dojrzały. zmiany: sztywność, a nawet okrucieństwo wielu hinduskich zwyczajów (samopodpalenie wdów, małżeństwa dzieci, brak praw kobiet itp.) stworzyły potrzebę reformy Indii.Jeden z kierunków ruchu reformatorskiego w Indiach, który pojawił się na początku. XIX w. panowała orientacja w kierunku stworzenia religii uniwersalnej, łączącej idee islamu, chrześcijaństwa i islamu (np. Rammohan Roy, założyciel towarzystwa Brahmo Samaj). Dr. reprezentowany kierunek Dayananda Saraswati i stowarzyszenie, które założył Arya Samaj, głosił hasło „Powrót do Wed!” i skupiał się na doskonaleniu tradycji. religia. Początek trzeciego kierunku, związanego z ideą dystrybucji ind. przypuszczano, że jest to mądrość Zachodu Ramakryszna i jego uczeń Wiwekananda, który wyszedł z uzasadnieniem prawa każdego człowieka do indywidualnej drogi w dążeniu do mistycyzmu. jedność z Absolutem. Zasada „jedności w różnorodności” zaproponowana przez Wiwekanandy, która wyjaśnia stosunki międzywyznaniowe w Indiach oraz stosunki między islamem a innymi religiami, stała się później częścią państwa. ideologia niepodległych Indii. W neohinduizm przyłączenie się do I. nie ograniczało się już do pochodzenia etnicznego. przynależności (wcześniej można było urodzić się tylko Hindusem), w krajach Europy i Ameryki zaczęły pojawiać się społeczności neohinduskie.

Obiekty kultu w Indiach są niezwykle różnorodne. Starożytni Indianie deifikowali części kosmosu (ziemia, niebo, Słońce, Księżyc), zjawiska naturalne (deszcz, burza, świt), atrybuty rytualne (święty napój Soma, który wprowadza uczestników rytuału w stan ekstatyczny; ogień, ofiarny filar), pojęcia abstrakcyjne (wiara, mowa, gościnność) itp. Panteon indyjski składa się z niemal niezliczonej liczby bogów, z których większość to lokalne wcielenia utożsamiane z większymi postaciami. Czczą duchy i stworzenia żyjące w drzewach, kamieniach, gajach, stawach, na skrzyżowaniach dróg itp. Wśród lokalnych bóstw znajdują się duchy odpowiedzialne za wnętrzności i płodność ziemi - jaksze i jakszini, często przedstawiane jako grube karły lub uwodzicielskie kobiety. Wszystkie takie istoty nazywane są zbiorczo „devata” lub „gramadevata” (bóstwa, bóstwa wiejskie). Chronią terytoria wsi, walczą z demonami, zapewniają deszcz i dobre zbiory, opiekują się bydłem, leczą chorych itp. Czczą nadprzyrodzone postacie wyższej rangi, które mają własną rozwiniętą mitologię i są odpowiedzialne za studnię -istotni z dużych terytoriów, a także bohaterowie i przodkowie, jogini czyniący cuda. Składają także ofiary złym duchom, aby zmiękły i nie wyrządzały krzywdy: rakszasy (wilkołaki i kanibale, zwykle żyjące w lesie), pishacha (ghule-kanibale żyjące na cmentarzach), dakinie (złe, brzydkie demonice, towarzyszki straszliwej bogini Kali) itp.

Cześć Hindusów dla żywej natury ucieleśnia się w praktyce ahimsy i deifikacji zwierząt. Kult krów, słoni, małp i węży znany jest od czasów starożytnych. Cześć krowy jest szczególnie charakterystyczna dla społeczeństwa hinduskiego: krowa jest święta jako matka, zapewniająca pożywienie, ochronę i dobrobyt. Za święte uważa się także produkty wytwarzane przez krowy: mleko, masło, a nawet mocz i odchody, którym przypisuje się właściwości oczyszczające i lecznicze. Zabicie krowy to jeden z najstraszniejszych grzechów.

Bogowie I. („dziewicy”) nie są wszechmocni (np. asceta może za pomocą mocy nabytej w praktyce jogi zmusić bogów do wypełnienia swojej woli), często uważa się ich za istoty śmiertelne; na przykład stwórca światów, Brahma, żyje 100 lat, po czym zastępuje go inny Brahma. Rok Brahmy składa się z dni Brahmy, kalp, z których każdy równa się 4 miliardom 320 milionów ziemskich lat. Świat istnieje przez jeden dzień Brahmy, po tym dniu ulega zniszczeniu i rozpoczyna się noc Brahmy, trwająca jednakowo. We współczesnym I. Brahma nie odgrywa znaczącej roli, gdyż postrzegany jest jako bóg, który pogrążył człowieka w świecie samsary (istnienia doczesnego), związanego z cierpieniem. W kraju poświęcono mu nie więcej niż sześć lub siedem świątyń, z których największa znajduje się w stanie Radżastan, w Pushkar.

W teizmie W ruchach indyjskich, takich jak wisznuizm i śiwaizm, łączono koncepcję pozbawionego atrybutów Brahmana z wizerunkiem konkretnego boga, odpowiedzialnego za wszechświat, społeczeństwo i jednostkę. Ch. bogowie tych tradycji jawią się jako osoby pojmowane zmysłowo, a zatem bliskie wierzącemu, jako uosobiony kosmos i jako symbole niepojętego Brahmana. Pozostali bogowie otrzymują obowiązki pomocnicze. rola: np. w mitologii wisznuizmu Brahma stwarza świat, rodząc się w lotosie wyrastającym z pępka Wisznu, czyli jest narzędziem najwyższego boga. Jednocześnie Wisznu, pełniąc swoją funkcję „strażnika”, jest w stanie „narodzić się” w świecie ziemskim, aby przywrócić dharmę, gdy porządek świata będzie zagrożony; wśród jego wcieleń ( awatara) – Rama, Kryszna, Budda. Vaisnawici oczekują na jego ostatnią inkarnację na końcu czasów w postaci zbawiciela świata, Kalki. Najwyższy Bóg może być nie tylko „wszechdobry”, ale także ambiwalentny; na przykład Śiwa jest czczony jako wielki asceta i wielki kochanek; w przebraniu Nataradży (Króla Tańca) swoim tańcem budzi świat do życia, a następnie go niszczy; w groźnej postaci (Bhairava) wzbudza strach, kojarząc się ze wszystkim, co chaotyczne, niebezpieczne, nieprzewidywalne, a w przebraniu miłosiernym (Shankara) jest łaskawym pasterzem dusz, patronem joginów, ratującym ich od złudzeń i cierpień ten świat.

W codziennym życiu Hindusa Bóg pełni rolę pomocnika i patrona, zapewniając dobrobyt. Wierzący oferuje modlitwy bóg tej gałęzi I., do której należy z urodzenia, nie zapomina o innych bogach. Są bogowie, których kochają prawie wszyscy Hindusi: syn Śiwy z głową słonia, który pełni rolę pośrednika między ludźmi a bogami Ganeśa, słynni bohaterowie Ramajany, Rama i Hanuman. Często bogowie są odpowiedzialni za ten wydział. aspekty życia człowieka; na przykład Ganeśa jest adresowany z prośbą o powodzenie przedsięwzięcia lub na początku podróży, bogini Lakszmi towarzyszy gromadzeniu bogactwa, Indra proszona jest o terminowe deszcze i dobre zbiory.

Choć w mitologii Indii dominują postacie męskie, znaczącą rolę odgrywają w niej także postacie kobiece. Niektóre boginie są nierozerwalnie związane z rozdz. bogów, tworząc z nimi jedność rodzinną, ale mają także niezależne znaczenie. Bogini szczęścia i pomyślności, Lakszmi, czyli Sri, została żoną Wisznu. Brahma poślubił Saraswati, patronkę mądrości i nauki. Parvati, czyli Uma, córka boskiego króla Himalajów i żona Śiwy, ma wiele postaci, w tym dość przerażających. W tej formie nosi imiona Durga, Kali itp. i uzyskuje niezależny status wielkiej bogini Devi. Obraz ten wiąże się z kultem zasady kobiecej, która powstała na bazie starożytnych kultów bogini matki i jest ucieleśnieniem Shakti, kobiecej energii, rozumianej jako twórcza energia Śiwy. Jej kult jest czymś wyjątkowym. kierunki I. – Shaktyzm, zbliżony do śiwaizmu i szeroko rozpowszechniony w Indiach. Podczas walki o niepodległość Indii. społeczeństwo nadało obrazowi Matki Indii cechy Kali, niszczącego wrogów, a szaktyzm stał się rodzajem religii indyjskich patriotów. Bliski śaktyzmowi jest tantryzm, który rozwinął szczególny sposób osiągania wyzwolenia poprzez rytualne orgiastyczne praktyki jedności z boginią – tantrę. Nie ma wątpliwości, że ruchy te są powiązane ze starożytnymi wierzeniami i kultami rdzennych plemion.

Praktyka religijna

Hinduizm polega przede wszystkim na odprawianiu pudży – ceremonii mających na celu zjednoczenie duszy z Bogiem, którego przyjmuje się jak drogiego, szlachetnego gościa. Wielbiciel ofiarowuje bóstwu girlandy kwiatowe, pożywienie, wodę do kąpieli, kadzidło, czyta modlitwy przed wizerunkiem boga, oddaje cześć jemu i jego symbolom, karmi go i dotyka, rozpala przed nim ogień itp. Pożywienie, które jest ofiarowany bogu poprzez przyniesienie go na jego obraz, częściowo jakby jest przez niego wchłaniany, a częściowo zwracany adeptowi w poświęconej formie (prasad). Ceremonia często odbywa się w domu, dla którego ustawia się małe sale modlitewne lub ołtarze. Ważną rolę w życiu Hindusa odgrywają rytuały przejścia pomiędzy etapami cyklu życia - sanskar (nadawanie imion, rozpoczęcie studiowania Wed, ślub itp.), Które odbywają się w domu, zwykle w obecności zaproszonych i przy pomocy brahmana. Istnieje wiele innych domowych rytuałów, które mają na celu wyeliminowanie wpływu szkodliwych sił i przyciągnięcie bogów na swoją stronę. Wśród nowoczesnych Tylko nieliczni Hindusi wypełniają wszystkie instrukcje i rytuały (jedynie poranne rytuały wymagają co najmniej trzech godzin), głównie. to są starzy bramini i wdowy bramińskie.

Świątynia w Indiach jest miejscem, w którym rodzi się i żyje Bóg; konstrukcja jako całość i wszystkie jej części są symboliczne. znaczenia. Przypominająca kamienny stożek lub piramidę, świątynia reprezentuje kosmos. Góra Meru, która uosabia Wszechświat i jednocześnie jest jego centrum, osią. Z górą związana jest koncepcja jaskini prowadzącej do najświętszego miejsca świątyni – pomieszczenia, w którym znajduje się główny obraz Boga. Jaskinia prowadzi do środka góry, symbolicznie – do początków, początku, embrionu; Sanktuarium świątyni jest rozumiane jako łono matki i nazywane jest „garbhagriha” („dom płodu”). Kształty i rozmiary świątyń hinduistycznych są niezwykle zróżnicowane. Oprócz małych prymitywnych budowli pojawiają się kolosalne konstrukcje przypominające wieże i duże kompleksy budynków, najczęściej otoczone wysokimi murami, do których mogą wejść tylko Hindusi. Świątynie są zazwyczaj bogato zdobione kamiennymi rzeźbami i rzeźbami, wizerunki bogów znajdują się nie tylko wewnątrz świątyni, ale także na jej zewnętrznych częściach. W licznych Obrazy i kompozycje przedstawiają mity związane z bogiem, któremu poświęcona jest świątynia, oraz towarzyszącymi mu postaciami. Ściany świątyń Khajuraho i Świątyni Słońca w Konaraku zadziwiają wyrafinowaniem erotyzmu. sceny, w których widać wpływ tantryzmu z jego nauczaniem o możliwości zjednoczenia religii. ekstaza i przyjemność seksualna [kulty Śiwy, Wisznu, Kryszny, Śakti są pełne erotyzmu, a pociąg wyznawcy do Boga jest często doświadczany jako pociąg seksualny ( Kama), deifikowany w I.]. Vaisnawici i Śaktowie zwracają większą uwagę na rytuały zewnętrzne niż Śiawici, dlatego nie-Hindusowi znacznie trudniej jest dostać się do ich świątyń niż do świątyń Śiwawitów.

Wizyta w świątyni nie jest nieodzownym obowiązkiem wierzącego, ale od czasu do czasu udaje się tam sam lub z rodziną, aby otrzymać darszan – widok boga, najczęściej reprezentowany przez posąg ołtarza, i bycie widzianym przez boga samego siebie (chodzą też na darszan do guru, który przez uczniów jest postrzegany jako inkarnacja boga). W świątyni wierzący odprawiają pudżę, uczestniczą w rytuałach odprawianych przez kapłanów świątynnych i słuchają religii. śpiewy, wykonaj rytualny spacer po kapliczkach i samej świątyni. Zestaw rytuałów „służenia” Bogu obejmuje jego przebudzenie, kąpiel, ubieranie itp. Czasami komunikację z Bogiem poprzedzają złożone rytuały oczyszczające. Podczas wykonywania rytuałów bramini i inni „podwójnie urodzeni” ludzie czytają religię. teksty, śpiewane są hymny, odmawiane są modlitwy. Językiem kultu jest najczęściej sanskryt, którego sylaby uważane są za obdarzone magią. siła, zwłaszcza święta sylaba „om” (wymawiane „aum”) – rozdz. mantra I., otwierające i zamykające teksty rytualne, symbolizujące jedność rzeczywistości w Brahmanie. Na początku nabożeństwa czczone są drzwi świątyni jako symbol bramy do nieba. Przechodząc przez nie, czciciel ulega przemianie, bez której nie ma prawa wejść do świątyni, w Boską obecność. Uczestnicy nabożeństwa utożsamiają się z boską istotą, rzutują bóstwo na jego obraz, dary ofiarne i wszystko wokół. Na zakończenie ceremonii brahman daje wierzącemu biało-czerwony proszek, który nakłada na czoło na znak komunikacji z bóstwem.

Praktykę duchową można wykonywać wszędzie i w każdej sytuacji. Jeden z najważniejszych momentów religii. brana jest pod uwagę praktyka medytacja(dhjana), kontempluj. koncentracja na przedmiocie (przede wszystkim na obrazie lub imieniu Boga), w którym jogini doskonalą się, dążenie do samadhi – pełnej świadomości swojej prawdziwej istoty, doświadczenia jedności z Brahmanem. Popularną metodą medytacji jest japa – wielokrotne powtarzanie lub intonowanie (zwykle cichym głosem lub w myślach) mantr – świętych zaklęć, często zawierających boskie imiona; Za najważniejszą z nich uważa się Gayatri z Rygwedy. Bhaktowie starają się połączyć z Bogiem poprzez emocjonalne pieśni, recytując wiersze od poetyckich mentorów, których deifikują, takich jak Kabir. Na terenach wiejskich miejscowi księża organizują przedstawienia pieśni i tańca o charakterze szamańskim, podczas których „przyjmują” boga i w jego imieniu prorokują, uzdrawiają, wzywają do deszczu itp. Adepci mogą także wprowadzić się w stan ekstazy. opętanie, kiedy są „opętani” przez bóstwo.

W Indiach rozwinęła się tradycja etyczna. kazania i różnego rodzaju pouczenia, po których następuje – rozdz. cnota (punya) Hindusa. Za grzech (papa) uważa się wszystko, co schodzi z tej ścieżki, w szczególności przejawy pożądania, złości, chciwości, ignorancji, dumy i zazdrości. Według starożytnego traktatu „Prawa Manu” istnieje pięć szczególnie poważnych grzechów: zabicie bramina, zabicie krowy, kradzież majątku bramina, picie alkoholu, uprawianie seksu z kobietą z wyższej kasty lub żoną guru . Dla kobiety najstraszniejszymi grzechami były cudzołóstwo, związek z mężczyzną z niższej kasty i aborcja. Grzechem poważnym jest naruszenie czystości rytualnej, do której I. przywiązuję wielką wagę. Opozycja czystości i nieczystości leży u podstaw podziału narodu indyjskiego na kastę varno. społeczeństwo: za najczystszych w sensie rytualnym uważa się braminów, a za najbardziej nieczystych uważa się tych, których zawód jest w taki czy inny sposób związany ze śmiercią, brudem lub wyniszczeniem ciała (padlinożercy, rzeźnicy, garbarze, fryzjerzy itp.). Przedstawiciele kast wyższych unikają z nimi kontaktu, dlatego te grupy społeczne nazywane są „nietykalnymi”. Pojęcie nieczystości odnosi się także do warunków człowieka związanych z aktywnością fizyczną. nieczystość (śmierć, poród, miesiączka, zaspokajanie naturalnych potrzeb itp.). Każda nieczystość jest uważana za niebezpieczną i aby się przed nią uchronić, człowiek musi wykonywać czynności oczyszczające, szczegółowo regulowane dla każdej kasty: kąpiel, post, czytanie mantr, ofiary składane bogom i braminom itp. Kąpiel w świętej rzece Ganges uważany jest za szczególnie skuteczny.

System zasad i zakazów dotyczących żywności został opracowany niezwykle szczegółowo. Dla członków wyższych kast, zwłaszcza braminów, ważne jest, kto uczestniczy w posiłku, gdzie się on odbywa, kto przygotował jedzenie i z czego się składa. Dominującym typem pożywienia w społeczeństwie hinduskim jest kuchnia wegetariańska, chociaż w starożytności, sądząc po literaturze wedyjskiej, była to potrawa epicka. i innych tekstów, Hindusi jedli mięso, a nawet wołowinę. Gdy idea ahimsy zakorzeniła się w Indiach, nastąpiło przejście do kultywacji. żywność; jedzenie mięsa jest uważane za zanieczyszczające i niemożliwe dla większości kast bramińskich, ale wraz ze spadkiem statusu kastowego zakazy żywieniowe i inne stają się mniej rygorystyczne.

Ważne religie wydarzeń jest wiele. święta, które przyciągają tłumy ludzi. Święta kojarzą się z mitologią. fabuły, najczęściej poświęcone są zwycięstwu lekkich boskich sił nad ciemnymi demonicznymi. Termin świąt obliczany jest według kalendarza księżycowego. Dużą popularnością cieszą się Diwali – Święto Świateł, które trwa 5 dni i oznacza koniec pory deszczowej i początek zimy, wiosenne trzydniowe święto Hare Kryszna Holi (którego uczestnicy oblewają się i posypują farbą), święta Pongal, Dasera, Navaratri, Shivaratri itp. Święta obejmują procesje, nabożeństwa, rytuały, pieśni i tańce, przedstawienia teatralne. reprezentacja. Centrum. Wydarzeniem wielu świąt jest odjazd Boga w rydwanie.

Pielgrzymka do miejsc świętych (tirtha-yatra) jest w Indiach niezwykle popularna, chociaż nie jest uważana za obowiązkową i odbywa się dobrowolnie. Od 30 do 80 milionów ludzi. Co roku gromadzą się w miejscach świętych, uznając pielgrzymkę za najbardziej dostępną drogę do zdobycia religii. zasługi za osiągnięcie wyzwolenia. Jednym z atrybutów pielgrzymki jest ablucja, dlatego miejsca pielgrzymek najczęściej kojarzone są z wodą i nazywane są tirthas („brodami”) – „przeprawami na inny, bezpieczny brzeg przez wrzący strumień życia”. Tirtha odnosi się zarówno do świętej wody takiego zbiornika, jak i do osoby, która została oczyszczona przez tę wodę i dzięki temu zyskała zdolność oczyszczania innych. Na pielgrzymkę należy chodzić pieszo i boso (dopuszczalne są wyjątki dla osób starszych i niedołężnych). Za ogólnoindyjskie centra pielgrzymkowe uważa się Ayodhya, Mathura, Dwarka, Varanasi, Rameswaram, Ujjain, oprócz nich istnieją ośrodki popularne w regionie. kierunki hinduizmu.

Wspaniałą zbiorową pielgrzymką jest Kumbh Mela („zbieranie garnków”) – starożytna i największa religia. święto na świecie, odbywające się raz na 12 lat (w Kumbh Mela 2001 wzięło udział około 50 milionów ludzi). Jego włączenie do praktyki kultowej wiąże się z mitologią. epizod ubijania oceanu przez bogów w celu wydobycia z niego garnka (kumbha) z napojem nieśmiertelności – amritą. Z powodu tego napoju bogowie musieli walczyć z demonami asurami; Podczas bitwy napój wylał się z garnka, a miejsca, w których krople wpadły do wody rzeki w pobliżu obecnych miast Allahabad, Nasik, Ujjain i Hardwar, stają się miejscami Kumbh Mela raz na 12 lat. Miejsce, czas i czas trwania święta wyznaczają astrolodzy (przeważnie przypada ono zimą i trwa około 40 dni); Woda rzeki jest obecnie uważana za cudowną, zawiera kroplę amrity i zmywa wszystkie grzechy pielgrzymów, uwalniając ich z okowów samsary.

Tradycje muzyczne I. wróćmy do recytacji (czytania śpiewów, śpiewania) tekstów Wed (Rigweda, Samaweda). Teoria i estetyka dźwięku i dźwięku w historii Indii są ściśle związane z kosmogonią i filozofią historii. klasyczny muzyka: to jest metafizyczne. koncepcja dźwięku absolutnego (nada), związana z absolutną zasadą duchową (Brahman); idee dźwiękowe i etyczno-estetyczne. samowystarczalność jednostki tonowej (svara), około mikrotonów (shruti). Idee dotyczące czasoprzestrzennych form istnienia opracowane przez I. leżą u podstaw klasyki. ind. muzyka estetykę, która opiera się na teoriach rasa (stan emocjonalny rozbudzony przez obiekt estetyczny), raga (zasada rozwijania tkanki muzycznej) i tala (zasada organizacji czasowej). Bóstwa panteonu hinduskiego to postacie z dramatów sanskryckich (sztuki Kalidasy itp.), których występom towarzyszyła muzyka. Najbardziej żywa muzyka. I. tradycje ucieleśniały się w duchowości i religii. przepływ bhakti. Śpiewy bhaktów związane z kultem Śiwy, Wisznu, a zwłaszcza Kryszny, tworzą odrębny dział. kategoria „muzyki uwielbienia”, rozpowszechniona na południu i północy Hindustanu. Jednym z wczesnych przykładów jest wiersz „Gita Govinda” Benga. poeta Jayadeva (XII wiek), sanskr. którego tekst jest zorganizowany zgodnie z muzycznym i poetyckim. forma prabandhy. Pieśni Indian północnych śpiewacy-kaznodzieje bhaktów (wśród nich są znani

I. najszersze odbicie znalazł w tradycji. pieśni i muzyki instrumentalnej regionów Hindustanu, poświęconej świętom religijnym, a także regionalnym tradycjom tanecznym i teatralnym (tradycja tańca klasycznego bharatnatyam, południe-ind. Teatr Kathakali w północnych Indiach formy taneczne Odissi, Manipuri, Kuchipudi itp.).

Pojawienie się hinduizmu

Powstała w ten sposób tradycja religijna zwana hinduizmem jest wynikiem pięciu tysięcy lat rozwoju. Co więcej, sama nazwa powstała dopiero około 1200 roku naszej ery. e., co wiązało się z pragnieniem muzułmańskich zdobywców, aby wytyczyć wyraźną granicę między własną wiarą a religią samych Hindusów. hinduizm– Perski odpowiednik słowa „Indianin”. Jednakże sami mieszkańcy Indii nazywają swoją religię nieśmiertelną nauką, czyli prawem (sanatana dharma), co powinno podkreślać nieziemskie pochodzenie ich wierzeń, które pojawiło się w wyniku boskich objawień.

Hinduizm w takiej formie, w jakiej ukształtował się na przestrzeni tysięcy lat rozwoju, zapewnia swoim wyznawcom najszersze możliwości uzewnętrzniania swojej religijności, a można wybrać dowolną z nich i żadnej nie uważa się za lepszą lub gorszą niż reszta. Ta różnorodność możliwości jest cechą charakterystyczną hinduizmu, który uwzględnia różnice w rozwoju duchowym, skłonnościach ludzi i lokalnych tradycjach.

Maitreja

W hinduizmie nie ma założyciela ani proroka. Nie ma też określonej hierarchii kościelnej, żadnych ustalonych wyznań. O wiele ważniejsze niż sposób życia jest sposób myślenia i sposób myślenia. To nie przypadek, że były prezydent Indii S. Radhakrishnan zauważył kiedyś: „Hinduizm jest bardziej kulturą niż wyznaniem”.

Nieco ponad 400 milionów mieszkańców Indii uważa się za Hindusów. I gdziekolwiek zaprowadził ich los Indian, wszędzie zachowali swoją kulturę, tradycyjne wartości, ideały i rytuały religijne. Oczywiście nie każdy urodzony Hindus praktykuje hinduizm. Uważa się jednak, że są Hindusami, ponieważ urodzili się Hindusami. Pochodzenie samej nazwy tego wyznania sugeruje, że wspólnym elementem hinduizmu jest indyjskie pochodzenie jego wyznawców.

Pojawienie się hinduizmu wiązało się z koniecznością aktualizacji tradycyjnej religii bramińskiej. Arystokracja i izolacja od szerokich mas ludowych nie pozwalały mu konkurować z buddyzmem. Należało zatem w jakiś sposób dostosować nauczanie i kult, aby pozyskać nowych wyznawców. W rezultacie powstał ruch demokratyczny, który był tak ważny w powstaniu religii hinduskiej, wyznaczając początek nowej ery - ery hinduizmu. Cechą charakterystyczną tego okresu była demokratyzacja kultu.

Hinduska stupa

Pomimo tego, że nauki hinduizmu rozwijali głównie ludzie z wyższych kast, idee mityczne i formy kultu miały korzenie ludowe. Prawdą jest, że wielcy bogowie hinduizmu mają czasami imię, a czasem nawet cechy wspólne ze starożytnymi bogami epoki wedyjskiej, jednak faktyczną formę, w jakiej byli czczeni przez wyznawców hinduizmu, odziedziczyli głównie po duchach i pomniejszych bóstwa kultów lokalnych i przypadkowych.

W hinduizmie można dokładnie prześledzić proces, w wyniku którego lokalny bóg stopniowo zajmował swoje miejsce w panteonie. Następnie albo został podniesiony do rangi niezależnego bóstwa, albo został uznany za jedną z form manifestacji uznanych już bogów. Nie ma zatem wątpliwości, że większość wielkich bogów współczesnego hinduizmu nabyła swój charakter dzięki tej fuzji. Na przykład bóg ziemi Bumi, którego kult był całkowicie prymitywny, z którym później utożsamiano Wisznu. Podobny Kobieta, duch rdzennych plemion, w wielu miejscach połączony z bogiem Śiwą. Jest oczywiste, że w kultach i mitach, w formach i charakterystycznych cechach wielu hinduskich bogów można rozpoznać pozostałości wcześniejszych lokalnych wierzeń.

W tym okresie w Indiach po raz pierwszy pojawiły się świątynie. Hinduizm początkowo naśladował buddyzm, którego wyznawcy wznosili swoje budowle sakralne - stupy. Ale później Hindusi stworzyli także majestatyczne i wspaniałe sanktuaria. W świątyniach odbywały się różne festiwale, procesje i ceremonie, a wewnątrz wznoszono okazałe posągi bogów, co nie miało miejsca w religii braminizmu.

Początkowo miejsce kultu hinduskich bogów pozostawało poza świątynią. Być może przez jakiś czas bogowie byli uważani za swego rodzaju strażników świątyni. Z biegiem czasu można zobaczyć, jak stopniowo otrzymywali kaplicę w samej świątyni, gdzie zwykle służył kapłan z niższej kasty, z którym było związane to lub inne bóstwo, i trwało to, aż pierwotny bóg lub duch zamienił się w wcielenie wielkiego boga, a potem musiał cieszyć się wszystkimi atrybutami oficjalnego kultu.

Takie metamorfozy mogły nastąpić także w przypadku wybitnych postaci, mędrców czy władców. Kiedy jeden z nich zmarł, grób wkrótce zaczął przyciągać uwagę: na miejscu pochówku zbudowano sanktuarium, w którym służba stopniowo, dzięki darowiznom okolicznych mieszkańców, zaczęła przynosić zyski. Posiadanie w państwie tak świętego miejsca uważano za szczęście i władcy starali się je chronić, kiedy tylko było to możliwe. Kilka lat później pamięć o sławnej osobie zniknęła, jego pochodzenie otoczone było tajemnicą, a jego biografia obrosła legendami. W ten sposób doszło do powstania nowych hinduskich bogów. Dowodzi tego fakt, że na cześć myśliciela Sankars i poeta Wjasa budowano świątynie.

Z tym wiąże się kolejna okoliczność charakterystyczna dla hinduizmu, kiedy obrazy poezji epickiej odegrały wybitną rolę w historii religii. To dzięki temu Rama, bohater indyjskiego eposu „Ramajana” stał się ideałem moralnym ludu, stając się bohaterem narodowym z bohatera plemiennego. Cześć, jaką otrzymał, natychmiast przeniosła go ze sfery ludzkiej do boskiej i doprowadziła do jego identyfikacji z Wisznu, podobnie jak miało to miejsce w przypadku innego epickiego bohatera Indii Zachodnich, z Kryszna. W obu przypadkach – Rama i Kryszna – bohater legend najwyraźniej połączył się z ludowym bóstwem.

Pomnik w stupie Swayambhunath

Stupa Chaitya ozdobiona wizerunkiem Buddy

Taka demokratyzacja kultu i przybliżenie ludziom wizerunków bogów przyczyniła się do powstania hinduskiej doktryny awatary, lub wcielenia. Według niego każdy niebiański bóg mógł mieć swojego awatara na ziemi.

Specyficzną cechą hinduizmu była obecność licznych sekt. Nie da się ustalić ich dokładnej liczby. Niektóre z nich mają bardzo starą historię. Przynajmniej w odniesieniu do tzw Ajiwaki, pierwsza znana nam sekta przyznaje, że istniały one przed pojawieniem się Buddy. Utworzyli rodzaj zakonu monastycznego (stąd nazwa „ajivaka” – „za życiem”, czyli wyrzeczonym) i poprzez typ(asceza) dążyła do osiągnięcia błogości. Ajivakowie różnili się od dżinistów i buddystów teistyczną lub panteistyczną naturą ich religii. Czcili Boga Narayan(Wisznu) i w ogóle, w przeciwieństwie do braminizmu, byli bliżej wiary popularnej.

Zachowanymi pomnikami działalności różnych sekt są ich pisma teologiczne, tzw Purany, wiele z nich jest dość obszernych. „Purana” w sanskrycie oznacza „starożytny”. Teksty wielu Puran odzwierciedlają idee różnych kierunków hinduizmu na temat etapów istnienia Wszechświata, począwszy od kosmologii, katastrof światowych i pochodzenia bogów, aż po opisy okresów historycznych rodzaju ludzkiego i dynastii władców. Jednak tak naprawdę Purany są zbiorami rozumowań teologicznych i filozoficznych, legend i tradycji, instrukcji rytualnych i ascetycznych itp. i zazwyczaj można zauważyć bardzo tendencyjne wywyższanie boga, którego dana sekta czciła.

Każda sekta musiała mieć własną Puranę lub trzymać się jednej z nich. Nie ma wątpliwości, że najwcześniejsze sekty miały swoje własne Purany. Jednakże te Purany, które dotarły do naszych czasów, zostały opracowane w średniowieczu. W każdym razie mają one późniejsze pochodzenie niż wiersz „Mahabharata” do którego często się przywiązują, jako jego teologiczną kontynuację. Jako dzieła teologiczne i filozoficzne stoją znacznie niżej od braminów i upaniszad, a pod względem literackim nie mogą się równać z dziełami epickimi. Niemniej jednak nie można wątpić w ich znaczenie jako źródła badań historii religijnej religii hinduskiej.

Zniszczone stupy

Ziemska stupa. 500 r. n.e mi.

Dominującą rolę w hinduizmie pełnili guru– nauczyciele, czyli mentorzy, duchowi przywódcy sekt. W hinduizmie rozwinął się prawdziwy kult guru. Guru uważany jest za pośrednika między człowiekiem a Bogiem, co więcej, faktycznie działa jako ucieleśnienie bóstwa, które jest w nim ucieleśnione i domaga się czci w jego osobie. Pomaga temu, kto mu ufa, osiągnąć błogość, spełniając wszystkie obowiązki religijne, które w przeciwnym razie musiałby sam spełnić wierzący. W przypadku klas niższych, które nie mają ani pieniędzy, ani wykształcenia, aby faktycznie brać udział w życiu religijnym, wystarczy jedynie zewnętrzne oddawanie czci bogu lub guru. Każde słowo guru jest postrzegane przez jego zwolenników jako święte prawo.

Oprócz instrukcji guru, wyznawcy hinduizmu uważają rzeki za źródło duchowej siły. Hindusi mają szczególny stosunek do Gangesu. Według ich wierzeń święta rzeka nie tylko dostarcza wodę do nawadniania pól, ale także symbolizuje wieczność i nieskończoność życia. Codziennie setki tysięcy wiernych przybywają do jego brzegów, aby wziąć rytualną kąpiel i napić się z życiodajnego źródła. Co dwanaście lat podczas ważnego święta Kumbh Mela Prawie dziesięć milionów ludzi gromadzi się w mieście Allahabad, u zbiegu wód Gangesu i Jumny. Szczególną czcią cieszy się miasto Benares (Varanasi), położone nad brzegiem Gangesu, w którym ma umrzeć każdy prawdziwy Hindus. Później, po kremacji, prochy Hindusów rozsypywane są nad wodami świętej rzeki. Oznacza to ciągły cykl życia.

Świątynia Ramy i Kryszny

Z książki Ruś Aryjska [Dziedzictwo przodków. Zapomniani bogowie Słowian] autor Biełow Aleksander Iwanowicz

Biblia hinduska Jednakże ksatrijowie nadal przodują w reformach religijnych. To właśnie w tym czasie powstała Bhagawadgita. W tym dziele bóg Kryszna, pojawiający się pod postacią woźnicy rydwanu bojowego, wyjaśnia nieustraszonemu wojownikowi Ardżunie istotę wszechświata. W

Z książki Na początek. Historia Imperium Rosyjskiego autor Geller Michaił Jakowlewicz

Pojawienie się Boga Moskwy pobłogosławi cię i postawi cię ponad wszystkimi książętami i powiększy to miasto bardziej niż wszystkie inne miasta. Metropolita Piotr Proroctwo Metropolity Piotra, sporządzone w pierwszej dekadzie XIV wieku. Moskiewski książę Iwan Kalita zaskakuje swoją opatrznością

autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Pojawienie się hinduizmu W procesie rywalizacji buddyzmu z braminizmem, a dokładniej w wyniku tej rywalizacji i w wyniku jej przezwyciężenia, powstał hinduizm. Strukturalnie doktryna ta była podobna do buddyzmu i nie wyróżniała się także aktywnym prozelityzmem; ale zdecydowany

Z książki Historia religii wschodnich autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Religijne i filozoficzne podstawy hinduizmu Podstawy hinduizmu sięgają Wed oraz otaczających je legend i tekstów, które w dużej mierze zdeterminowały charakter i parametry cywilizacji indyjskiej w jej historycznym, kulturowym, filozoficznym, religijnym, rytualnym, codziennym, społecznym, rodzinnym i inne

Z książki Historia religii wschodnich autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Rozdział 16 Hinduizm i islam. Modernizacja hinduizmu Hinduizm, który wchłonął i odzwierciedlił wiele cech kultury narodowej i psychologii Hindusów wraz z ich sposobem życia, charakterem myślenia, orientacją na wartości, w tym na cel ostateczny – wyzwolenie (moksza), zawsze był

Z książki Historia religii wschodnich autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Interakcja islamu i hinduizmu To prawda, że przywileje, jakie dało przyjęcie islamu w Indiach, zostały znacznie osłabione przez bierność hinduizmu, który nadal ucieleśniał podstawy indyjskiego stylu życia i kultury Indian. Pokonaj wielowiekowe tradycje w Indiach

Z książki Sekrety pochodzenia ludzkości autor Popow Aleksander

Złote jajko hinduizmu Hindusi różnią się w swoich wersjach pochodzenia świata. Ale najsłynniejsza legenda jest następująca: Dawno, dawno temu Wszechświat był spowity ciemnością bez przebłysku światła. Woda rozciągała się wszędzie, a ląd stanowił jedynie dno oceanu. Nagle na środku oceanu złoty

Z książki Etniczność i krajobraz: geografia historyczna jako studia etniczne autor Gumilew Lew Nikołajewicz

Pojawienie się grup etnicznych Nowe narody powstają na dwa sposoby: 1. Na pewnym, dość rozległym terytorium, gdzie od wielu stuleci żyją historyczne i trwałe grupy etniczne, nagle następuje bardzo szybkie przegrupowanie jednostek i powstają nowe, ściśle ze sobą powiązane grupy.

Z książki 500 znanych wydarzeń historycznych autor Karnatsewicz Władysław Leonidowicz

WYGLĄD WINDOWS 95 Nie można sobie wyobrazić naszych czasów bez komputera, sam opis obszarów zastosowań tego cudu naszego stulecia może zająć setki stron. Komputery i Internet zmieniły świat, a wraz z nim ludzkie myślenie. Niewątpliwy lider na rynku komputerowym

Z książki Starożytny Wschód autor Niemirowski Aleksander Arkadiewicz

Brahma. Kosmologia hinduizmu W hinduizmie Brahma uważany jest za boga stwórcę, natomiast kult Brahmy nie jest jednym z głównych, chociaż we wcześniejszych czasach był on bardzo czczony w religii wedyjskiej. Ważną rolę odgrywa Brahma w postaci Trimurti („Trójtwarzowy”) - rodzaj

autor Zespół autorów

Z książki Teologia porównawcza. Książka 5 autor Zespół autorów

Z książki Indie. Historia, kultura, filozofia przez Wolperta Stanleya

Z książki Historia islamu. Cywilizacja islamska od narodzin do współczesności autor Hodgsona Marshalla Goodwina Simmsa

Rozdział II Imperium Timuridów w Indiach: współistnienie islamu i hinduizmu, 1526–1707 W przeciwieństwie do Safawidów, dwa pozostałe wielkie imperia powstały głównie w regionach niemuzułmańskich, co przyczyniło się zarówno do ich siły, jak i potencjalnej słabości. Jednak między nimi

Z książki Ogólna historia religii świata autor Karamazow Wołdemar Daniłowicz

Podstawy hinduskiego światopoglądu Podstawą hinduskiego światopoglądu jest przekonanie, że świat nie jest przypadkową kombinacją, chaosem rzeczy i zjawisk, ale hierarchicznie uporządkowaną całością, czyli kosmosem. Uniwersalny wieczny porządek, który zachowuje i utrzymuje Wszechświat jako

Na świecie istnieje wiele wierzeń. , żyjąc w różnych krajach i na różnych kontynentach, wierzą w siły wyższe, które mogą wpływać na los i czczą je. Religie mogą mieć charakter globalny – rozprzestrzeniający się po całym świecie, nie znając granic, jak również takie, które jednoczą ludzi jednego narodu lub grupy ludzi żyjących w tym samym regionie geograficznym. Na przykład religia jest jedną z najstarszych religii na świecie. Czym jest religia Indii, jaka jest filozofia hinduizmu, ostateczny cel praktyki duchowej – postaramy się bliżej zrozumieć wszystkie te pytania.

Co to za religia

Hinduizm to jedna z religii, która powstała na terytorium umownie zwanym subkontynentem indyjskim, za którym kryją się takie kraje jak Pakistan, Bangladesz, Nepal, Bhutan, Sri Lanka i niektóre pobliskie obszary. Liczba Hindusów na całym świecie jest bardzo duża, a niektórzy uczeni nazywają hinduizm trzecią co do wielkości religią na świecie, po chrześcijaństwie i islamie, ponieważ około 1 miliarda jest wyznawcami tej religii. W drugiej połowie XX wieku podstawowe idee hinduizmu zaczęły zyskiwać na popularności i są obecnie znane we wszystkich zakątkach świata, o których wielu zapewne słyszało i.

We współczesnym świecie Hindusi żyją nie tylko w krajach sąsiednich, ale także w większości krajów azjatyckich, a jest ich także wielu w Europie, Kanadzie itp. Krótki opis tej religii mógłby wyglądać następująco: Hinduizm jest religią złożoną, gdyż jej wyznawcy wierzą w 330 bogów, istnieje wiele szkół hinduizmu, które odmiennie interpretują pewne pojęcia. Istnieją jednak podstawowe przepisy, święte teksty zawierające refleksje filozoficzne, wiersze, opowiadania, zaklęcia, które jednoczą całe to bogactwo pod jedną nazwą. Hindusi wierzą w istnienie najważniejszego bóstwa w całym panteonie bóstw – Brahmy, który nie ma wyglądu i może przybierać 3 postacie: Brahmę Stwórcę i.

Jest obecny we Wszechświecie w każdej części jego rzeczywistości oraz w duszy, którą Hindusi nazywają Atmanem, każdej żywej istoty. jest istotą boską. Duchowym celem każdego Hindusa jest zjednoczenie się z Brahmą. Proces osiągania celu obejmuje łańcuch odrodzeń człowieka, z których każde jest wynikiem jego karmy, działań, które człowiek wykonuje podczas każdego z nich. Kiedy ziemskie życie człowieka dobiega końca, umiera jego ciało, ale nie dusza. Kontynuuje swoją drogę do zjednoczenia z Brahmą, odradzając się w innym i doskonaląc swoją karmę.

Początki i historia

Hinduizm uważany jest za jedną z najstarszych istniejących religii na świecie. Od czasów starożytnych ludy zamieszkujące okolice Indusu czciły bóstwo-matkę i święte drzewa, o czym świadczą kamienne tablice znalezione podczas wykopalisk. Wiadomo, że w II tysiącleciu p.n.e. mi. Aryjscy zdobywcy przybyli w te miejsca, do których należało przywództwo. Czcili bogów, którzy reprezentowali potężne siły natury. Kapłani tych plemion, zwani braminami, odprawiali ceremonie ofiarne i komponowali rytualne hymny, które później stały się podstawą Wed. Czcili bogów takich jak Waruna, Indra.
Z biegiem czasu kwestionowano potrzebę składania ofiar i pojawiła się idea transmigracji dusz ludzkich, co później zostało potwierdzone prawem karmy. Można było zatrzymać niekończący się łańcuch odrodzeń, podążając ścieżką, a nie, jak wcześniej sądzono, poprzez poświęcenia. Do 500 roku p.n.e. mi. Hinduizm stał się religią łączącą wiele zasad buddyzmu i dżinizmu. Wierzący zaczęli wyznawać ideę wstrzymywania się od napojów alkoholowych i unikania przemocy. Budda został dodany do panteonu hinduskich bogów.

Za okres świetności hinduizmu uważa się okres od VI do V wieku. pne mi. - okres intensywnych poszukiwań filozoficznych, kiedy istniało co najmniej 6 szkół filozoficznych oferujących skuteczną drogę do osiągnięcia upragnionego celu. Schizmy i sprzeczności między szkołami i ruchami hinduistycznymi doprowadziły do rozwoju hinduizmu ludowego w VII – VIII wieku. Teraz uznano cześć wielu bogów, z których głównymi byli Śiwa, Wisznu i. Potwierdza to dzieło literackie „Ramayana” napisane w języku hindi, które opowiada o starożytnych indyjskich władcach i wojnach, o tym, jak bóstwa schodzą na ziemię, walczą z demonami, pomagają i dobrze traktują ludzi.

W procesie podboju ziem ludów indyjskich przez wojowników islamskich, hinduizm stopniowo ulegał gwałtownym, wbrew woli ludności podbitych terytoriów, czyli codziennym przemianom w procesie asymilacji narodów, małżeństw, urodzeń. W tym samym czasie część terytorium Indii została skolonizowana przez Brytyjczyków, gdzie hinduizm znajdował się pod wpływem chrześcijaństwa. Nie uznawano tu okrutnego rytuału sati, gdy po śmierci męża żywą żonę trzeba było palić na stosie wraz z ciałem zmarłego, pogardzano także ślubami między dziećmi. Już w VI–X w. W Indiach aktywnie rozwijał się ruch bhakti, wielbiący boga Wisznu i jego inkarnację w śmiertelnych ciałach Kryszny i Ramy.

Rodzaje hinduizmu

Istnieje wiele tradycji i wierzeń, które łączy wspólna nazwa „hinduizm”. Uznany autorytet Wed ma fundamentalne znaczenie, ale istnieją również ruchy religijne, które mają własne tradycje i pisma kultowe. Nie da się zatem podać precyzyjnej definicji religii indyjskiej, gdyż jest to zbiór wierzeń i tradycji.

Typologia

Zwyczajowo wyróżnia się następujące główne typy hinduizmu, wśród których głównymi są:

Wierzenia ludowe. Najstarsza forma religii hinduskiej, w której ludzie czczą bóstwa i formy obdarzone boską mocą. Każda miejscowość lub plemię miało swoich własnych idoli.
Hinduizm wedyjski. Jej podstawą jest Pismo Święte „Weda” i zbiór hymnów religijnych zwanych „Rigwedą”.
Hinduizm wedantyczny. Zwolennicy jednej z filozoficznych szkół hinduizmu, Vedanty, uznają traktaty religijno-filozoficzne „Upaniszady” - część „Wed”, które zawierają refleksje na temat natury Boga.
Szkoła religijno-filozoficzna. Jest ona przedstawiona w podstawowym tekście tej gałęzi hinduizmu, która później wpłynęła na przyjęcie wielu indyjskich rytuałów na całym świecie.
Hinduizm dharmiczny. Nie należy całkowicie do żadnej szkoły filozoficznej, lecz zawiera pewne zasady moralne, których należy przestrzegać na co dzień. Dharma to zbiór norm i zasad.
Hinduizm Bhakti. Obejmuje kult oddania i służbę Bogu, który może być obecny w różnych postaciach, żywych i nieożywionych substancjach lub przedmiotach. Ten typ religii, czasami nazywany wisznuizmem lub wisznuizmem, charakteryzuje się monoteizmem i kultem boga Wisznu i jego awatarów, inkarnacji w śmiertelnej istocie.

Wskazówki

Ponieważ hinduizm nie posiada jasnej koncepcji i systemu pojęć religijnych, religia jest zespołem tradycji i wierzeń, zatem według badań naukowców można powiedzieć, że dominującymi kierunkami są:

Vaisnawizm. Najpopularniejsza religia Hindusów. Wyznawcy czczą jedynego boga Wisznu, jego pojawianie się w różnych formach i obrazach oraz jego inkarnacje w ziemskich istotach, Krysznie i Ramie. Ta nauka religijna obejmuje tak podstawowe i najbardziej znane pojęcia hinduizmu, jak karma, cykl dusz, samsara i medytacja. Ma 4 tradycje teologiczne, sampradaye, z których każda ma swojego własnego nauczyciela założyciela.
Kult Śiwy, uosabiający kosmiczną świadomość. Ma około 6 szkół filozoficznych, różniących się regionalnie i czasowo ideologią. Shaivizm opiera się na medytacji, miłości do wszystkich żywych istot i...
Smartizm. Kierunek pojawił się w wyniku transformacji tradycji bramińskiej. System filozoficzny to Advaita Vedanta, stworzony przez indyjskiego myśliciela Shankarę. Kult 5 bogów jest typowy, ale każdy wierzący może wybrać, którą boską istotę chce czcić lub jaką jej formę.
Shaktyzm. Wyznawcy czczą Boską Matkę Shakti, małżonkę lub żeńską siłę twórczą Śiwy i jej inkarnacje w takich postaciach jak Kali, Lakszmi, Durga, Saraswati. Kierunek charakteryzują poglądy liberalne, wierzący uważają się za dzieci Shakti i starają się podążać za jej podstawowym pragnieniem – żyć w harmonii i zgodzie z innymi ludźmi i otaczającym ich światem.

W co wierzą Hindusi: podstawowe założenia

Główne wierzenia Hindusów, pomimo wszystkich różnic w szkołach filozoficznych, tradycjach oraz czczonych bóstwach i ich przejawach, można nazwać szeregiem koncepcji, które stały się charakterystyczne dla hinduizmu wśród innych religii świata.

Reinkarnacja dusz (samsara)

Samsara jest jednym z głównych pojęć ideologii hinduskiej. Konwencjonalnie można to nazwać kołem odrodzenia, niekończącymi się narodzinami i śmiercią ziemskiego ciała oraz ruchem duszy w kierunku mokszy, pozbyciem się skutków działań z poprzedniego życia i jego wyzwoleniem. Samsara zachodzi zgodnie z prawem karmy, zgodnie z którym wszystkie czyny człowieka, dobre i złe, decydują o jego przyszłym losie i osiągnięciu przez duszę mokszy czyli nirwany. Powodem znalezienia się duszy w kole samsary jest jej niewiedza i brak świadomości prawdy, akceptacji siebie jako jedności z ciałem materialnym. Ta identyfikacja utrzymuje duszę w kamie, zmysłowych przyjemnościach i sprawia, że przybiera ona nowe ciała, odradzając się raz po raz.

Prawo zemsty

Karma to prawo działania i konsekwencji. Według niego każdy czyn człowieka pociąga za sobą pewne konsekwencje i determinuje jego przyszły los, cierpienie i cierpienie, które spotka na swojej drodze życiowej. Prawo karmy leży u podstaw koła samsary i reguluje łańcuch odrodzeń. Zgodnie z prawem każdy czyn człowieka, dobry czy zły, będzie miał konsekwencje w przyszłości i zmusza człowieka do przemyślenia każdego swojego działania i wzięcia odpowiedzialności za swoje. Dotyczy to przeszłych i przyszłych wcieleń, ponieważ dusza zmienia jedynie materialną powłokę. A główna teza prawa karmy jest zgodna z przysłowiem: „Co się dzieje, to się powtarza”.

Wyjdź z łańcucha odrodzeń

Moksza to wyzwolenie duszy od cierpienia, egzystencji materialnej i wyjście z kręgu samsary, łańcucha odrodzeń. Ta koncepcja filozoficzna oznacza wzniosły, spokojny, skoncentrowany stan człowieka, w którym materia, karma i przestrzeń są uważane za szczególną siłę, która ukrywa prawdziwą naturę świata i ujawnia różnorodność jej przejawów. Drogą do osiągnięcia mokszy jest samoświadomość, czyli „atama-jana”, świadomość prawdziwego wewnętrznego pokoju i jedności z Bogiem, osiągnięcie czystości wobec Boga i całkowitej wolności od pragnień materialnych.

Czy wiedziałeś? Kąpiel w świętej rzece Ganges w Indiach uważana jest za święty akt, który może zmyć grzechy z duszy Hindusa.

Warny i kasty

Społeczeństwo indyjskie jest tradycyjnie podzielone na klasy, czyli varny. W sumie jest ich 4:

Najwyższa warna społeczeństwa hinduskiego. Grupa społeczna istnieje we wszystkich stanach Indii i obejmuje duchownych, nauczycieli, naukowców i urzędników. Od czasów starożytnych w jego skład wchodzili także księża i mnisi.
Kszatrijowie. Druga po braminach najważniejsza grupa społeczna, do której zaliczają się wpływowi wojownicy, szlachta i władcy. W starożytności ksatriyowie zostali przywódcami wojsk, wpływowymi mężami stanu i właścicielami ziemskimi. Ich obowiązkiem była ochrona braminów, kobiet i świętych krów. Kshatriyów charakteryzują takie cechy jak ambicja, rozwój, umiejętne posługiwanie się bronią, siła i wytrzymałość.
Vaishya. Przedstawicielami tej warny są rolnicy, handlarze i hodowcy bydła. Teraz są to przedsiębiorcy, którzy starają się unikać pracy fizycznej, zajmując się handlem i zarządzaniem.
Szudry. Przedstawicielami tej klasy są pracownicy najemni, wykonujący najbrudniejszą i najcięższą pracę.

Kasty to nazwa nadana grupom społecznym hinduskiego porządku społecznego. Kasty charakteryzują się:

endogamia, zdolność do nawiązywania relacji wyłącznie z członkami tej samej grupy społecznej, kasty;
cesja dziedziczna, należąca do tej czy innej kasty, jest dziedziczona i nie można jej zmienić;
ograniczony wybór.

Dharma

Pojęcie to jest zwykle używane do określenia kompleksu lub zbioru zasad i norm, których należy przestrzegać, aby utrzymać kosmiczny porządek. Według filozofii hinduskiej, osoba żyjąca zgodnie z zasadami dharmy może osiągnąć nirwanę czyli mokszę.

Hinduskie bóstwa

Istnieje wiele bóstw hinduskich, ich awatarów i deifikowanych form, które są czczone przez Hindusów. Można wyróżnić między innymi następujące.

Jest to boska triada, która jednoczy w jednej formie 3 najważniejsze bóstwa hinduizmu: Brahmę Strażnika, Wisznu Stwórcę, Śiwę Niszczyciela. Trimurti reprezentuje duchową zasadę Brahmana, czyli „duszy świata”, która jest podstawą wszystkich rzeczy i zjawisk.

Lokapala

Lokapala to bóstwa władców, które strzegą głównych kierunków, są podporami i obrońcami świata. Każda strona świata ma swojego boga, a oddając mu cześć, czyta się specjalną mantrę. Każde bóstwo ma swoją własną broń i zwierzę, które służy mu do transportu. We współczesnym hinduizmie jest 8 localapala, chociaż wcześniej było ich 4. Ich nazwy brzmią tak, przesuwając się z północy wzdłuż igły kompasu: Kubera, Soma, Inda, Surya, Agni, Varuna, Vayu.

Całe Indie

Wszystkie ruchy hinduizmu uznają i czczą następujących bogów:

Ayyappa jest synem Śiwy i Wiszny, który przybrał postać kobiety. Symbolizuje jedność i harmonię. Bóg Ayyappa jest często przedstawiany jako młody mężczyzna z drogocennym kamieniem.
Ganesha jest bogiem, który w hinduizmie symbolizuje mądrość i dobrobyt. Wygląda jak stworzenie o ludzkim ciele i głowie słonia z jednym kłami i może mieć od 2 do 32 ramion.
Durga to bogini wojowników, żona Śiwy. Dąży do stworzenia równowagi i harmonii, szczęścia i spokoju. Ma wygląd 10-ramiennej postaci jadącej na tygrysie lub lwie. Jej palce są splecione w mudrach, a w dłoniach trzyma broń służącą do ochrony bogów i atakującej demony.
Kali jest boginią matką, która jest symbolem zniszczenia. Niszczy ignorancję i wyzwala ludzi pragnących poznać Boga oraz dba o porządek świata. Jest przedstawiana jako szczupła z długą czarną, 4, 3 i niebieską skórą. Może być naga lub w skórze zwierzęcia. W jej rękach jest miecz, głowa demona, a innymi odpędza strach i błogosławi za spełnienie pragnień.
Lakshmi jest boginią dobrobytu materialnego, obfitości, sukcesu i szczęścia. Reprezentuje także piękno i wdzięk. Będąc żoną Wisznu, w swoich inkarnacjach jest żoną Ramy i Kryszny. Boginię można przedstawić za pomocą liczby 2, 4 lub 8, ubrana jest w złote lub czerwone szaty. Często obok niej malowane są słonie.

Do bóstw panindyjskich należą także Kama, Parvati, Skanda i Hanuman.

wedyjski

Najbardziej znane bóstwa mitologii wedyjskiej to:

Indra jest głównym bogiem i władcą królestwa niebieskiego, bogiem wojny, grzmotem i wężowym wojownikiem;
- bóg i światło, uzdrowiciel;
Agni jest panem ognia i paleniska;
Vayu - bóstwo i wiatry;
Varuna – Pan Bóg, strażnik sprawiedliwości;
Aditi - bogini macierzyństwa;
Saraswati jest boginią mądrości, sztuki i...

Należą do nich również Mitra, Yama, Soma, Ushas, Prithivi, Rudra.

Awatary, czyli inkarnacje boga Wisznu, są szczegółowo opisane w świętych pismach „Purany”. Ich lista jest dość obszerna i z biegiem czasu była poszerzana. Awatary, których misja była najważniejsza w hinduizmie i których postać przybrał Wisznu, byli następujący:

Matsya jest wcieleniem Boga w;
Kurma - w postaci żółwia;
Varaha - dzik;
Narasimha – człowiek z głową lwa;
Wamana – karłowaty król Daivów z Bali;
Paraśurama jest synem bramina Jamadagniego, który uczynił braminów najwyższymi;
Rama jest królem Ajodhji, idealnym władcą i mężem;
Kryszna – w niektórych źródłach nazywany najwyższą formą Boga i nie jest uważany za awatara;
Gautama Budda – pojawił się w postaci człowieka, który postanowił zidentyfikować ludzi złośliwych i nie oddanych wierze, próbując odwieść ich od świętości „Wed” i tym samym odebrać im moc;
Kalki to nadchodzący awatar, którego pojawienie się jest przewidywane pod koniec ery Kali Yuga.

Święte teksty

Od czasów starożytnych pisma literackie mające znaczenie sanktuarium miały formę poetycką i były przekazywane z ust do ust, gdyż łatwiej było zapamiętać ich treść. Teksty Pisma Świętego spisano w sanskrycie. Z reguły dzielą się na 2 typy: Shruti i Smriti.

Shruti

Rygweda jest najstarszym znanym pismem wedyjskim;
„Samaweda”;
„Jadźurweda”;
„Atharwaweda”.

Z kolei każda księga Pisma Świętego podzielona jest na 4 części:

„Samhity” to mantry o świętej treści, które stanowią podstawę każdej „Wed”;
„Aranyaki”;
„Upaniszady”.

Jest to rodzaj pisma świętego, który obejmuje hinduskie poematy epickie Ramajana i Mahabharata. Według badań naukowych Mahabharata zawiera esencję wszystkich Wed, przekazaną przez Krysznę w formie instrukcji filozoficznych wojownikowi Arjdunie, który był księciem, przed rozpoczęciem ważnej bitwy. Ramajana opowiada historię Ramy i niewoli jego żony Situ. Tematyka ludzkiej egzystencji i dharmy ukazana jest w formie alegorycznej narracji o wymowie filozoficznej. Smriti obejmuje także Purany i poszczególne pisma zawierające indywidualne instrukcje dla wyznawców hinduizmu.

Główne etapy i cele człowieka według religii

Według starożytnej tradycji ścieżka życia i rozwój duchowy człowieka w hinduizmie jest podzielona na aszramy. Nauka filozoficzna mówi, że system aśramów prowadzi do realizacji celów życiowych człowieka – purusharth, na każdym etapie życia, których, podobnie jak w aszramach, jest 4. Najważniejszymi purusharthami są: artha, kama, dharma, moksza.

Aszramy

Brahmacharya to pierwszy etap człowieka, który trwa od urodzenia do 24 lat. Nazywa się je także „życiem ucznia”, ponieważ obejmuje okres szkolenia pod okiem guru jako mnicha, praktykowania samowiedzy, abstynencji i życia zgodnie z zasadami dharmy.
Grihastha to okres życia rodzinnego, w którym Hindus musi założyć rodzinę, urodzić dziecko, opiekować się rodzicami i zaangażować się w służbę świętym osobom. Trwa od 25 do 49 lat. W tym okresie człowiek musi osiągnąć cele takie jak artha i kama.
Vanaprastha to okres od 50 do 74 lat, kiedy osoba przechodzi na emeryturę i przygotowuje się do opuszczenia świata materialnego. Większą uwagę przywiązuje się do praktyk duchowych i odwiedzania miejsc świętych.
Sannyasa - aszramie w wieku od 75 do 100 lat. Czas, kiedy człowiek porzuca sprawy doczesne i poświęca swoją samowiedzę i praktyki duchowe, w tym czasie przygotowuje się do odejścia do innego świata i wyzwolenia duszy z materii, osiągając mokszę.

Artha, kama, dharma, moksza

Purushartha, którą należy osiągnąć, aby prowadzić doczesne życie kierując się zasadami moralnymi, w hinduizmie została sformułowana przez filozofów i otrzymała następujące nazwy:

Artha - aby osiągnąć bogactwo, zyskać dobrobyt i zgromadzić określone fundusze, zdobyć wiedzę i umiejętności, zająć wysoką pozycję społeczną i zdobyć władzę.
Kama jest celem zmysłowej satysfakcji, namiętności, pożądania seksualnego i przyjemności. Jest to poniżej światowego celu, jakim jest dobrobyt materialny i rozwój gospodarczy, i jest dostępne nie tylko dla ludzi, ale także dla zwierząt łaknących przyjemności fizycznej.
Dharma to zbiór środków i zasad, które określają zasady moralne, wypełnianie obowiązków religijnych i wdrażanie praw egzystencji.

Hinduizm to starożytna religia, która cierpi z powodu wielu błędnych przekonań na swój temat. I takie mity powstawały na przestrzeni wieków. Na Zachodzie trudno było znaleźć odpowiednią literaturę na ten temat, a istniejące dzieła celowo lub nieświadomie nie mogły oddać prawdziwej istoty hinduizmu.

Próby interpretacji nauk doprowadziły do wielu nieporozumień. Nie można podchodzić do hinduizmu z własnymi zachodnimi poglądami na temat Boga, nieba, duszy, piekła i grzechów. Istniejące terminy są szersze niż w zwykłej religii. Aby zrozumieć prawdziwe znaczenie pism świętych, tych samych Upaniszad, trzeba je przeczytać samodzielnie, a nie szukać interpretacji. Dlatego warto obalić główne mity na temat hinduizmu.

Hinduizm jest religią. Największym błędnym przekonaniem na temat hinduizmu jest to, że uważamy go za wiarę religijną. Ale dokładniejsze jest postrzeganie tego jako sposobu życia, dharmy. To nie religia, ale raczej prawo determinujące postępowanie człowieka. Hinduizm nie został założony przez jedną osobę, nie ma podstawowej doktryny ani centralnej władzy. Nie ma potrzeby akceptowania żadnej głównej idei. Nikt nie jest w stanie nawet dokładnie powiedzieć, gdzie i kiedy pojawił się hinduizm. A samo to słowo nie występuje w żadnym z pism świętych. Pojawił się na cześć mieszkańców prowincji Sindh, którzy mieszkali w pobliżu rzeki Indus. Teraz jest to terytorium Pakistanu. Persowie nazywali tych ludzi Hindusami. Hinduizm to zbiór różnych idei, tradycji i wierzeń religijnych, filozoficznych i kulturowych. Cechą charakterystyczną ich wszystkich jest wiara w reinkarnację, prawa karmy, absolutne istnienie, ścieżkę prawości i wyzwolenie z cyklu narodzin i śmierci.

W hinduizmie są miliony bogów. Uważa się, że w hinduizmie istnieją 33 miliardy bóstw. Jeden crore w języku hindi to 10 milionów. Zatem zgodnie z tradycją istnieje 330 milionów bóstw. Oczywiście jest to hiperbola, ale ze słowników i podręczników udało się zidentyfikować ponad tysiąc nadprzyrodzonych stworzeń według nazwy lub funkcjonalności. Wedy nie są zawarte w tym zestawie, tworzą one 33 najwyższe bóstwa. Wspominają o nich Yajur Veda, Atharva Veda, Shatapatha Brahmana. Najprawdopodobniej winne jest niedokładne tłumaczenie i interpretacja słów. W ten sposób „najwyższe bóstwa” zamieniły się w „bóstwa, których jest 10 milionów”.

Hinduizm jest religią elastyczną. Hinduizm jest religią dość spokojną i tolerancyjną wobec innych wyznań, jednak nie oznacza to wolności. Istnieje koncepcja Shruti, która oznacza, że nie są dozwolone żadne zmiany. Po inicjacji w praktykę religijną należy powtarzać mantry dokładnie takimi, jakie są. Zmiana choćby jednej sylaby unieważnia modlitwę.

Hinduizm ma elementy ateizmu. W starożytnych Indiach istniało kilka szkół nastika. Ale to nie znaczy, że byli częścią kanonicznego hinduizmu, który istnieje dzisiaj. Filozofia obejmuje wiele idei, które powstały w Indiach. Wszystkie główne teksty religijne są teistyczne i zawierają wyraźne odniesienia do Boga. Mówią o nim Wedy, w Bhavat Gicie Kryszna nie pozwala na wątpliwości, jeśli chodzi o Boga. A w Bhaja Govindam główny bohater, przywódca religijny Shankara, bezpośrednio mówi o istnieniu Boga. Jak widać, w głównych tekstach religijnych nie ma elementów ateizmu.

Wszyscy Hindusi są członkami Sanatana Dharmy. Sanatana Dharma to nazwa hinduizmu w samych Indiach. Ta najstarsza religia na świecie ma ponad miliard wyznawców. Za Hindusów uważa się tych, którzy zamieszkują okolice rzeki Indus, niedaleko niej i na południowy wschód. Za wyznawców hinduizmu należy uznać wszystkich, którzy wierzą w liczne boginie i bogów. I nie są to zwykłe istoty posiadające pewne cechy, o których mówią inne religie. Hinduizm odnosi się do dewatów, czyli naturalnych elementów, ludzkich uczuć, emocji, działań i pragnień. Jednak nie każdy w nie wierzy. W gęsto zaludnionych Indiach żyją ateiści i wyznawcy innych religii.

Hindusi są bałwochwalcami.Żaden Hindus nie powie, że czci bożka. Nie chodzi tu raczej o oddawanie czci Bogu, ale o przypominanie o Nim. Hindusi wierzą w fizyczne wcielenie Boga w postaci bożka. Pomoże Ci to skupić się na jednym aspekcie modlitwy lub medytacji. Zatem osoba rozpoczynająca własną działalność gospodarczą może czcić Ganeshę, bóstwo z głową słonia. Jest odpowiedzialny za sukces i dobre samopoczucie. Wizerunki bogów lub bogiń są wykorzystywane jako centralny punkt pomocy w modlitwach.

Hindusi czczą krowy. Hindusi w ogóle nie modlą się do krów, ale wszystkie żywe istoty są postrzegane jako święte. W hinduizmie uważa się, że każda żywa istota ma duszę. I prawdą jest, że krowy zajmują szczególne miejsce w lokalnej społeczności. Dlatego Hindusi powstrzymują się od jedzenia wołowiny. Krowy uważane są za istoty łagodne, uosobienie macierzyństwa, dające mleko i życie. A Hindusi doceniają to swoją uwagą.

Hinduizm popiera dyskryminujący system kastowy. Podstawą jakiejkolwiek dyskryminacji kastowej nie jest religia, ale kultura. W Indiach ten starożytny system podziału oparty na zawodach został zdefiniowany w świętych tekstach. Jednak z biegiem lat kasty stały się sztywną hierarchią społeczną. Członkowie niższych kast, niedotykalni, są marginalizowani i prześladowani. Jednak współcześni Hindusi argumentują, że dyskryminacji kastowej nie należy postrzegać jako integralnej części religii i kary za przekonania.

Bhagawadgita jest analogiczna do Biblii. W hinduizmie nie ma jednej centralnej i najbardziej autorytatywnej księgi. Religia jest bogata w cały zbiór starożytnych pism religijnych. Hindusi wierzą, że Bóg dał mędrcom zdolność widzenia prawdy. Było to przekazywane przez tysiące lat dzięki tradycji ustnej. Do świętych pism zaliczają się Wedy, Upaniszady, Purany i Bhagawadgita, czyli Pieśń Pana. Jest podstawą filozofii hinduskiej, ale jest częścią Mahabharaty. Składająca się z 18 rozdziałów Gita uznawana jest za najdłuższy poemat na świecie i określa główne tezy religii. Ale nie wszyscy Hindusi to czytają.

Karma jest filozofią. Każdy człowiek ma możliwość dokonywania wyborów w swoim życiu. Karma opiera się na teorii, że każde ludzkie działanie wprawia w ruch pewne siły, które reagują reakcją. Hindusi wierzą, że w swoim życiu muszą stawić czoła konsekwencjom przeszłych działań. Każdy człowiek jest związany swoim przeznaczeniem z poprzednimi czynami. Ostatecznym celem jest zdobycie karmy, która będzie miała czystą duszę lub uwolnienie się od cyklu odrodzenia.

Teksty hinduskie są pełne duchowości. Studiując starożytne teksty hinduizmu, można zobaczyć, że istnieją nie tylko książki o duchowości, ale także o zajęciach świeckich, nauce, medycynie i inżynierii. I to jest kolejny powód, dla którego hinduizm trudno sklasyfikować jako religię. Nie można jej też uważać za szkołę metafizyczną. Zasadniczo musisz po prostu zaakceptować to jako inny świat. Tak naprawdę hinduizm można porównać do cywilizacji jaka obecnie istnieje na Ziemi.

Filozofia Mokszy poświęcona jest zbawieniu. Samo pojęcie zbawienia nie jest równoznaczne z wyzwoleniem, o którym mówi Moksza. W końcu dotyczy to dużej liczby zjawisk. Filozofia hinduizmu rozważa nie tylko możliwość zbawienia, ale także to, od czego tak naprawdę należy się ratować i co w ten sposób osiągnąć. W hinduizmie zbawienie należy postrzegać właśnie jako wyzwolenie. Jesteśmy zbawieni nie tylko od grzechu, ale od całego naszego istnienia. Moksha wierzy, że człowiek musi uwolnić się z cyklu reinkarnacji.

W hinduizmie zabrania się jedzenia mięsa. Hinduizm nie wymaga od swoich wyznawców bycia wegetarianami. Wielu zwolenników z powodzeniem spożywa mięso. Zalecana jest prosta dieta wegetariańska, zgodnie z pewnymi zasadami. Jednym z nich jest ahimsa, czyli niestosowanie przemocy wobec zwierząt.

W hinduizmie kobieta nie jest równa mężczyźnie. W starożytnym społeczeństwie ludzie zaangażowani w działalność zawodową, niezależnie od tego, czy byli to mężczyźni, czy kobiety, byli uważni i pełni szacunku. Wierzono, że ludzie mogą swobodnie dokonywać wyborów dotyczących zmiany kariery lub umiejętności, jeśli istnieje taka możliwość. Modlitwy wedyjskie pokazują również, że kobiety miały znaczną władzę w wyborze partnerów do małżeństwa. Podczas zaręczyn para żyła w związku monogamicznym. Jednocześnie kobiety miały takie same prawa jak mężowie. W Wedach jest niewiele dowodów na temat małżeństw dzieci, systemu bogactwa panny młodej i tradycji rytualnej Sati. Wdowa zostaje w nim spalona żywcem wraz ze swoim zmarłym mężem. Święte teksty nie mówią nic o uniżeniu się wdowy ani o zakazie jej ponownego zawarcia małżeństwa. Nie ma także żadnych ograniczeń religijnych dotyczących kremacji kobiety czy udziału w poświęceniu stosu pogrzebowego zmarłego krewnego. Warto zaznaczyć, że w Indiach zawsze istniały wykształcone, charyzmatyczne kobiety, które nie bały się podejmować filozoficznych dyskusji z mężczyznami. Na przykład Gargi był wielkim kaznodzieją. Hinduizm dopuszcza, że umysł kobiety może być wyższy od umysłu mężczyzny, warto jednak przestrzegać norm etykiety społecznej.

Manusmirti to ważny tekst społeczny i religijny w hinduizmie. Absurdem jest uważać Prawa Manu za ważną część dharmy hinduskiego aszramu w Warnie. Istnieje zamieszanie pomimo faktu, że Manusmirti często zaprzecza Wedom, przynajmniej w ważnych kwestiach dotyczących kast i praw kobiet. A same te teksty nie są szczególnie popularne wśród Hindusów. Co więcej, nigdy nie były wykorzystywane jako nauczanie religijne lub społeczne.

Hinduizm głosi antymaterializm. Hinduizm głosi, że materialistyczne pogoń lub pogoń za przyjemnościami zmysłowymi nie mogą zapewnić wiecznego szczęścia. Religia uczy, że niepohamowane poszukiwanie radości życia zawsze rodzi cierpienie, które jest początkowo niewidoczne. Hinduizm zaleca zachowanie umiaru, czujność i nie popadanie w przesadę. Ostatecznym celem życia jest wyzwolenie, moksza. Na ścieżce do tego większość będzie potrzebować dharmy (prawości), arthy (materializmu) i kamy (przyjemności zmysłowych).

Pisma hinduskie pisano przez tysiące lat, a teologia i filozofia, które objaśniają, zapewniają możliwości duchowej świadomości i zapewniają wskazówki w życiu duchowym i praktyce dharmicznej. Spośród wszystkich tekstów hinduizmu największym autorytetem cieszą się Wedy i Upaniszady, uważane za najbardziej znaczące i starożytne. Inne ważne pisma święte obejmują Purany i starożytne indyjskie eposy Mahabharata i Ramajana. Często mówi się, że esencja wiedzy wedyjskiej zawarta jest w Bhagavad-gicie, która jest filozoficzną rozmową pomiędzy Kryszną i Arjuną.

Aryjczycy zmieszali się z lokalnymi plemionami, zwanymi w Rygwedzie Dasa. W rezultacie skład społeczeństwa stał się bardziej złożony, prowadząc najpierw do warny, a następnie do systemu kastowego, który stał się społeczną podstawą hinduizmu. W nowym systemie pierwszoplanową rolę otrzymali bramini – znawcy Wed i główni wykonawcy rytuałów.

Braminizm rozpowszechnił się w Indiach w I tysiącleciu p.n.e. W drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. pozycja braminizmu zaczęła słabnąć i na pewien czas została wyparta przez inne religie, głównie buddyzm i dżinizm. Pod koniec I tysiąclecia p.n.e. W Indiach rozwinął się zespół heterogenicznych idei religijnych, które nie wchodziły w oczywisty konflikt z Wedami, ale były bardziej spójne z nowymi warunkami życia.

Okres „mieszania się” idei dotyczących świata kultury praindyjskiej i aryjskiej nazywany jest okresem brahmasizmu. Obraz świata oferowany przez braminów był niezwykle zrytualizowany. Podzieliła świat na dwa poziomy, sacrum i profanum; odpowiadały światu bogów i światu ludzi. Symboliczna strona rytuału uległa zauważalnemu wzmocnieniu i uwydatniono główną czynną zasadę wszelkich zabiegów rytualnych. Zaczęto go także rozumieć jako podłoże wszystkich rzeczy na świecie. W panteonie na pierwszy plan wysunął się bóg stwórca Prajapati. Stał się uosobioną siłą twórczą i podstawową zasadą wszystkich rzeczy, rodząc świat i zachowując go. Idea ta otrzymała dalszy rozwój mitologiczny w koncepcji hinduskiej triady (trimurti): bogowie Brahma, Wisznu i Śiwa pełnili funkcje stworzenia świata, jego zachowania i zniszczenia i byli uważani za jedną całość, ucieleśniającą Trójcę Światów. boskie moce.

W epoce epickiej (VI-II wiek p.n.e.) i późniejszych okresach puranicznych spisano pierwsze wersje starożytnych eposów indyjskich „Ramajana” i „Mahabharata”, chociaż były one przekazywane ustnie przez wiele wieków przed i po tym okresie. Te epickie dzieła opisują historie władców i wojen starożytnych Indii, które są prezentowane w połączeniu z traktatami religijnymi i filozoficznymi. Purany opisują historie różnych awatarów, a także dewów, ich relacje z ludźmi i bitwy z demonami.

Potem nastąpił taki okres rozwoju hinduizmu, jak okres Upaniszad. Zgodnie z głęboką filozofią ideologiczną Upaniszad, związek bóstwa ze światem postrzegany jest przez pryzmat ich jedności. Bóstwo może objawiać się w wielu personifikacjach, jednak z punktu widzenia prawdy ostatecznej jest to najwyższa rzeczywistość obiektywna i bezosobowy absolut – brahman. Jest ono niewyrażalne, nie daje się opisać w kategoriach cech różniczkowych i jest niezrozumiałe w ramach jakiejkolwiek logiki. Najdokładniej definiuje się to apofatycznie.

Jak widać, hinduizm jako zjawisko religijne jest inny niezwykła złożoność i niespójność delikatnie mówiąc: dla wielu wydaje się to zagmatwane, chaotyczne i trudne do zrozumienia. Nadal nie ma nawet zadowalającej definicji pojęcia „hinduizm” i jasnego wyjaśnienia, co ono obejmuje, jaka jest treść i granice tego pojęcia.

Podsumowując to, co zostało powiedziane, oto interesujący przykład: legalna definicja hinduizmu został wydany przez Sąd Najwyższy Indii w 1966 r. Po wyjaśnieniach wprowadzonych 2 lipca 1995 r. zawiera 7 głównych elementów:

„szacunek dla Wed jako najwyższego autorytetu w sprawach religijnych i filozoficznych”;
obecność ducha tolerancji wobec odmiennego punktu widzenia, wynikającego z uznania, że prawda jest wieloaspektowa;
uznanie kosmicznego „rytmu wielkiego świata” – ogromnych okresów tworzenia, zachowania i niszczenia Wszechświata, następujących po sobie w nieskończonej sekwencji, których ideę podzielają wszystkie sześć głównych systemów filozofii hinduskiej;
wiara w odrodzenie (reinkarnację) i wcześniejsze istnienie duszy (indywidualna esencja duchowa);
uznanie, że wyzwolenie (z „koła reinkarnacji”) jest możliwe do osiągnięcia na różne sposoby;
świadomość jako „równych praw” możliwości „bałwochwalstwa i odmowy czci widzialnemu obrazowi bogów”;
zrozumienie, że w odróżnieniu od innych religii, hinduizm nie wiąże się z uznaniem określonego zestawu postulatów filozoficznych.

Tak więc, chociaż hinduizm jest ogromnym konglomeratem teorii, poglądów i praktyk z mniej lub bardziej wcześniejszych czasów, nadal można bardzo, bardzo wyraźnie prześledzić wspólne cechy.

Podobne artykuły

Przepis na puree z zupy serowej z topionym serem

Jednym z głównych składników obfitego i smacznego lunchu jest pierwsze danie, czyli jak to się popularnie nazywa - zupa. Proponujemy przygotować zupę-krem serowy z grzybami, a nasz przepis krok po kroku ze zdjęciami szczegółowo podpowie jak przygotować...
Chum łosoś w piekarniku - przepisy na soczystość

Ryba z rodziny łososiowatych, łosoś kumpel, słusznie uważana jest za przysmak. Łosoś Chum zawiera wiele przydatnych substancji, witamin i kwasów Omega-3, podobnie jak każda inna czerwona ryba. Ze względu na niską zawartość tłuszczu dania z...
Jak zrobić zupę serową z kurczakiem

Ten przepis pomoże Ci, gdy nie masz czasu na gotowanie czegoś skomplikowanego, ale naprawdę chcesz nakarmić swoją rodzinę czymś wyjątkowym. Rosół z topionym serem - podstawowe zasady gotowania Do zupy nadają się dowolne części kurczaka, ale lepiej...
Chanakhi na patelni - klasyczny przepis Gotowanie chinakh

Przygotuj składniki wyjściowe. Jeśli masz zamrożony bulion jagnięcy, rozmroź go. Tłuszcz z ogona pokroić w kostkę o boku 1 cm Przy okazji: Ogólnie rzecz biorąc, całkowita masa warzyw powinna być równa masie mięsa. Roztopić tłuszcz jagnięcy na wysokim...
Znaczenie kart Lenormand. Znaczenie kart Lenormand

Lenormand, opis symboliki, krótkie znaczenie kart. W tym artykule opiszę pokrótce czym jest system kart Lenormand, opiszę znaczenie symboliki każdej karty, z punktu widzenia jej znaczenia w wróżeniu oraz z perspektywy zrozumienia tych...
Wróżenie online za pomocą kart tarota - układ „wybór”.

Wybór to koncepcja, z którą spotykamy się bardzo często w naszym życiu. Wybieramy wykształcenie, pracę, męża, żonę, nieruchomość itp. Setki „za” i setki „przeciw” dla każdego rodzaju oferowanego asortymentu do wyboru...

Główny ośrodek religijny hinduizmu. Hinduizm. Filozofia, istota, zasady i podstawowe idee. Kształtowanie się głównych kierunków hinduizmu

Ogólny charakter hinduizmu

Powstanie hinduizmu

Kształtowanie się głównych kierunków hinduizmu

Praktyka religijna

Co to za religia

Początki i historia

Rodzaje hinduizmu

Typologia

Wskazówki

W co wierzą Hindusi: podstawowe założenia

Reinkarnacja dusz (samsara)

Prawo zemsty

Wyjdź z łańcucha odrodzeń

Warny i kasty

Dharma

Hinduskie bóstwa

Lokapala

Całe Indie

wedyjski

Święte teksty

Shruti

Główne etapy i cele człowieka według religii

Aszramy

Artha, kama, dharma, moksza

Tak więc, chociaż hinduizm jest ogromnym konglomeratem teorii, poglądów i praktyk z mniej lub bardziej wcześniejszych czasów, nadal można bardzo, bardzo wyraźnie prześledzić wspólne cechy.

Podobne artykuły

Przepis na puree z zupy serowej z topionym serem

Chum łosoś w piekarniku - przepisy na soczystość

Jak zrobić zupę serową z kurczakiem

Chanakhi na patelni - klasyczny przepis Gotowanie chinakh

Znaczenie kart Lenormand. Znaczenie kart Lenormand

Wróżenie online za pomocą kart tarota - układ „wybór”.