Taoizm: krótko podstawowe idee. Taoizm jako filozofia starożytnych Chin. Kluczowe pojęcia taoizmu

Tao oznacza Ścieżkę do zrozumienia praw natury, jej wzorców. Nauczanie wzywa ludzi do życia zgodnie z prawami naturalnymi, w zgodzie z Tao, uniwersalną zasadą harmonizacji.

Tao jest interpretowane jako kategoria absolutna, nie do opisania, wieczna uniwersalna zasada. Na początku Tao Te Ching jest powiedziane: „Tao, o którym można mówić, nie jest prawdziwym Tao”.

Rozdział 42 traktatu określa kolejność stworzenia: "Tao rodzi jedno, jedno rodzi dwa, drugie rodzi trzy, trzy rodzą wszystkie rzeczy. Wszystkie rzeczy zawierają yin i niosą yang, które oddziałują na siebie w niewyczerpany sposób przepływ energii qi.”

Tao określa się mianem „początku i matki dziesięciu tysięcy rzeczy”, czyli zasadniczej podstawy istnienia. Manifestacje Tao są spontaniczne i niewymagające wysiłku; rodząc życie, Tao nie jest właścicielem przedmiotów stworzenia. Jest to samo ucieleśnienie naturalnego procesu, który nie jest niczym ograniczony, ale wytwarza ciągłą serię zwyczajnych, zasadniczo ograniczonych rzeczy.

Tao nie jest bytem, ​​ale nieistnieniem. To jest pierwotna przyczyna. W związku z tym właściwe jest porównanie go z buddyjską koncepcją shunyaty (pustki). Tao jest uniwersalne, wszechprzenikające i niezniszczalne.

Z punktu widzenia metafizyki Tao jest cichym źródłem generującym wszystkie rzeczy, a jednocześnie ostatecznym celem każdej manifestacji. Nie ma stałej podstawy substancjalnej, a jedynie zapewnia manifestację i wygaśnięcie istnienia.

Według filozofii taoistycznej ruch poprzedza odpoczynek, a działanie stan spoczynku; odpowiednio, Tao jest podstawą każdego procesu. Samo w sobie jest nieruchome, ale jest początkiem każdego ruchu. W tym sensie Tao oznacza absolutną naturalność.

Dae

Tao jest niepoznawalne, ale wszechobecne. To, o czym możemy mówić, nazywa się de (przejawiona moc). Koncepcja ta demonstruje Tao w działaniu, manifestuje jego potencjalną energię w przedmiotach stworzenia.

Dla taoisty stwierdzenie to ma raczej znaczenie praktyczne niż metafizyczne stwierdzenie ontologicznych cech wszechświata. Jeśli podmiot lub przedmiot podąża za Tao (innymi słowy, zachowuje się naturalnie), jest wypełniony energią (de). Nie chodzi tu o jakąś siłę przymusu, dążącą do gwałtownych zmian, sprzecznych z samą istotą nauczania, ale o siłę naturalną, która w pełni ujawnia naturalny potencjał. Przez analogię do wody, Tao jest jak strumień, którego siłę przepływu reprezentuje de.

Qi i Ming

Dosłownie słowo qi oznacza oddech i odpowiada duchowi, energii lub sile życiowej zawartej we wszystkim. W kontekście Tao jako ostatecznej rzeczywistości, qi jest postrzegane jako siła napędowa wszechświata.

Stan idealny, główny cel taoisty, to połączenie się z Tao, źródłem dającym absolutną satysfakcję i pierwotną naturalność. „Ten, który zrozumiał”, nie podejmuje już bezsensownej walki o byt i nie stawia sobie fałszywych celów. Ten doskonały stan nazywany jest min (oświeceniem); stan implikuje świadomość wiecznego prawa (chan), niezmiennego, ale powodującego proces zmian i kontrolującego jego działanie w przejawionym świecie.

Proces zmiany i Tao

Według nauk wszystko, co istnieje, podlega ciągłemu procesowi zmian, równoważonym przez Tao. Chińscy filozofowie zawsze wierzyli, że kategorii absolutnej nie można zamrozić, lecz reprezentuje ona płynną, zmienną zasadę. Klasycznym przykładem jest starożytny chiński traktat „I Ching” (mam na myśli zmianę, a jing jest autorytatywnym pismem świętym lub przewodnikiem). Tym samym „Księgę Pamięci” można uznać za przewodnik po wróżeniu, czyli interpretacji i przewidywaniu wydarzeń oraz podejmowaniu właściwych decyzji na podstawie dokonanych przepowiedni.

Podobnie jak buddyści, taoiści są pewni nietrwałości i zmienności wszechświata. Jedynie odwieczna zasada lub prawo (chan), które rządzi procesem zmian, pozostaje niezmienione.

Świat jest, jaki jest, a jeśli istnieje doskonałość, to jest wokół nas, ale nie w naszej wyobraźni. W oparciu o to założenie każda próba zmiany świata jest atakiem na jego doskonałość, który można odkryć jedynie w stanie naturalnego spokoju. Powrót do doskonałości to ruch od nienaturalnego do naturalnego.

Yin Yang

Teoria yin-yang sięga wieków wstecz, ale swój projekt koncepcyjny zawdzięcza Zou Yanowi, który żył w IV wieku. PNE. Sto lat później ukazały się komentarze do „Księgi Przemian”, w których omówiono także teoretyczne podstawy tego nauczania.

Yin (ciemny/kobiecy) i yang (jasny/męski) reprezentują dwa rodzaje uniwersalnych sił ucieleśnionych w pięciu elementach, które z kolei stanowią esencję zamanifestowanego świata. Tak jak Tao ustanawia równowagę, tak i yin i yang jej potrzebują. Podobnie jak słoneczna i zacieniona strona góry (to właśnie ten obraz stał się podstawą terminologicznego projektu koncepcji), yin i yang są nierozłączne i uzupełniają się. Życia nie można malować tylko na ciemne kolory i odwrotnie; myśleć inaczej, to być lekkomyślnym.

Graficznie koncepcję tę wyraża taiji (symbol wielkiej granicy). Symbol reprezentuje ciągły ruch, niesłabnący proces. W tym sensie teoria nie pozostawia miejsca na równowagę statyczną, potwierdzając dynamiczną równowagę sił.

Jest jeszcze jeden ważny aspekt manifestacji równowagi yin-yang: yin reprezentuje zasadę pasywną, spokój i refleksję; Yang wykazuje aktywność i siłę twórczą. W idealnym przypadku siły utajone i dynamiczne powinny być zrównoważone. Taoiści argumentują, że życie człowieka powinno przeplatać się z okresami aktywności i spokoju kontemplacyjnego. W przeciwnym razie jego działania będą nieskuteczne.

Chuang Tzu

(369-289 p.n.e.)

Mniej więcej w tym samym czasie, gdy Mencjusz skodyfikował i na nowo zinterpretował nauki Konfucjusza, dzieła Laoziego zostały zrewidowane przez jego zwolennika Zhuangziego. W książce noszącej jego imię chiński filozof wyraził to, co obecnie nazywamy filozofią taoistyczną. Książka składa się z 33 rozdziałów, z których pierwszych siedem napisał Chuang Tzu, a pozostałe jego uczniowie.

To, co zostało już powiedziane o naturalnym sposobie życia, zostało przemyślane i nabrało nowego znaczenia. W szczególności Zhuang Tzu wprowadził do obrazu termin li (zasada), oznaczając nim przemieniające działanie Tao.

Za niewątpliwy wkład w rozwój taoistycznej teorii etycznej należy uznać rozwój koncepcji wu-wei (nieingerencji) Zhuangziego, rozpatrywanej zarówno w świetle duchowości taoistycznej, jak i w kontekście harmonijnego życia.

Życie w zgodzie z naturą

Według taoistów świat w ogóle, a człowieka w szczególności charakteryzują trzy rodzaje energii życiowej: shen (duch), qi (oddech) i jing (substancja witalna). Podczas medytacji człowiek stara się połączyć mikrokosmos (Ego) z makrokosmosem (wszechświatem). W tym celu należy pozbyć się dualistycznego postrzegania rzeczywistości; innymi słowy stara się utożsamić swoje Ja z całym wszechświatem, czyli z całym wszechświatem. pozbyć się świadomości podmiotowo-przedmiotowej. Dlatego medytacja taoistyczna jest głęboko mistyczna. Mistyczne zjednoczenie ze wszystkim, co istnieje, wymyka się racjonalnemu wyjaśnieniu; zrozumienie następuje bezpośrednio poprzez doświadczenie. Tym samym potwierdza się podstawowe stanowisko taoizmu, według którego tao mówione nie jest tao prawdziwym. To, czego nauczymy się podczas medytacji, nie może zostać wyrażone werbalnie.

Gdy tylko wszystko ulega ciągłym zmianom, identyfikacja własnego „ja” staje się bolesną iluzją, oczywistym złudzeniem, ale prędzej czy później człowiek będzie zmuszony pogodzić się z rzeczywistością zmiany. Taoizm nie jest jednak skłonny do filozofowania i skupia się na praktycznej realizacji tej koncepcji. Osoba musi być przekonana na podstawie własnego doświadczenia o istocie problemu, to znaczy uświadomić sobie prawdziwą rzeczywistość i poczuć się częścią przepływu Tao.

Feng Shui

Podczas gdy medytacja harmonizuje wewnętrzne zasoby człowieka, Feng Shui to sztuka życia w harmonii ze światem za pomocą środków zewnętrznych. Feng Shui dosłownie tłumaczy się jako wiatr i woda, czyli odnosi się do naturalnych elementów kształtujących krajobraz. Konceptualnie sztuka związana jest z teorią obecności qi (siły życiowej) w środowisku życia. Mistrz Feng Shui wie, jak najlepiej zaaranżować otoczenie, czyli tak, aby zapewnić optymalny przepływ qi.

Aby zapewnić harmonijny przepływ energii, ważne są cechy architektoniczne budynku, jego orientacja na podłożu, a nawet wnętrze. Oddzielne pomieszczenia powinny być zlokalizowane zgodnie z potrzebami i aspektami życia dwojga osób zamieszkujących dom. Konsultant Feng Shui może doradzić, jak sprawić, by Twój dom był przytulny i nadawał się do harmonijnego życia.

Z perspektywy podstawowych koncepcji filozoficznych można powiedzieć, że Feng Shui doprowadza do perfekcji sztucznie stworzone rzeczy i zewnętrzne aspekty życia, wykorzystując wiedzę o prawach natury. Harmonijnie zbudowany i odpowiednio zlokalizowany dom będzie wyglądał atrakcyjnie i zapewni przypływ zrównoważonej energii.

Nieingerencja i odrzucenie dogmatyzmu etycznego

Kluczowym terminem opisującym powstrzymywanie się od aktywnych działań jest wu-wei. Można to przetłumaczyć jako nieingerencja, chociaż samo słowo nie oznacza absolutnej bierności. Wręcz przeciwnie, jest to działanie, ale prowadzone według dwóch zasad:

Żaden wysiłek nie powinien być marnowany;

Nie należy robić nic sprzecznego z prawami natury.

Wu-wei należy przetłumaczyć jako działanie spontaniczne lub naturalne. Jest to coś, co człowiek robi intuicyjnie, bez planowania. W pewnym sensie takie działanie przypomina zachowanie dziecka, wolnego od konwencji i nieświadomego konsekwencji swoich działań. Jest to działanie motywowane rzeczywistymi okolicznościami, a nie fantazją.

Często postępujemy wbrew naszej naturze wyłącznie w celu udowodnienia idei lub zasady. W takich momentach osobowość jest wewnętrznie sprzeczna: emocje sugerują jedno, racjonalna zasada – drugie, świadomość – trzecie. W takich warunkach działanie jest nieskuteczne i nienaturalne, gdyż jest wynikiem kompromisu pomiędzy różnymi sferami świadomości. Wu-wei ucieleśnia spontaniczne i naturalne zachowanie. Działając w ten sposób nie kwestionujemy legalności działania, lecz po prostu je wykonujemy.

Według Chuang Tzu człowiek powinien działać tylko wtedy, gdy działanie jest a priori skuteczne. Jeśli podejmowane wysiłki są z góry skazane na porażkę, nie powinieneś w ogóle działać. Zaproponował wu-wei jako przewodnik po działaniu. Trzeci rozdział Chuang Tzu opowiada o rzeźniku, którego nóż był w ciągłym użyciu, ale przez długi czas pozostawał ostry. Powodem tego były umiejętności właściciela, który tak umiejętnie rozcinał tusze, że narzędzie nie uderzało w kość ani ścięgno, wykonując swoją pracę wzdłuż naturalnych zagłębień pomiędzy włóknami; innymi słowy, minimalny wysiłek zapewnił maksymalną skuteczność.

Wu-wei to cecha, która pozwala spojrzeć na sprawy z otwartym umysłem, sztuką bycia sobą, umiejętnością naturalnego zachowania i pewnością siebie. Wu-wei objawia się, gdy dana osoba nie trzyma się konwencjonalnych wzorców zachowań i nie myśli o tym, co robi. Inaczej mówiąc, człowiek słucha poleceń podświadomości, nie tracąc czasu na logiczną analizę i świadomą ocenę sytuacji.

Należy zauważyć, że istnieje zasadnicza różnica między moralnością taoistów i konfucjanistów. Według Konfucjusza standardy moralne powinny być wyznaczane przez akty prawne regulujące zachowania społeczne. Innymi słowy, niektóre działania przynoszą niewątpliwą korzyść społeczną, nawet jeśli są sprzeczne z naturalnymi impulsami człowieka. Taoiści uważają to podejście za niedopuszczalne. Taka przemoc wobec natury ludzkiej narusza harmonię Tao.

Wszyscy ludzie nieuchronnie borykają się z tymi samymi problemami, a taoizm oferuje filozofię życiową opartą na naturalnych zachowaniach, która minimalizuje negatywne doświadczenia. Aby wyjaśnić swój punkt widzenia, Chuang Tzu podaje następujący przykład. Osoba pijana spadająca z wózka może przeżyć lekki strach, osoba trzeźwa najprawdopodobniej odniesie obrażenia. Dzieje się tak dlatego, że osoba pijana jest całkowicie zrelaksowana, to znaczy, że jej ciało znajduje się w stanie „naturalnym”, natomiast ciało osoby trzeźwej w chwili zagrożenia napina się, co czyni ją bezbronną.

Indywidualizm

Z punktu widzenia taoizmu osobowość człowieka jest bezpośrednim wyrazem jego de (mocy), czyli manifestowanej energii Tao. Za cel główny uważa się osiągnięcie stanu jedności ze światem, czyli powrót do pierwotnego źródła – Tao.

Zauważmy, że takie rozumienie ma charakter ściśle indywidualny i nie zawiera elementu społecznego. Jeśli przypomnimy sobie stanowisko konfucjanistów, ci ostatni uważają, że jedyne prawidłowe zachowanie to takie, które jest uwarunkowane, czyli etykietą społeczną i tradycjami. Jeśli chodzi o taoistów, na pierwszym planie stawiają interes jednostki, a nie społeczeństwa. W rezultacie główne różnice w podejściu tych tradycji można porównać do różnicy między tym, co naturalne i sztuczne, spontaniczne i nakazane.

Chuang Tzu argumentował, że człowiekiem nie powinna kierować się żadna motywacja zewnętrzna, czy to moralność publiczna, czy oczekiwanie zachęty lub potępienia. Stanowisko to nie oznacza jednak wcale, że arbitralne działania są koniecznie aspołeczne, a osoba je popełniająca nie bierze pod uwagę interesów innych. Znaczenie nieumotywowanego działania polega na braku zainteresowania rezultatami tego działania.

Zhuang Tzu wierzył, że nie ma abstrakcyjnego dobra i zła, a kategorie te manifestują się w zależności od okoliczności i cech osobistych uczestników wydarzenia. Nie oznacza to jednak, że taoiści są całkowicie wolni od jakichkolwiek obowiązków moralnych. Ich nauczanie etyczne ma raczej na celu przygotowanie człowieka do wyzwolenia się od przestarzałych stereotypów moralnych. Drugi rozdział „Zhuang Tzu” mówi o zasadniczej nierozstrzygalności każdego sporu, gdyż osoba, która przyjęła rolę sędziego, zmuszona jest stanąć po stronie jednego ze stron sporu, wspierając w ten sposób czyjś punkt widzenia. Innymi słowy, gdy tylko dojdzie do wyboru moralnego, kryterium oceny staje się wartością względną, bo ile jest ludzi, tyle opinii.

Naturalność i prostota

Podobnie jak strumień wody, życie ludzkie powinno płynąć po najmniejszej linii oporu. Ideałem taoistycznym jest zatem egzystencja wolna od przejawów namiętności i ambicji. Jednakże edukacja jest poważną przeszkodą w wyzwoleniu się od doczesnych pragnień, gdyż wiedza zwiększa przywiązanie do pragnień i ambitnych aspiracji. Dlatego taoiści opracowali teorię myślenia, która zapobiega wzrostowi poziomu intelektualnego i edukacyjnego.

Naturalna prostota (pyu) przejawia się w spontanicznych działaniach (wu-wei), odzwierciedlających naturalną harmonię. W procesie wu-wei osobowość wyraża się w swojej nieskazitelnej prostocie i jedności z otaczającym światem. W tym przypadku świadomość nie ma czasu na przejaw swojej racjonalnej zasady, a podświadomość przejmuje funkcje zarządzania osobowością.

Cechy te przyczyniają się do świadomości natury wszystkich żywych istot i miejsca człowieka na tym świecie. Podobnie jak buddyści, taoiści wczuwają się w wszystkie żywe istoty. Pewnego dnia Chuang Tzu śnił, że jest motylem, a po przebudzeniu zadał sobie pytanie: „Skąd mogę wiedzieć, czy ktoś śnił o śpiącym motylu, czy śpiący śnił, że jest motylem?”

Wątki filozoficzne w twórczości Zhuang Tzu nawiązują do idei buddyjskich, zwłaszcza w części, w której mowa o natychmiastowej świadomości własnej bezosobowości, czyli utracie poczucia osobowego „ja” w holistycznym obrazie wszechświata. Koncepcja ta wywarła szczególny wpływ na twórczość chińskich malarzy pejzażystów i poetów. Jasna wizja perspektywy krajobrazu oraz prostota i naturalność języka figuratywnego chińskich artystów i poetów w pewnym stopniu odzwierciedlają zasady nauk Zhuang Tzu. Idea naturalnej harmonii jest zawarta w wielu aspektach sztuki chińskiej. Na przykład w pracach malarzy pejzażystów góry (yang) są zwykle równoważone przez jakiś zbiornik wodny (yin). Czasami artyści celowo tworzą u swoich bohaterów wrażenie dynamizmu (proces zmiany); W ten sposób pod naciskiem korzeni drzew skała pokrywa się pęknięciami. Z reguły ludzie i budynki mieszkalne zajmują na obrazie określone miejsce i w porównaniu z otaczającym ich majestatycznym krajobrazem wydają się nieistotne. Zgodnie z prawami Feng Shui cała struktura kompozycyjna jest zrównoważona, a ludzie są przedstawiani zgodnie z kierunkiem przepływu pozytywnej energii. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje poczucie harmonijnego przepływu, symbolizujące proces zmiany/

Taoizm przeniknął do wszystkich dziedzin życia Chińczyków; W ten sposób sztuka feng shui osiąga równowagę pomiędzy przedmiotami stworzonymi przez człowieka w środowisku a naturalnymi energiami przepływu qi, a koncepcja yin-yang znajduje odzwierciedlenie w charakterystyce kuchni chińskiej. Niektóre pokarmy, takie jak mięso, są kojarzone z yang, podczas gdy inne, takie jak warzywa, są kojarzone z yin. Wszystko podane na stole powinno wyrażać równowagę yin-yang. Np. orzechy (yin) mogą służyć jako dodatek do wołowiny (yang), a herbatę (yin) należy podawać do dowolnego dania mięsnego, ale nie mocnych napojów (yang).

Na Zachodzie najsłynniejszą metodą taoistyczną stał się zestaw ćwiczeń tai chi, reprezentowany przez zestaw sekwencyjnych ruchów, za pomocą których przywracana jest równowaga yin-yang. Osoba, która opanowała tę technikę, wykonuje ćwiczenia spontanicznie i naturalnie, a indukowany przepływ qi nie jest kontrolowany przez świadomość. Sztuka, która powstała w XIV wieku, zyskała rzeszę fanów, z których wielu nie ma pojęcia o jej taoistycznym pochodzeniu.

Stosunek do władzy państwowej

Głównym tematem Tao Te Ching jest krytyka sztuczności tradycji kulturowych i społecznych. Zdaniem autorów państwo nie powinno ingerować w naturalny proces życia. Sam Lao Tzu starał się zdefiniować coś bardziej istotnego niż normy społeczne i struktura polityczna państwa.

Ponieważ taoizm stawiał ponad wszystko dobro jednostki, władzę państwową i instytucje obywatelskie postrzegano jako mechanizm tłumienia naturalnych ludzkich impulsów i skłonności. Idealnie byłoby, gdyby państwo minimalizowało swoją ingerencję w życie prywatne członków społeczeństwa. Pragnienie, aby władcy byli bierni, mogło wynikać z korupcji władzy cywilnej i jej obojętności na potrzeby poddanych.

Taoizm jako system wierzeń religijnych

Nauczanie rozwijało się w dwóch kierunkach – filozoficznym i religijnym. Formowanie się taoizmu jako religii rozpoczęło się w II wieku. N. mi. i wiąże się z pojawieniem się rytuałów, świątyń i kapłanów. W przeciwieństwie do wczesnego ruchu filozoficznego pierwszeństwo postawiono na duchowość, której podstawę stanowiło uzdrowienie i pragnienie osiągnięcia nieśmiertelności. Zatem celem taoistów jest utrzymanie witalności i przedłużenie życia.

W tej części przyjrzymy się podejściu religijnego taoizmu do problemów nieśmiertelności i stosunków seksualnych.

Nieśmiertelność

W taoizmie wyraźnie widoczne są dwa zasadniczo odmienne podejścia do problemu śmierci. Dla filozofów taoistycznych śmierć była naturalnym końcem życia, a lęki z nią związane uznawano za absurdalne. Drugi rozdział Chuang Tzu mówi: "Skąd mogę wiedzieć, że miłość do życia nie jest oszustwem? Skąd mogę wiedzieć, że doświadczając nienawiści do śmierci, nie jestem jak osoba, która w młodości opuściła dom ojca i zapomniałeś drogi powrotnej?”

Odmienne stanowisko zajmował taoizm religijny, preferujący kwestie związane z przedłużaniem życia. To, czego dokonali zwolennicy tej idei, można nazwać alchemią wewnętrzną. Osiągnięcie nieśmiertelności oznaczało zdobycie magicznych mocy, w tym możliwości swobodnego latania.

Co dziwne, nieśmiertelność nie oznaczała odmłodzenia ciała. Adepci, którzy osiągnęli swoje cele, nadal się starzeli, o czym świadczą zachowane do dziś obrazy, na których „nieśmiertelni” wyglądają jak bardzo starzy ludzie.

Specjalne techniki oddychania są znane od niepamiętnych czasów i były praktykowane zarówno przez taoistów, jak i buddystów. Jednak w XII wieku pojawiła się nowa szkoła taoistyczna zwana Drogą Urzeczywistnienia Prawdy, która kładła nacisk na kontrolę oddechu. Wierzono, że powietrze jest pierwotną substancją materialną i zawiera najdrobniejsze cząstki, które zgromadzone w organizmie człowieka przedłużają jego życie. Taoiści byli również przekonani, że człowiek ma ściśle ograniczoną liczbę oddechów i im szybciej ten zasób zużyje, tym szybciej umrze; i odwrotnie, powolny oddech, któremu towarzyszą opóźnienia, przedłuża życie. Zgodnie z tą doktryną opracowano technikę oddychania macicznego (symbolicznie porównującego oddychanie z życiem płodu w łonie matki), podczas której człowiek wstrzymuje oddech tak długo, jak tylko może.

W tym przypadku mamy do czynienia z ilościową oceną qi: liczba wdechów i wydechów jest ograniczona i należy je wydawać oszczędnie. Należy zauważyć, że podejście to zasadniczo różni się od pierwotnych tez taoizmu na temat naturalnego przepływu energii.

Relacje płci

Idea zróżnicowania płciowego w przyrodzie nie jest nowa i została nakreślona w Księdze Przemian. Niebo uosabiało pierwiastek męski, a ziemia kobiecą. Nic więc dziwnego, że interakcja płci jest jednym z głównych tematów taoistycznej wizji rzeczywistości. Dualistyczna koncepcja yin-yang reprezentuje twórczą energię ucieleśnioną w interakcji pierwiastków męskich i żeńskich. Co więcej, jedna zasada nie może istnieć bez jej przeciwieństwa.

Kierując się tą logiką, naturalne jest założenie, że akt seksualny między mężczyzną i kobietą pomaga partnerom urzeczywistnić Tao, czyli ustanowić naturalną równowagę sił w przyrodzie, co deklaruje filozoficzny kierunek taoizmu. Wiadomo, że Chuang Tzu był żonaty, co nie przeszkodziło mu zostać wielkim myślicielem. W przeciwieństwie do buddystów głoszących celibat, taoiści uważają rodzinę, a w szczególności życie seksualne, za naturalną część życia.

Jednak w poglądach późniejszych wyznawców nauk religijnych interakcję seksualną postrzegano nieco inaczej. Zgodnie z koncepcją nieśmiertelności wierzono, że podczas stosunku płciowego kobieta odbiera męską energię yang, która jest niezbędna do utrzymania (i przedłużenia) życia swojego partnera. Według zwolenników doktryny, w czasie wytrysku następuje uszczuplenie qi mężczyzny. Z drugiej strony stymulacja seksualna była uważana za korzystną, ponieważ generowała yang i, w związku z tym, uzupełniała qi.

Zatem podwójne stanowisko religijnych taoistów stworzyło poważny problem. Pojawiło się pytanie: jak stymulując yang można uniknąć niebezpieczeństwa wyczerpania się qi człowieka? W kręgach taoistycznych istniała praktyka coitus reservatus*. W wyniku podniecenia seksualnego mężczyzna stymuluje napływ yang, ale nie prowadzi do wytrysku, wchłaniając nasienie i tym samym unikając utraty qi.

Wraz z pojawieniem się w II wieku. W społeczeństwie taoistycznym zwanym Pięciu Miarami Ryżu praktyka coitus przerywanego przybrała charakter seksu grupowego. Podkreślając potrzebę ciągłej stymulacji Yang, członkowie społeczeństwa starali się jak najczęściej odbywać stosunki seksualne, mężczyźni jednak unikali doprowadzania się do orgazmu. Tym samym rozwiązłość nabrała charakteru kultowego i w pewnym sensie nienaturalnego. Należy zauważyć, że praktyka ta nie była powszechna w taoizmie, a także fakt, że realizowała wyłącznie męskie interesy. Tak czy inaczej, logiczne przesłanki takich innowacji są niewątpliwie interesujące. W niektórych sektach religijnych zadanie zachowania energii życiowej za wszelką cenę stało się sprawą najwyższej wagi. Za cel pierwotny uznawano zatem długie życie, a za cel ostateczny – nieśmiertelność.

A jednak, pomijając dziwactwa kultowe i różnice w poglądach religijnych taoistów i filozofów, możemy śmiało powiedzieć, że ogólnie taoizm ma pozytywny stosunek do seksu i uważa go za naturalny przejaw życia.

Inaczej mówiąc, na przykładzie postaw wobec życia seksualnego można przekonać się o istotnej różnicy pomiędzy stanowiskami taoizmu filozoficznego i religijnego:

1. Filozofowie uważają seks za naturalną interakcję yin i yang.

2. Religijni taoiści skupiają się na zachowaniu podstawowej męskiej energii.

Technika wstrzymywania oddechu i powstrzymywania się od wytrysku wskazuje, że religijni taoiści w znaczący sposób zniekształcili znaczenie oryginalnych nauk. O ile filozofowie taoistyczni uważali śmierć za zjawisko naturalne, o tyle ich religijni wyznawcy traktowali ją jako wroga, którego należy pokonać za wszelką cenę.

Taoizm i inne szkoły myślenia

Należy pamiętać, że myślenie chińskie ukształtowało się pod wpływem wielu ruchów filozoficznych i religijnych. Już na początku rozdziału powiedziano, że przed zjednoczeniem Chin, w II wieku. pne e. istniało kilka szkół myśli filozoficznej. Tradycja ta została zachowana przez wiele stuleci.

Wraz z przybyciem do kraju kaznodziei buddyjskich, myślenie narodowe zostało ukształtowane przez trzy nauki - taoizm, konfucjanizm i buddyzm. Jednocześnie nastąpiło wzajemne przenikanie się idei i poglądów religijnych.

Nie możemy ignorować faktu, że taoizm w znaczący sposób uzupełniał nauki Konfucjusza. Konfucjanizm w dalszym ciągu wywierał wpływ na świadomość społeczną i rozwinął teorie dotyczące struktury społecznej i strukturalnej państwa. Jednocześnie taoizm rozwinął koncepcje życia osobistego w harmonii z procesem zmian. Pierwotna idea harmonizacji osobowości miała pewien wpływ na kształtowanie się drugorzędnych, społecznych i kulturowych aspektów nauczania.

Pomimo pewnych różnic pojęciowych, taoistyczna teoria procesu zmiany i nieuznania własnego ja odzwierciedla stanowisko buddystów. W ciągu ostatnich dwóch tysięcy lat trzy nauki religijne i filozoficzne utworzyły wyjątkową tradycję eklektyczną, w procesie jej powstawania nastąpiło wzajemne przenikanie się idei.

Pierwsza zasada.

Zasadą Absolutu jest sama naturalność i samowystarczalność Tao. Tao nie zależy od niczego. Tao jest bezpłatne. Tao jest bezpłatne. Tao podąża za swoją naturą. Tao jest mocą niebios. Te. Najwyższą mocą wszechświata w taoizmie jest moc nieba. Jest to równoznaczne z koncepcją świętego Absolutu (Boga), najwyższej mocy wszechświata. W chrześcijaństwie, islamie, judaizmie, znacząca różnica między świętym absolutem w taoizmie a świętym absolutem chrześcijaństwa, islamu, judaizmu polega na tym, że ta najwyższa moc wszechświata nie jest ponownie identyfikowana. Obraz nieba (Chiny – Imperium Niebieskie) nie nabiera w taoizmie cech antropomorficznych. Nie ma obrazu człowieka jako najwyższej potęgi wszechświata. W chrześcijaństwie, islamie i judaizmie istnieje taki obraz – obraz Boga Zastępów. Nie można wymówić jego imienia. Jego wizerunku nie da się przedstawić na ikonie.

Święty Absolut to imię najwyższej mocy wszechświata. Błędem jest nazywanie nieba bogiem, ale jest to Święty Absolut.

Tao to prawo rządzące naturą, społeczeństwem i ludzką świadomością.

Druga zasada.

Zasada niedziałania. Doskonale mądry słucha woli nieba, wierząc, że jego osobiste ograniczone możliwości wiedzy nie mogą konkurować z mocą Tao. Rozpoznając Tao i nie podejmując żadnych działań przeciwko siłom Tao, płyń z prądem we właściwym kierunku. Działania sprzeczne z Tao są jak śmierć. Osoba całkowicie mądra, poprzez brak działania, pomaga słabemu pokonać silnego, pomaga miękkiemu pokonać twardego. Ujarzmić naturę i niebo, przerobić i przekształcić samą naturę siłą ludzkiego intelektu – ta idea jest alternatywą dla idei DaoDe.

Filozofia Konfucjusza. Jego praca „Lun Yu”

Konfucjusz- Młodszy współczesny Lao Tzu. Zbliżał się do poznania Tao. Edukację odebrałem dopiero w wieku 15 lat.

Koniec pracy -

Ten temat należy do działu:

Filozofia

Federalna Agencja ds. Edukacji.. państwowa instytucja edukacyjna wyższego szczebla.. stan Ural..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Ćwierkać

Wszystkie tematy w tym dziale:

luty 2012
Wykład wprowadzający (streszczenie + literatura) http://Mos-philosophy.acoz.ru Historyczne okresy rozwoju filozofii; Problemy filozofii

Najstarsze nauki przedfilozoficzne
Literatura: 1. Egipska Księga Umarłych. 2. Epos o Gilgameszu (mity ludów Mezopotamii) 3. Święte teksty Awesty Religijne i filozoficzne nauki Zoro

Piątek, 17 lutego 2012
DZ nr 2. Historyczne okresy rozwoju filozofii. Podstawowe problemy wiedzy filozoficznej. Kontynuacja filozofii starożytnych Indii. Kultura jest zakorzeniona w 3

Kszatrija
3. Vaishyowie – rzemieślnicy, handlarze. 4. Shudras – przedstawiciele zawodów zajmujących najniższe stopnie w hierarchii społecznej. W ramach każdego

Filozofia Lao Tzu i jego dzieło Taoizm. Kanon drogi i łaski
V wiek p.n.e. Lao Tzu dosłownie oznacza „stare dziecko”. Urodził się stary, próbował w łonie matki przez dziesięciolecia. Główny strażnik procesu państwowego. Tao - ścieżka, droga, kanon,

Doktryna człowieka w konfucjanizmie
Konfucjanizm to nauka religijna i filozoficzna, która stała się podstawą chińskiej psychologii społecznej. Od ponad 2 tysięcy lat idee Konfucjusza stanowią podstawę komunikacji społecznej w regionie Dalekiego Wschodu

Życie starożytnych greckich miast-państw
System niewolnictwa. Miasta-państwa są ze sobą w ciągłym stanie wojny. Każde starożytne greckie polis miało swój własny dialekt, swoich bohaterów narodowych, swoich bogów i własną armię. Literatura:

Najważniejsze osiągnięcia filozofii starożytnej Grecji
1. Filozofia starożytnej Grecji kładzie podwaliny naukowej metody rozumienia świata. Tworzy naukę… jako podstawę aktywności poznawczej. 2. Filozofia starożytnej Grecji w traktatach

Pierwszy okres
Aż do V wieku p.n.e. Od czasów przedsokratejskich główne kierunki rozwoju myśli filozofów starożytnej Grecji: 1. Stworzenie doktryny świata zmysłowego.

Epoka hellenistyczna
Przez cały III-I wiek p.n.e. w całym wschodnim regionie Morza Śródziemnego miał miejsce proces hellenizmu, czyli przyjmowania przez miejscową ludność języka greckiego, kultury, zwyczajów i tradycji.

Piątek, 2 marca 2012
Platon bada z doświadczenia formy władzy w miastach-państwach: 1. Timokracja - władza zaciekłych duchem. Forma rządu najbliższa ideałowi. 2. Oligarchia - władza bogatych. B

Filozofia średniowiecza
Literatura: · Bertram Russep „Dlaczego nie jestem chrześcijaninem?” (wybrane dzieła ateistyczne) · Biblia. Księgi Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu. · Koran. Tłumaczenie

Dwa okresy rozwoju filozofii
1. Patrystyka. 2-8 wieków - nauki ojców kościoła. Główne zadania w traktatach filozofów: · Utworzenie systemu dogmatów kościelnych. · Tomy i wykazy tekstów Pisma Świętego

Filozofia historii świata średniowiecznego
Co to jest średniowiecze? Powszechnie nazywana jest Ciemnymi Wiekami. 1. Średniowiecze – era barbarzyństwa. Polowanie na czarownice, Inkwizycja. 2. Średniowiecze – epoka rycerstwa. Znakomita koncepcja

Dialog religii i nauki
Nauka i technologia dają człowiekowi większą witalność i przestrzeń. Nauka i technologia poprawiają materialną podstawę życia ludzi. Nauka i technologia zapewniają wygodę, dobre samopoczucie i zdrowie.

Filozofia renesansu (renesans)
To odrodzenie filozofii i kultury świata starożytnego. Filozofia starożytnej Grecji i Rzymu. Literatura: · Nicola Macchiobelli – „suwerenna” filozofia polityki, państwa

Zwraca uwagę na kilka typów państw i odpowiadających im form rządów
1. Dziedziczona autokracja. Najważniejszą metodą zarządzania takim państwem jest metoda zachowania i utrwalania tradycji i rytuałów. „Wtedy nawet najpotężniejszy wróg nie będzie w stanie podbić takiego państwa

Lewiatan
Istotą państwa są ludzie. Samo państwo jest lewiatanem. Lewiatan sam jest najwyższym władcą. Z własną sylwetką, własnym ciałem. Reprezentowanie organu państwa, z

Filozofia transcendentalna Imanuela Kanta
1724 -1804 lata życia Kanta. Niemiecki filozof uważany za twórcę kluczowych idei niemieckiej filozofii klasycznej. Kant urodził się w Królewcu w rodzinie rzemieślnika. Absolwenci uczelni

Kluczowe pojęcia kantowskiej teorii poznania
Kant wprowadza do filozofii cały szereg konkretnych pojęć, tj. definicje istoty tych kluczowych zjawisk świata przyrody, społeczeństwa i świadomości człowieka, do rozwoju których zmierza wszelka działalność człowieka

Estetyka Kanta
Jest to doktryna zmysłowego poznania świata. Estetyka jako nauka o pięknie, jako nauka o metodach proporcji, harmonii kolorów itp. w czasach pisania Estetyki Kanta nie istniała

Doktryna Państwa
Idea historii powszechnej w globalnym sensie obywatelskim. Kant twierdzi, że najwyższym celem procesu historycznego świata jest potrzeba stworzenia państwa idealnego. Co z kolei

Doktryna człowieka
Człowiek jest istotą naturalną i to jest najważniejsze. Człowiek może stać się inteligentny jedynie stopniowo. I działać pozytywnie w celach społecznych. Człowiekowi, jako istocie naturalnej, w celu nadania praw

Główne trudności w studiowaniu dzieł Hegla
(z dzieł tłumacza Hegla na język rosyjski, Gustava Shpeta) 1. zdania złożone gramatycznie i strukturalnie w objętości do połowy i jednej strony tekstu drukowanego 2. Predumysh

Dialektyczna metoda poznania
Hegel wymyśla tę metodę, opierając się na metodzie dialogu (dialektyce) Sokratesa. Zatem filozofia Hegla jest kontynuacją filozofii starożytnej starożytnej Grecji i Rzymu (Platon, Arystoteles)

Mistyczne objawienie
Jako sposób na poznanie prawdy. Koncentruje się na hinduizmie i buddyzmie. Prawda objawia się człowiekowi bez ingerencji mocy bogów i bez udziału intelektualnych wysiłków człowieka. Zanurz się w Nirze

Historia ogólna
Teksty o historii całego świata, regionu, kraju, narodu itp. Istotne są tu zasady, na jakich autor opiera się przy wyborze określonych czynników. Zasady podejścia przedmiotowego naukowego i krytycznego

Pragmatyczna historia
Teksty, dedykacje do wiedzy historycznej, które postawiły sobie za zadanie utworzenie takiej ilości informacji, która będzie mogła być z pożytkiem zastosowana dla współczesnych. Wiadomo, że narody i

Historia filozoficzna
Teksty takie, jeśli się pojawią, stają się najcenniejszym materiałem w systemie wiedzy historycznej. Teksty te ukazują historię rozwoju samego ducha (wszystko idealne) Podział pracy

Prawo przejścia zmian ilościowych na jakościowe
Wszystkie prawa wiedzy dialektycznej są równie skuteczne w badaniu świata przyrody żywej i nieożywionej, zjawisk w sferze obowiązkowego życia narodów, a także w badaniu wszelkich przejawów ludzkiej świadomości

Prawo negacji negacji
Powtarzanie tego samego wynika z małego zestawu elementów początkowych w samej naturze. 4 stany materii (nie więcej) Ograniczony zbiór elementów mikrokosmosu

Trudności w studiowaniu dzieł Marksa
· Brak publikacji naukowych prac. · Wielokierunkowe targetowanie dzieł: filozofów, ekonomistów, socjologów. · Zwykli wyznawcy marksizmu, gdy prace są trudne

Kluczowe pojęcia filozofii marksistowskiej
Formacja (społeczno-ekonomiczna) - specyficzne społeczeństwo, w którym określony typ rządu uczestniczy w odpowiednich relacjach społecznych, rodzinnych i interpersonalnych między ludźmi.

Marks, teoria alienacji
Wyobcowanie (oderwanie) człowieka od wyniku jego pracy jest najważniejszą cechą formacji kapitalistycznej. Źródłami alienacji są: 1. Mechanizacja pracy ciężkiej

Filozofia nauki i technologii
Bibliografia: 1. Richard Brennan „Słownik umiejętności naukowych” 2. Mortan Means i Sheri Cohen „America Incorporated”. Kto jest właścicielem i kontroluje USA

Filozofia paradygmatów Thomasa Kuhna
Thomas Kuhn to amerykański filozof i historyk nauki. 1924-1994 Wprowadza do systemu wiedzy filozoficznej następujące pojęcia: 1. Definicja i składniki paradygmatu

Prawa natury, społeczeństwa i świadomości człowieka
2) Specyficzne metodologie działalności zawodowej naukowców. Metodologia jest doktryną filozoficzną dotyczącą metod działania poznawczego i transformacyjnego. Metodologia bada już kompozycję

Pojęcie wspólnoty zawodowej
Składniki społeczności zawodowej: Obecność instytucji szkolnictwa wyższego w tej dziedzinie nauki, technologii i tej działalności praktycznej. Jeśli woo

Normalna nauka
Koncentruje się na reprodukcji znanych już modeli aktywności zawodowej. Idea standardu jest w centrum uwagi. Synchronizacja wszystkich procesów nie tylko w obrębie produkcji, ale także synchronizacja

Niezwykła nauka
Działalność naukowców (architektów) w kontekście zmieniających się norm paradygmatycznych i zasad działalności zawodowej. To rewolucyjna rewolucja w nauce. Zniszczenie idei standardu. Wszystkie istniejące w ra

Piątek, 20 kwietnia 2012
Pytania do pierwszej lekcji seminaryjnej z wykładu o nanotechnologii. 1. Czy można zastąpić konwencjonalne, tradycyjne materiały budowlane nanomateriałami? – Gavinskaya 2. Żywy łuk

Filozofia rosyjska
Literatura: 1. Lossky V.O. „historia filozofii rosyjskiej” 2. Berdyaev N.A. „O niewolnictwie i wolności człowieka” 3. Sołowjow V.S. „trzy rozmowy: o wojnie, postępie i końcu

Filozofia rosyjska w kontekście najważniejszych wydarzeń w historii świata
Natalya Narochnitskaya „Rosja i Rosjanie w historii świata” 1. Przed początkiem XIX wieku nie było tezy-filozofii rosyjskiej. Antyteza – autor Ilurion – 11

Kwestia dobra i zła w filozofii rosyjskiej
Co dobre - kategoria etyki, teoria moralności. Urzeczywistnianie wszystkiego, co jest moralnie pozytywne w intencjach i działaniach ludzi. W historii filozofii Sokrates ab

Zło w historii świata
Definicja zła pomaga zrozumieć, z czym należy walczyć. Marksiści argumentowali, że zło jest bodźcem rozwoju. Wielu filozofów XX wieku (Oswald Spengler) argumentowało, że zła w historii świata nie można umniejszać

Terminologia
1. Aksjomat (starożytny grecki - stwierdzenie, stanowisko) - stwierdzenie przyjęte za prawdziwe bez dowodów, które następnie służy jako „podstawa” do konstruowania dowodów

Filozofię taoizmu odkrył Żółty Cesarz Huang Di. Nauczanie ma swoje korzenie w szamanizmie. Jedną z głównych koncepcji taoizmu jest zasada równowagi i połączenia pomiędzy żeńskimi i męskimi zasadami yin-yang. „Yin” zawiera wszystkie cechy pasywne i negatywne, a „yang”, przeciwnie, zawiera wszystko, co dobre. Jedno po prostu nie może istnieć bez drugiego, ponieważ w życiu pojawi się chaos. Dzięki taoistom powstały tak popularne ruchy jak Feng Shui, Qigong i wiele sztuk walki.

Idee taoizmu

Nauka ta opiera się na fakcie, że wszystko wokół podlega Tao – harmonii świata. Aby ponownie połączyć się z Tao, musisz się z nim połączyć. W życiu człowieka wartości moralne i wady powinny być na tym samym poziomie. Na tym według Wschodu polega sens i szczęście ludzkiego życia. Ponieważ Tao nie jest poznawalne, to, o czym dana osoba może rozmawiać, nazywa się de. Poprzez tę koncepcję Tao manifestuje swoją potencjalną energię i działanie.

Podstawowe idee taoizmu wskazują, że ludzki umysł jest składnikiem, który zupełnie nie pokrywa się z jego naturą. Nauczanie to opiera się na odrzuceniu rozumu, który pozwoli osiągnąć całkowitą obojętność. W taoizmie świadomość uosabia sposób indywidualizowania człowieka, dzięki któremu można poznać świat wewnętrzny i zbliżyć się do Tao. Taoizm zaleca również całkowite unikanie idei moralnych i etycznych.

Filozofowie Wschodu uważają, że nie ma potrzeby szukać sensu życia i tego, jak znaleźć jego początek i koniec. Człowiek rodzi się z nicości i tam musi odejść. Rozumiejąc tę ​​koncepcję, można osiągnąć harmonię między niebem a ziemią. Aby dostać się do strumienia świata, człowiek musi wyrzec się pragnień i namiętności. Doktryna ta zaprzecza istnieniu społecznych instytucji społeczeństwa, władzy, wiedzy, kultury i innych składników życia zwykłego człowieka. Ogólnie rzecz biorąc, każdy porusza się określoną Ścieżką-Tao. Najpierw się rozwija, a potem pogrąża w zapomnieniu, jest to konieczne, aby narodzić się na nowo i zacząć wszystko od nowa. W ten sposób, według wschodniej filozofii taoizmu, można osiągnąć nieśmiertelność. Aby to zrobić, potrzebujesz:

1. Karmienie Ducha. W każdym człowieku jest boska moc, która odpowiada duchom niebieskim. Są to pewni nadzorcy, którzy liczą dobre i złe uczynki człowieka i określają długość jego życia. Ogólnie rzecz biorąc, karmienie ducha polega na spełnianiu dobrych uczynków.
2. Odżywiaj ciało. Ta kategoria obejmuje kilka koncepcji. Po pierwsze, przestrzeganie ścisłych. Idealnie byłoby, gdyby człowiek odżywiał się śliną i wdychał jedynie eter rosy. Po drugie, musisz regularnie ćwiczyć. Po trzecie, seks jest ważny. Filozofia starożytnego chińskiego taoizmu głosi, że droga do nieśmiertelności jest bardzo długa i trudna i nie jest dostępna dla każdego.

Istnieje kilka form taoizmu:

We współczesnym świecie taoizm jest szeroko rozpowszechniony w całych Chinach. Nauczanie to jest ściśle powiązane z różnymi religiami, przede wszystkim z buddyzmem i konfucjanizmem.

MINISTERSTWO SPRAW WEWNĘTRZNYCH ROSJI

PAŃSTWOWA FEDERALNA INSTYTUCJA EDUKACYJNA

WYŻSZE SZKOLNICTWO ZAWODOWE „INSTYTUT WSCHODNIE SYBERYJSKI

MINISTERSTWO SPRAW WEWNĘTRZNYCH FEDERACJI ROSYJSKIEJ”

w filozofii

na temat „Filozofia taoizmu”

Ukończyli: Podchorąży pierwszego roku FPD

policja prywatna

Prosvirnin A.O.

Sprawdzony:

Irkuck

Wstęp

Co to jest taoizm?

Filozofowie taoizmu

Podstawowe pojęcia taoizmu

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Początki filozofii w Chinach rozpoczynają się w VI wieku p.n.e. okres ten nazywany jest „okresem stu szkół”. Wszystkie te szkoły można pogrupować w 6 głównych kierunków. Wśród tych 6 wyróżnia się konfucjanizm i taoizm.

Konfucjanizm wziął swoją nazwę od pierwszego filozofa Chin, Konfucjusza (Kung Fu Tzu), który stworzył teorię rządu opartą na przestrzeganiu zasad postępowania i cnót. Przez cnotę rozumiał poczucie obowiązku, odpowiedzialności, powściągliwość, wychowanie moralne, a przez zasady postępowania - standardy etyczne. Zarządzanie oparte na cnotach jest tym samym, co rządzenie oparte na filantropii. Filantropia według Konfucjusza polega na rozwijaniu 5 następujących cech:

szacunek,

Hojność,

Prawdomówność,

Ostrość,

Konfucjusz rozróżnia i różnicuje pojęcia korzyści i obowiązku. Ma szczególne pojmowanie człowieka jako obiektywnego elementu naturalnego i jeśli wyjdzie on ze stanu stabilnego, wówczas nie będzie można go ujarzmić. Należy wzbogacić ludzi, dobrze odżywić ich, a następnie ponownie wyedukować. Ludzi należy cenić wyżej niż menedżerów. Jeśli ludzie tego chcą, możesz usunąć dowódcę trzech armii. W ten sposób Konfucjusz wskazuje drogę złotego środka, aby złagodzić sprzeczności i zapobiec zaostrzeniom.

Całą jego filozofię objaśnili uczniowie (prowadził prywatną szkołę i w niej nauczał) w dziele „Rozmowy i sądy”. Zatem jedną z głównych idei, jakie Konfucjusz przekazał światu, była idea równowagi. Jego filozofia jest etyczna.

Taoiści wypracowali odmienne podejście do rozwoju państwa. Założycielem taoizmu jest Lao Tzu, a swoje idee przedstawił w dziele „Lao Te Ching”. Lao Tzu uważał, że nie należy rządzić za pomocą etyki i nie za pomocą praw. Powiedział, że zasady etyczne podważają zaufanie ludzi i prowadzą do niepokojów. Konfucjusz wierzył, że społeczeństwo powinno mieć strukturę rodziny, w której młodsi są posłuszni starszym, a dzieci rodzicom. Ale w tym przypadku, według Lao Tzu, kara będzie nierówna. Druga zasada (brak prawa) zwiększa liczbę złodziei i rabusiów. Powiedział, że przyczyny trudności w zarządzaniu leżą w wiedzy i pragnieniach. Zarządzanie powinno być budowane na zasadzie niedziałania. Zasada ta logicznie wynika z jego wyobrażeń o świecie jako całości z jego rozumienia społeczeństwa i człowieka.

Zasada niedziałania polega na nieingerowaniu w istnienie praw rozwoju i funkcjonowania jakiegokolwiek przedmiotu i bytu, gdyż wszystko ma swoją ścieżkę. Człowiek, niezależnie od swojego statusu, nie może ingerować w obiektywny bieg rzeczy, a jeśli chce coś zmienić lub wpłynąć na społeczeństwo, musi to zrobić w sobie.

Filozofia taoistyczna jest filozofią dialektyczną. Po pierwsze, rozpoznaje się obecność przeciwieństw w rzeczach, po drugie, rozpoznaje się wzajemne przekształcanie się przeciwieństw. Lao Tzu obawiał się i szczególnie przestrzegał przed wzajemnym przekształcaniem przeciwieństw. A także opowiadał się za utrzymaniem równowagi, wbrew wysiłkowi, tj. za działalność nienaruszającą harmonii świata, jego jedności i powszechnej harmonii pomiędzy społeczeństwem, przyrodą i ludźmi oraz za zachowanie spokoju ducha człowieka.

.Co to jest taoizm?

To pytanie od dawna przyciąga uwagę chińskich badaczy, ale od tego czasu bardzo trudno jest udzielić na nie krótkiej i jasnej odpowiedzi Taoizm - koncepcja jest bardzo wielowymiarowa i wieloznaczna.

W niektórych źródłach taoizm nazywany jest filozofią, w innych religią, w innych filozofią, która stopniowo przekształciła się w religię, a w czwartych mówi się, że taoizm nie jest filozofią, nie religią, ale sztuką.

Taoizm to chiński ruch filozoficzno-religijny, będący jedną z głównych „trzech nauk”. Stanowi alternatywę dla konfucjanizmu z filozoficznego punktu widzenia i buddyzmu z religijnego punktu widzenia.

Pierwsza wzmianka o taoizmie jako integralnej formacji ideologicznej pojawiła się w II wieku. PNE. Nazywała się ona „szkołą Drogi i Łaski” i składała się z podstawowych teorii zawartych w traktacie „Kanon Drogi i Łaski”. Następnie nazwę nauczania „szkoły drogi i łaski” skrócono do „szkoły drogi” (Tao Jia), która przetrwała do dziś.

Taoizm opiera się na mistycznych i szamańskich kultach królestwa Chu w południowych Chinach, doktrynie nieśmiertelności i magicznych praktykach królestwa Qi oraz tradycji filozoficznej północnych Chin. Za założycieli taoizmu uważa się Żółtego Cesarza Huangdiego i mędrca Lao Tzu. Najważniejsze traktaty to Tao Te Ching i Zhuang Tzu.

Termin „Tao” (ścieżka), który stał się podstawą tego ruchu filozoficzno-religijnego, okazuje się znacznie szerszy niż cała specyfika taoizmu. Można go porównać do konfucjańskiego terminu „zhu”. Wiele osób myli taoizm z neokonfucjanizmem, co w pełni wyjaśnia obecność tych samych korzeni w tych naukach filozoficznych. Faktem jest, że wczesny konfucjanizm nie mógł być nazywany niczym innym jak „nauką Tao” (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). Do kategorii zhu można natomiast zaliczyć wyznawców taoizmu. Te interakcje między obydwoma ruchami doprowadziły do ​​tego, że termin „adept Tao” ma zastosowanie do taoistów, konfucjanistów, a nawet buddystów.

Jednak taoistyczny mistyczno-indywidualistyczny naturalizm zasadniczo różni się od etycznego socjocentryzmu innych wiodących systemów światopoglądowych starożytnych Chin. Okres rozkwitu i powstania „stu szkół” był punktem wyjścia do badań wielu naukowców. Dał im nawet do myślenia o peryferyjnych korzeniach taoizmu (niektórzy twierdzili, że taoizm powstał w Indiach). Nie bez Brahmana i Logosu, który rzekomo służył jako swego rodzaju prototyp Tao. Poglądowi temu zaprzecza punkt widzenia, który mówi o taoizmie jako wyraźnym wyrazie samego chińskiego ducha. Właśnie tego przestrzega wielu rosyjskich naukowców, na czele których stoi czołowy badacz taoizmu E.A. Torczynow. Są skłonni wierzyć, że taoizm jest najbardziej rozwiniętą formą religii narodowej.

Temat transformacji, twórczych metamorfoz istnienia jest centralnym tematem myśli taoistycznej. Dla taoistów ani forma, ani to, co bezforemne, nie jest rzeczywiste. Lub, jak mówią w księgach taoistycznych, pustka nie może pokonać dziesięciu tysięcy rzeczy . Prawdziwą rzeczywistością dla taoistów jest sama transformacja. Taoiści myślą nie w kategoriach bytów czy idei, ale w kategoriach relacji, funkcji i wpływów. Dla nich na świecie tam nic nie ma , ale powiązania między rzeczami samymi w sobie są niewątpliwie realne. Może w ogóle nie być prawdy. Ale metafora prawdy, niezliczone przebłyski rzeczywistości z pewnością istnieją.

Zatem taoistyczny obraz świata jest nieskończenie złożonym, prawdziwie chaotycznym układem zjawisk, w którym nie ma jednego uprzywilejowanego obrazu, jednego jedyny prawdziwy pomysły. Jak napisał Chuang Tzu: Cała ciemność rzeczy jest jak rozciągnięta sieć, której początku nie można znaleźć.

Tak jak same Chiny (wówczas królestwo Zhou) były podzielone, począwszy od połowy I tysiąclecia p.n.e. na wiele odrębnych królestw toczących ze sobą wojny, tak ich kultura również przedstawiała obraz znacznego zróżnicowania; Istniało kilka typów kultur, które dopiero później połączyły się w wielką ogólnochińską syntezę.

Kultury północy i południa Chin różniły się od siebie najbardziej. Jeśli północ, która dała początek konfucjanizmowi, charakteryzuje się dbałością o kwestie etyczne i rytuały, racjonalną chęcią racjonalnego przemyślenia na nowo archaicznych podstaw cywilizacji, to na południu dominował element myślenia mitopoetyckiego, a ekstaza szamańska rozkwitły kulty. A taoizm, który najwyraźniej dojrzał na łonie tradycji południowej, łączył jednak wzniosły archaizm południa i racjonalność północy. Pierwsza dała mu treść, druga obdarzyła formą, dostarczając stworzonej przez nią filozoficznej metody opanowywania rzeczywistości w celu wyrażenia niejasnych i nieświadomych potencjałów twórczych. Bez tradycji południowej taoizm nie stałby się taoizmem, bez tradycji północnej nie mógłby mówić o sobie językiem wielkiej kultury i edukacji literackiej.

Za twórcę taoizmu tradycyjnie uważa się Lao Tzu, który według legendy żył na przełomie VI-V wieku p.n.e. i zanim na zawsze opuścił Chiny na Zachód, pozostawił szefowi placówki granicznej Yin Xi wykład swoich nauk zwany Tao Te Ching .

W Tao Te Ching mówimy o jednym pochodzeniu wszystkich rzeczy – jednej substancji i jednocześnie wzorcu świata – Tao. Koncepcja ta dała nazwę taoizmowi (Tao Jiao).

Oprócz Lao Tzu nie można nie wspomnieć o innym myślicielu taoistycznym, Zhuang Tzu (IV-III wiek p.n.e.), autorze traktatu nazwanego jego imieniem, w którym znajduje się wiele paradoksów, przypowieści, ekscentrycznych obrazów, reinterpretowanych w duchu filozofii i literatury taoistycznej.

Dla światopoglądu Chuang Tzu koncepcja miała ogromne znaczenie zrównanie istnienia (qi wu), według którego świat jest rodzajem absolutnej jedności. Nie ma miejsca na wyraźne granice pomiędzy rzeczami, wszystko jest ze sobą stopione, wszystko jest we wszystkim obecne. W tym świecie nie ma wartości absolutnych, nic samo w sobie nie jest ani piękne, ani brzydkie, duże ani małe, ale wszystko istnieje tylko w relacji do czegoś innego i w najbliższym wewnętrznym związku i współzależności.

Dla tradycyjnej filozofii chińskiej wiara w nieśmiertelność duszy była czymś nietypowym. Za rzeczywistą uznawano jedynie pojedynczą integralność psychofizyczną żywej istoty. Sam duch był rozumiany dość naturalistycznie: jako wyrafinowana substancja materialno-energetyczna (qi). Tak jest po śmierci ciała qi rozproszone w przyrodzie. Ponadto taoizm odziedziczył po szamanizmie doktrynę o wielości dusz - zwierząt (po) i myślenia (hun). Ciało było jedyną nicią łączącą ich ze sobą. Śmierć ciała doprowadziła do oddzielenia i śmierci dusz. Dlatego już w czasach starożytnych przywiązywano dużą wagę do środków przedłużania życia fizycznego, a długowieczność (show) stała się jedną z najważniejszych wartości kultury chińskiej.

Jednak taoizm nie zadowalał się ideałem prostego, fizycznego, a nawet nieskończonego przedłużenia życia. Prawdziwy nieśmiertelny taoista (xian), w procesie poruszania się ścieżką nieśmiertelności, radykalnie przekształcił i przekształcił swoje ciało, które zgodnie z nauką taoizmu nabyło nadprzyrodzone moce i zdolności: zdolność latania w powietrzu, stawania się niewidzialnym, być w kilku miejscach jednocześnie, a nawet kompresować czas. Ale główna transformacja w procesie praktykowania medytacji taoistycznej ma charakter duchowy: nieśmiertelny w pełni odczuł i doświadczył taoistycznego obrazu świata, urzeczywistniając ideał jedności (jedności) ze wszystkim, co istnieje i z Tao jako tajemniczą podstawową zasadą świata .

Droga do nieśmiertelności według nauk taoistycznych polegała na stosowaniu skomplikowanych metod specjalnego treningu psychofizycznego, podobnie jak w indyjskiej jodze. Wydawało się, że chodzi o dwa aspekty: poprawę ducha i poprawę ciała. Pierwsza polegała na praktykowaniu medytacji, kontemplacji Tao i jedności świata, jedności z Tao. Wykorzystano także różne złożone wizualizacje bóstw, symbolizujące szczególne stany świadomości i rodzaje energii witalnej.

Drugi składał się ze specyficznych ćwiczeń gimnastycznych (Dao Yin) i oddechowych (Xing Qi), praktyk seksualnych mających na celu utrzymanie równowagi energetycznej organizmu oraz alchemii. To alchemia była uważana za najwyższą drogę do osiągnięcia nieśmiertelności.

Alchemia została podzielona przez taoistów na dwa typy – zewnętrzny (wei dan) i wewnętrzny (nei dan). Spośród nich tylko pierwsza była alchemią we właściwym znaczeniu tego słowa. Polegało ono na stworzeniu w alchemicznej retorcie działającego modelu kosmosu, w którym pod wpływem ognia dojrzewa eliksir nieśmiertelności. Główną różnicą między alchemią chińską a alchemią europejską jest jej początkowy ścisły związek z medycyną: w alchemii chińskiej nawet złoto wyprodukowano jak eliksir nieśmiertelności. Taoistyczni alchemicy zgromadzili najcenniejszy materiał empiryczny z zakresu chemii i medycyny, co znacząco wzbogaciło tradycyjną chińską farmakologię.

Do X wieku zewnętrzny alchemia podupadła i została zastąpiona przez wewnętrzny alchemia. Była to alchemia tylko z nazwy, gdyż nie była niczym innym jak uporządkowanym zestawem skomplikowanych ćwiczeń psychofizycznych, mających na celu przekształcenie świadomości adepta i zmianę szeregu jego parametrów psychofizjologicznych. Jednak od samej alchemii zapożyczyła jej terminologię, sposoby opisywania praktyki, czyniąc nazwy minerałów i substancji symbolami procesów psychofizycznych i ich struktur.

Obserwujący wewnętrzny alchemia wyszła z założenia całkowitego podobieństwa między mikrokosmosem i makrokosmosem, ciałem ludzkim i wszechświatem. A skoro w ciele człowieka mieści się wszystko, co istnieje w przestrzeni, to nie ma potrzeby tworzyć jego modelu w tyglach i retortach: samo ciało jest podobnym modelem. Dzięki temu możliwe jest stworzenie nowego, nieśmiertelnego ciała z substancji, soków i energii własnego ciała. Szczególna uwaga w praktyce wewnętrzny Alchemia zajmowała się zarządzaniem przepływającymi energiami, zgodnie ze swoją teorią, według spec kanały (ching) ciała i gromadzenie się w specjalnych zbiornikach (dan tian, ind. czakry). Zarządzanie energią osiągnięto poprzez koncentrację świadomości i wizualizację (qi gong). Tak jak zewnętrzny alchemia, wewnętrzny zebrał także bardzo bogaty materiał dla medycyny chińskiej.

Taoizm jest czasami nazywany religią narodową Chin, ale ta definicja nie jest do końca poprawna. Po pierwsze, taoizm rozprzestrzenił się wśród innych ludów zamieszkujących sąsiedztwo Chińczyków. Po drugie, taoiści nie tylko nie głosili swojej religii w społeczeństwie, ale wręcz przeciwnie, starannie ukrywali swoje tajemnice przed niewtajemniczonymi i nawet nie pozwalali świeckim uczestniczyć w najważniejszych nabożeństwach. Ponadto taoizm zawsze był podzielony na wiele niezależnych sekt, gdzie sztuka Tao przekazywane od nauczyciela do ucznia w tajemnicy przed osobami z zewnątrz.

Niemniej jednak taoizm bez przesady można nazwać autentycznym fenomenem kultury chińskiej, ponieważ zapewniał ciągłość pomiędzy elitarną mądrością Tao a wierzeniami zwykłych ludzi, zasadami wewnętrznego doskonalenia i całym sposobem życia Chińczyków . Służąc nabożeństwom modlitewnym, taoiści tak naprawdę nie oddawali czci duchom, ale raczej wciągali je w bezgraniczną harmonię Wielkiej Pustki. Jednocześnie samo istnienie bóstw, jak i całego świata form, jakim jest przemienione ciało Tao pozostawało absolutnie niezbędne dla taoistów.

2.Filozofowie taoizmu

filozofia Chiny nauczanie taoizmu

Prawdopodobnie główną cechą myśli taoistycznej jest to, że jest to myśl we wszystkich swoich przejawach skierowana do początków rzeczy: początków czasów ukrytych w odwiecznych głębinach historii; źródło świadomości, na zawsze wymykające się światłu rozumu, źródło wszystkich naszych mentalnych ruchów, ukryte w bezdennej głębi życia. A taoiści są tak wierni swemu poszukiwaniu prawdziwego, absolutnego Źródła istnienia, że ​​nie postawili mu nawet granicy w postaci żadnej metafizycznej zasady, pierwotnej siły napędowej, sprawa pierwotna , pochodzenie itp. Przecież źródłem bytu, jeśli jest rzeczywiście realny, nie może być ani granica chronologiczna, ani dany doświadczenia, ani abstrakcji myślowej z tego prostego powodu, że taki początek wprowadza w świat ograniczenie, a w końcu sam okazuje się warunkowy, wymyślony, nieożywiony. Myśl taoistów dotyczy Początku, który sam w sobie nie ma początku; o źródle, którym jest raczej swobodny przepływ samego życia, które wiecznie odbiegając od własnej istoty, wiecznie powraca do siebie.

Ich dziedzictwem jest myśl Tao: Ścieżka wszystkich ścieżek, niezmienna zmienność. Wydaje się, że przychodzą na świat tylko po to, aby go opuścić i tym samym powrócić do ziemskiej egzystencji. Prawdziwi ludzie starożytności nie wiedzieli, co to znaczy cieszyć się życiem i odwracać się od śmierci, nie byli dumni z tego, że się urodzili i nie opierali się opuszczeniu świata. Oderwanie przyszli, oderwanie odeszli, nie szukając początku, nie śpiesząc myślami do końca, ciesząc się z tego, co zostało im dane i bezinteresownie wracając do swojej natury. Ich umysł jest pogrążony w zapomnieniu, ich wygląd jest niewzruszony, a ich czoło jest majestatyczne. Chłodni jak jesień i ciepli jak wiosna, w swoich uczuciach podążali za biegiem pór roku. Żyli w bezgranicznej harmonii ze światem i nikt nie wiedział, gdzie leży ich granica... (Chuang Tzu , rozdz. Dazongshi ).

Głównym nauczycielem taoizmu jest Lao Tzu, Stare Dziecko, którego imię brzmiało Li Er. On zrodzony z siebie , od siebie odwrócił cały świat i sam ukazał się światu 72 razy. Ale to także człowiek, który żył długo i niepozornie. Legenda przedstawia go jako kustosza archiwów królewskich, starszego współczesnego Konfucjuszowi. Lao Tzu spotkał się z przyszłym twórcą konfucjanizmu, ale chłodno zareagował na wiarę Konfucjusza w skuteczność nauczania moralności, co jest chyba całkiem naturalne dla konesera historii ludzkości. Całkowicie stracił wiarę w ludzi, dosiadł bawołu i udał się gdzieś na Zachód, ale nigdy nie wrócił. I na pożegnanie, na prośbę szefa przejścia granicznego, przez który opuścił Chiny, Lao Tzu pozostawił swoim potomkom małą książeczkę w pięciu tysiącach słów . Esej ten, powszechnie nazywany Traktat o ścieżce i możności (Tao Te Ching) stał się głównym kanonem taoizmu.

Obok Lao Tzu w szeregach proroków Tao znajduje się filozof Zhuang Zhou, znany również jako Zhuang Tzu, który był niewątpliwie prawdziwą postacią historyczną, a ponadto jednym z najbardziej czarujących myślicieli starożytnych Chin. Zhuangzi żył w ostatnich dziesięcioleciach IV wieku. PNE. - okres rozkwitu wolnej myśli i intensywnej rywalizacji pomiędzy różnymi szkołami filozoficznymi. Chuang Tzu był wielkim uczonym, ale wolał trzymać się z daleka od naukowych dyskutantów dworskich. Przez wiele lat piastował skromne stanowisko dozorcy plantacji, po czym przeszedł na emeryturę i resztę swoich dni spędził w rodzinnej wsi. Przed śmiercią prosił uczniów, aby nie obarczali się pogrzebem nauczyciela, lecz wyrzucili jego ciało na otwarte pole, gdyż cały świat stałby się jego grobem. Skromne, niepozorne życie i daleka od heroicznej, wręcz haniebnej śmierci, w oczach samego Chuang Tzu, najwyraźniej nie umniejszały jego prawdziwej godności. W końcu prawdziwy taoista, według słów Lao Tzu, wychodzi na światło, mieszając się z kurzem, w zgiełku codzienności skrywa tajemnicę wieczności, w polifonii Ziemi pojmuje ciszę Nieba.

Prorocy Tao istnieją po to, aby przekształcić swoje istnienie w nieuniknioną Obecność. Są równie niemożliwe, co nieuniknione, jak sam początek myśli o Tao . Ich pojawienie się nie jest faktem chronologicznym ani osobistym przeznaczeniem. Oznacza raczej przebudzenie myśli do jej niewyobrażalnego źródła, którym jest sama pełnia twórczego życia.

Zatem tradycja Tao jest dziwna, obca. Nic dziwnego, że Lao Tzu otrzymał przydomek już w starożytności ciemny nauczyciel . A sam Chuang Tzu nazwał swoje pisma śmieszne i szalone przemówienia . Taoiści tłumaczą się paradoksami, niejasnymi maksymami i ekstrawaganckimi przypowieściami. Niektórzy badacze próbują rozróżnić to czy tamto system filozoficzny . Inni postrzegają taoistów jako spadkobierców mitopoetycki myślący. Jeszcze inni uważają, że całe dziedzictwo jest niemal celowym oszustwem ukrywającym prawdziwe nauki Tao.

Prawdziwym impulsem mówienia o Tao jest samo życie świadomości, nieustannie pędzące poza własne granice, w każdej chwili odnawiające swoje połączenie z twórczym pierwiastkiem życia. Ta świadomość jest świadoma, że ​​nie da się jej sprowadzić ani do doświadczenia, ani do wiedzy, i dlatego żyje w wieczności (samo)zapomnienie . Ale ona sama przenika życie, tworząc nowe, uduchowione ciało świata i nową, rozumną naturę. Ta świadomość zbiega się z pełnią istnienia. Daje najwyższą radość istnienia, ale sama o sobie nie przypomina, tak jak nie czujemy własnego ciała, póki jest zdrowe i silne. Lub jak powiedział Chuang Tzu: kiedy sandały pasują, zapominają o stopie.

Ale dlaczego właściwie aforyzmy? Dlaczego ekscentryczne przypowieści i anegdoty? Z kilku powodów. Po pierwsze, aforyzm, przypowieść czy anegdota jest na swój sposób paradoksalna, podobnie jak natura pochodzenie rzeczy w taoizmie. Po drugie, te gatunki werbalne nie ustanawiają uniwersalnych prawd abstrakcyjnych, lecz okazują się prawdziwe w szczególnych przypadkach i tym samym potwierdzają wyjątkowe, niepowtarzalne cechy życia, których właśnie doświadczamy w akcie twórczym. Po trzecie, aforyzm lub przypowieść skutecznie zaciera granicę między znaczeniami prawdziwymi i fałszywymi, przenośnymi i dosłownymi. Zatem mowa taoistów, na pierwszy rzut oka zagmatwana i szokująca, okazuje się dokładną werbalną kopią Wielkiej Drogi jako głębokiego rytmu życia. Nie bez powodu często to powtarzali starożytni komentatorzy kanonów taoistycznych wszystkie słowa pochodzą z Tao.

W istocie w wypowiedziach taoistów nie ma nic arbitralnego. Odcisnęli w sobie mądrość, która była efektem długiej podróży samopoznania ducha. Mamy przed sobą język tradycji, w którym ceni się nie tylko to, co mądre, ale przede wszystkim to, co trwałe. Myślenie o Tao jest czymś, z czym zawsze możesz żyć. A zatem coś głęboko osobistego. Mowa taoisty to seria tajemnych spostrzeżeń, które oświetlają ścieżkę serca. Jego prawdziwym pierwowzorem jest życie ciała, świat cielesnej intuicji. Mądrość taoisty jest wiedza o nasionach rzeczy i zarodkach zdarzeń . Lao Tzu jest samoświadomy nienarodzone dziecko . Chuang Tzu napomina swoich czytelników stać się tym, czym byliśmy przed urodzeniem.

Księgi Lao Tzu i Zhuang Tzu pierwotnie składały się z fragmentów, w których zapisywane były indywidualne spostrzeżenia i obserwacje ascetów Tao. Nadlogiczny charakter mądrości taoistycznej odzwierciedlał oderwanie szkół taoistycznych od jakichkolwiek norm publicznych. Skupienie mądrości Tao na wąskim kręgu wtajemniczonych i wewnętrzny , niewytłumaczalnie intymne zrozumienie było także oznaką taoizmu jako tradycji duchowej, której nauczali jej wyznawcy odtworzyć doświadczenie samopoznania, odnowić obecność Tego, który powraca do świata, gdy jesteśmy w nim nieobecni.

Nie wiedza czy nawet kreatywność, ale umiejętności Żyj na maksa stanowiło cel ascezy taoistycznej. Taoizm ze spontanicznością godną wielkiej tradycji twierdził, że mądry człowiek nic nie wie i nic nie może zrobić, a jedynie się odżywia, przyswajając całym swoim ciałem powszechną harmonię życia.

Różne właściwości Tao jako istoty absolutnej są wygodnie ujęte w literaturze taoistycznej za pomocą tej koncepcji pustka (xu) lub pustka-nieobecność (xu wu) wiecznie nieobecny (powiedz ty). W filozofii Tao pustka pełni rolę prototypu ostatecznej integralności i kompletności bytu. Pustka jest prototypem egzystencjalnej luki, która odsłania wszelkie formy, i pauzy, która tworzy rytm. Wreszcie pustka jest wszechobecnym środowiskiem, a nawet siłą napędową przemian: pustka, aby być sobą do końca, musi sama być zdruzgotanym i w rezultacie stać się pełna pełnia.

Rzeczywistość w taoizmie jest ostatecznie samoprzeistoczeniem, w którym każda rzecz staje się tym, czym jest, osiągając granicę swojego istnienia, przechodząc metamorfozę. W przypadku samoprzeistoczenia człowiek staje się prawdziwie ludzki właśnie dlatego, że odnajduje w nim swoje współistnienie ze wszystkim, co istnieje. Im bardziej przemijająca i nieistotna wydaje się osoba, umieszczona przed Wszystkim świata, tym bardziej majestatyczny jest w swoim zaangażowaniu w Zjednoczony Ruch Świata, w tę wydarzalność wszystkich wydarzeń, w powszechny taniec rzeczy. Jego utraty siebie nie da się odróżnić od samorealizacji.

Świat w ujęciu taoistów jest otchłanią wzajemnych refleksji, wspaniałe spotkania niewspółmierne siły, a zasada jego istnienia wyrażona jest w obrazie Niebiańskie łuski , wyrównując nieporównywalne. Rzeczywistością dla taoisty jest chaos w postaci niezliczonych porządków, nieskończonego bogactwa różnorodności.

Mędrzec taoistyczny imituje pustkę i chaos, a zatem nie ma w sobie miejsca, w którym mógłby być . Nie popełnia arbitralnych działań, a jedynie bezbłędnie podąża za każdym spontanicznym ruchem. Jego świadomość jest lustro, które zawiera wszystkie obrazy, ale ich nie trzyma.

Nienarodzone dziecko ma już pełną wiedzę o życiu. Rozumie, zanim nauczy się rozumieć. Tradycja taoistyczna wymaga od nas uznania, że ​​każde nieporozumienie jest w rzeczywistości nieporozumieniem. A jeśli, jak wierzą taoiści, w każdej chwili już wiemy , to myśleć i wyznaczać oznacza jedynie wyznaczać granice w rozległym polu zdarzeń, przestrzeni wszechobecnej ostateczności, ograniczać ograniczenia - pisać białe na białym . W takim piśmie wszystko podlega prawu ekonomii wyrazu: im mniejsza jest sfera przedstawianego znaczenia, tym kula zrozumiałe i zrozumiałe , tym więcej miejsca zostanie zwolniona na sens jako otwartość bytu, na wszystko, co w życiu nieznane i cudowne. Tradycja taoistyczna jest szkołą powściągliwości, która służy wyzwoleniu wszystkiego, co istnieje. Prawdziwy sakrament nie jest czymś celowo ukrytym. Istnieje tam, gdzie im bardziej oczywiste, tym bardziej ukryte, bardziej zrozumiałe, tym bardziej niezrozumiałe. Sakrament nie jest przedmiotem filozofia pozytywna . Taoiści nie dążyli do stworzenia własnych system myślenia . Oni są mistrzami praca wewnętrzna którzy w poszczególnych działaniach szukali nie pełni, ale nieskończonej skuteczności. Co jednak w naturze sprawia, że ​​wszystkie działania są możliwe? Nic poza spokojem. Taoista praktykuje niedziałanie. Jego sztuka Tao jak pisze Chuang Tzu, ponad zwykłe umiejętności . Od mędrca taoistycznego wędruje sercem na początku rzeczy jest nie tylko panem, ale zawsze także Panem świata, ustalającym miejsce każdej rzeczy w porządku świata.

3.Podstawowe pojęcia taoizmu

Hieroglif Tao składa się z dwóch części: pokaż - głowa i zu- Iść , dlatego głównym znaczeniem tego hieroglifu jest droga , ale później ten hieroglif nabrał przenośnego znaczenia - ścieżka (podejście , metoda , wzór , zasada , funkcjonować , doktryna , teoria , Prawda , absolutny ) . Logos i Brahman są często uznawane za odpowiedniki Tao.

W Tao Te Ching mówimy o jednym pochodzeniu wszystkich rzeczy – jednej substancji i jednocześnie wzorcu świata – Tao.

Tao jest centralną koncepcją filozoficzną taoizmu i należy zauważyć, że może być błędnie traktowana jako pojęcie zwyczajne. Przecież zanim ktokolwiek usłyszy o Tao, ma już w głowie pewne koncepcje, więc wydaje się, że nic nie kosztuje uzupełnienie ich sumy tą samą koncepcją Tao. Ponieważ jednak koncepcja Tao jest kategorią proceduralną, nie można się jej nauczyć, tak jak formuły fizycznej czy tabliczki mnożenia. Według Lao Tzu, Tao, które można wyrazić słowami, nie jest trwałym Tao... można jedynie wejść w Tao i je opanować . Lao Tzu wierzył, że Tao jest trwałym Tao, którego istoty nie da się wyrazić słowami. Nie ma formy, nie ma dźwięku, nie ma formy i patrzysz na niego, ale go nie widzisz, słuchasz go, ale go nie słyszysz, łapiesz go, ale nie możesz go złapać (Tao Te Ching, Zhang 14). Jednym słowem Tao jest pustka lub nicość (szi).

Samo słowo Tao nie jest wcale wyłączną własnością taoizmu. Należy do całej myśli chińskiej i każdy filozof starożytnych Chin widział w niej oznaczenie prawdy, a dokładniej najgłębszej prawdy i słusznej ścieżki życia. Wszyscy chińscy mędrcy są zwolennikami Tao. I chociaż koncepcja ta dała nazwę taoizmowi (Tao Jiao), tak naprawdę nie ma w niej nic taoistycznego. Jest to jedna z najważniejszych kategorii całej kultury chińskiej. Specyficzna jest jedynie jego interpretacja przez taoizm. Jeśli w konfucjanizmie Tao jest ścieżką doskonalenia moralnego i zarządzania opartego na standardach etycznych, to w taoizmie Tao ulega kosmologizacji, nabierając znaczenia najwyższej pierwszej zasady, substancji świata, źródła bytu wszystkich rzeczy.

Taoista żyje tym, co żyje wiecznie – stolicą ducha. Taoizm jest przede wszystkim uzasadnieniem tradycji. Prawdą Tao jest to, co jest nam dane, zanim sami siebie poznamy, i to właśnie zostanie przekazane przyszłym pokoleniom, gdy my to przeminiemy.

Co to jest? Klasyka Tradycja taoistyczna daje pozornie niejasną, ale w rzeczywistości bardzo precyzyjną odpowiedź: wszystko, co istnieje samodzielnie (zi jan), która nie jest generowana przez ludzki rozum i troskę, która nie nosi piętna wysiłku, napięcia, przemocy.

Mądrość taoisty nie jest wiedzą ani sztuką, ale rodzajem umiejętności nie zasłaniajcie wielkiego spokoju próżnymi zajęciami . W ten sposób taoizm ucieleśnia sam rdzeń myśli Wschodu, która zawsze domagała się, aby człowiek osiągnął pełnię swojej istoty poprzez samozniesienie, aby objawił głębię niechęci, która kryje w sobie najbardziej duchowe pragnienia. Taoizm nie jest zatem filozofią w klasycznym tego słowa znaczeniu, gdyż nie interesują go definicje pojęć, dowody logiczne i inne procedury czystej spekulacji. Nie jest to też religia transcendentnego Boga, który wymaga od swoich czcicieli wiary i posłuszeństwa. Wreszcie nie można go sprowadzić do sztuki, umiejętności czy praktyki we właściwym znaczeniu tego słowa, ponieważ mądrość Tao nie potwierdza potrzeby robienia czegokolwiek. Raczej taoizm ścieżkę integralnej egzystencji , w którym spekulacja i działanie, duch i materia, świadomość i życie łączą się w wolną, bezgraniczną, chaotyczną jedność (yi xu). Taka jedność, jak większość podstawowych pojęć taoizmu, jest całkowicie paradoksalna i dlatego nauczyciele taoizmu milczą, gdy proszeni są o jej wyjaśnienie. Jak stwierdzono w Tao Te Ching , główny kanon taoizmu: Kto wie, nie mówi, a kto mówi, nie wie . I gdziekolwiek: Kiedy niski człowiek słyszy o Tao, śmieje się. Gdyby się nie śmiał, nie byłby to Tao . Taoistyczni mędrcy niczego nie udowadniają ani nie głoszą. Nie uczą nawet żadnego konkretnego sposobu życia. Ich celem jest nadanie właściwej orientacji życiowej, wskazanie drogi do centrum doświadczenia życiowego – wiecznie nieobecnego i wszechobecnego.

Nie będąc w ścisłym tego słowa znaczeniu, jak już wspomniano, ani filozofią, ani religią, taoizm łączy w sobie cechy obu. Według nauk taoistów naprawdę istnieje tylko wielkie Tao - wieczne, nieskończone, nie do pomyślenia, bez obraz, smak lub zapach , nie stworzony przez nikogo, to swój własny pień, swój własny korzeń , obejmujący i zawierający wszystko, co istnieje. Taoiści nazywają go najwyższy nauczyciel , niebiański przodek , matka świata Lub twórca rzeczy , ale nie oczekują od niego szczególnego zainteresowania ich osobistym losem lub losami Wszechświata, ponieważ wszystko dzieje się na świecie samodzielnie , każda chwila czasu i każda cząstka istnienia jest całkowicie samowystarczalna.

Oznacza to, że samo Tao nie jest w istocie zasadą wszechświata. W literaturze taoistycznej stwierdza się, że Tao nawet nie potrafi się opanować , To posiada, nie będąc właścicielem . Tao stale się zmienia zatraca się w świecie skończoności i przemijania . Ale nie ma nic bardziej stałego niż nietrwałość - Tao pozostanie na zawsze w swojej samoprzekształceniu.

Stąd ważne miejsce, jakie w taoizmie zajmuje nauka o kosmogenezie – stworzeniu wszystkich rzeczy. Taoiści nauczają, że świat powstał z pierwotnego Chaosu, który nazywają także Zjednoczonym Oddechem (yi qi), Pierwotnym Oddechem (yuan qi) lub Wielką Pustką (tai xu). Stworzenie świata jest wynikiem spontanicznego podziału pierwotnej integralności Chaosu. Początkowo Chaos, czyli Pojedynczy Oddech, dzielił się na dwie polarne zasady: męską, lekką, aktywną – Yang i żeńską, ciemną, pasywną – Yin; z dwa początki wyróżniał się cztery obrazy , odpowiadające czterem głównym kierunkom; cztery obrazy urodziła osiem granic wszechświat itp. Schemat ten jest zapisany w starożytnym chińskim kanonie Ja Ching (Księga zmian ), zawierający zestaw symboli graficznych światowego procesu Tao, wspólnych dla całej tradycji chińskiej.

Według taoistów świat taki jest przemieniony Jeden , owoc metamorfozy Tao. W związku z tym tradycja taoistyczna mówiła także o przemianie pierwszego człowieka, którego uważano za na wpół legendarnego założyciela taoizmu i najwyższego bóstwa religii taoistycznej, Lao Tzu. Świat dla taoistów taki jest przemienione ciało (xya shen) Lao Tzu. Oznacza to, że istnieje głębokie wewnętrzne połączenie pomiędzy ludzkim sercem a ciałem wiecznego Tao. Człowiek i świat w taoizmie są nierozerwalne i wymienne.

W Tao Te Ching mówi o dwóch aspektach Tao: nazwanym (samo Tao) i nienazwanym, generującym rzeczy i Pielęgniarstwo ich. Ta ostatnia nazywa się De-Grace, Dobra Siła Ścieżki. Cały świat okazuje się manifestacją, rozwinięciem Tao, Ścieżki ucieleśnionej w istnieniu. Każda rzecz, osiągając granicę swojej dojrzałości, ponownie powraca do głębin Pierwszej Zasady Tao. Jednak człowiek może opuścić tę Ścieżkę, wycofać się z niej, naruszając dziewiczą prostotę naturalności zarówno swojej istoty, jak i całego Wszechświata. Przejawia się to w zaangażowaniu w wielowiedzę i w tworzeniu wyrafinowanych instytucji społecznych. Dlatego Tao Te Ching wzywa do powrotu do pierwotnego charakteru, uproszczenia i naturalności. A to wezwanie wyraża się przede wszystkim w koncepcji bezczynność (wu wei). Nie oznacza to jednak bierności i bezczynności. Pod wu wei Oznacza to odmowę naruszania własnej natury i natury wszystkich rzeczy, odmowę subiektywnego stawiania celów niezgodnego z naturą, opartego wyłącznie na egoistycznych interesach i w ogóle usunięcie w imię wszelkiej izolującej podmiotowości. włączenia w jeden strumień bytu.

Lao Tzu, uznając Tao za najwyższą kategorię swojej filozofii, uważał je nie tylko za prawo uniwersalne, ale także za źródło powstania świata. Badacz A. E. Lukyanov nazywa Tao kosmiczne DNA.

Mówiąc najprościej, cały świat zewnętrzny traktowano jako pewną liczbę znaków. Twórcą tych znaków jest substancja niepojęta zmysłami, znajdująca się poza czasem i przestrzenią. Substancja ta nazywa się Tao . Tao jest nieograniczone. Istnieje w każdej chwili i w każdej rzeczy. Tao zrodził Niebo i Ziemię, zrodził cesarzy i królów, zrodził wszystkie zasady. Zrodziło się samo.

Tao charakteryzuje się aspiracjami i szczerością. Jest w stanie bezczynności i bez formy. Tao można głosić, ale nie można go dotknąć. Tao można zrozumieć, ale nie można go zobaczyć. Tao jest korzeniem i fundamentem nas samych. Istnieje od wieczności do Nieba i Ziemi od czasów starożytnych. Uduchawia duchy i uduchawia władcę, rodzi Niebo i Ziemię. Jest powyżej Wielkiej Limitu, ale nie jest wysoki; poniżej Sześciu Granic, ale nie jest głęboki; rodzi się przed Niebem i Ziemią, ale nie jest długotrwałe, sięga czasów starożytnych, ale nie jest stare (Tao Te Ching , Zhang 16). Tao jest tym, co sprawia, że ​​ciemność rzeczy jest taka, co sprawia, że ​​ciemność rzeczy się formuje, co określa ciemność zasad (Chuang Tzu , rozdz. Tian Zifana).

Jeśli takie Tao istnieje, należy się z niego uczyć i szanować je jako nauczyciela. To jest to Wielki, szanowany nauczyciel . Chuang Tzu napisał o nim: O mój nauczycielu! Nadajesz wszystkim rzeczom ich właściwości, ale nie uważasz tego za przejaw sprawiedliwości; zapewniacie dobro wszystkim pokoleniom, ale nie uważacie tego za przejaw człowieczeństwa; istniejecie od czasów starożytnych, ale nie jesteście starzy; zakrywasz Niebo i wspierasz Ziemię, zarysowujesz wszystkie formy, ale nie uważasz tego za przejaw mistrzostwa . Uczyć się od Tao i łączyć się z nim w jedną całość – z punktu widzenia Zhuang Tzu jest to sens ludzkiego życia: Możesz uwolnić się od smutku, niepokoju, melancholii, a nawet od życia i śmierci. Musimy odrzucić wszelkie różnice i rozpuścić się w świecie. Tao to ja i dlatego wszystko, co istnieje, to ja. Tao jest niewyczerpane i nieograniczone, nie rodzi się ani nie umiera, dlatego też ja jestem niewyczerpany i nieograniczony, nie rodzę się ani nie umieram. Istnieję przed śmiercią i po śmierci też istnieję. Powiesz, że umarłem? W końcu nie umieram. I ogień mnie nie pali, i nie tonę w wodzie. Zamieniam się w popiół, a mimo to istnieję. Zamieniam się w stopę motyla, w wątrobę myszy, a mimo to istnieję. Jakże jestem wolny, jak trwały, jak wielki!... Wszelkie inne znaki są moimi znakami i wszelkie różnice są odrzucone. Wszystkie rzeczy o dziwnych i niezwykłych cechach - wszystko połączyło się w jedną całość. Wszystko jest Tao, wszystko jest mną. To znaczy że Niebo i Ziemia rodzą się ze mną i wszystko jest jednym . (Chuang Tzu , rozdz. Qiulun ) .

Jest to osoba, która to zrozumiała mąż, który ma Tao . Chuang Tzu to stwierdza taka osoba nie gardzi ludźmi, nie przechwala się, nie odwołuje się do swoich zasług, nie oszukuje; przegapiwszy okazję, nie żałuje; mając okazję, nie traci głowy; wzniósł się na wyżynę, nie boi się; wpadając do wody, nie zamoknie; wpadwszy do dołu ognistego, nie czuje gorąca... Taka osoba śpi i nie śni, nie jest smutna po przebudzeniu, nic nie je i oddycha głęboko. Taki człowiek nie lgnie do życia i nie boi się śmierci, ani życie, ani śmierć się dla niego nie liczą, swobodnie przychodzi, swobodnie odchodzi, coś dostaje - dobrego, coś traci - nie zmartwi się.... To jest... .i jest ten stan równowagi, kiedy duch nie jest oddzielony od substancji i wszystko odpowiada jego naturze (Chuang Tzu , rozdz. Dazongshi )

Do wiodących koncepcji taoistycznych należą zasady Zi Ran (samonaturalność, spontaniczność) i Wu Wei (niedziałanie). Pierwsze z nich dosłownie oznacza „to, co samo w sobie (zi) jest tym, czym jest (zhan).” W tym przypadku mówimy o tym, że Tao jest całkowicie wolne, nie zależy od niczego innego i kieruje się wyłącznie swoją naturą. Z tego wynika zasada przestrzegania Tao, tj. zachowanie spójne w mikrokosmosie z Tao (naturą) człowieka, a w makrokosmosie z Tao Wszechświata. Mędrzec nie powinien opierając się na własnych, subiektywnie ograniczonych pragnieniach i preferencjach, przeciwstawiać się naturze otaczających go rzeczy i zjawisk. Wręcz przeciwnie, musi „podążać za rzeczami” (unikać wu). Wszystkie rzeczy są sobie równe, dlatego prawdziwy mędrzec jest wolny od stronniczości i uprzedzeń: patrzy jednakowo na szlachetnego i na niewolnika, łączy się z wiecznością i Wszechświatem i nie opłakuje życia ani śmierci, rozumiejąc ich naturalność i nieuchronność .

Z drugiej strony mędrzec może, wykorzystując swoje zrozumienie natury konkretnej rzeczy, oddać ją do swojej dyspozycji, jakby „płynął z prądem we właściwym kierunku”. Zrozumienie natury rzeczy i konsekwentność w niej pozwala „miękkiemu pokonać twardego”, a „słabemu pokonać silnego”. Zasady Zi Rana i Wu Wei stały się ważnymi źródłami metodologicznych i ideologicznych podstaw chińskiego systemu treningu psychofizycznego, wykorzystywanego także w sztukach walki.

Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza marnowanie energii i prowadzi do niepowodzenia i śmierci. Wszechświata nie da się sztucznie uporządkować – aby zaprowadzić w nim harmonię i porządek, należy dać swobodę jego wrodzonym cechom. W związku z tym mądry władca, kierując się Tao, nie robi nic, aby rządzić krajem, a wtedy kraj prosperuje, żyjąc w pokoju i harmonii.

Innym bardzo ważnym pojęciem dla taoizmu jest kategoria „qi”. Przez qi rozumiemy pierwotną, pierwotną substancję, z której niejako składa się wszystko, co istnieje. Kondensując się i zagęszczając, qi staje się substancją, a wyrafinowane – duchem. W stanie pośrednim qi jest energią i siłą życiową rozpuszczoną w naturze i wchłanianą przez człowieka poprzez oddychanie. Ta siła życiowa krąży także specjalnymi kanałami (jing) w ludzkim ciele. Jej gromadzenie i prawidłowe krążenie w organizmie jest jednym z najważniejszych zadań taoistycznych ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych leżących u podstaw różnych systemów qi gong (pracy z qi).

Pierwotne qi (yuan qi) jest proste i niejakościowe, jednak w procesie generowania Wszechświata jest niejako spolaryzowane i zróżnicowane. Dwa najważniejsze stany kosmologiczne pojedynczego qi to yin i yang (yin-qi i yang-qi) - tj. kobiecy, spokojny, zimny, ciemny, miękki z jednej strony i męski, ruch, gorący, lekki, twardy z drugiej. Te dwa stany są w absolutnej harmonii i wzajemnym przejściu. Idea harmonii tych uzupełniających się i wzajemnie zakorzenionych przeciwieństw została zapisana w taoizmie w koncepcji „Tai Chi” („Wielka Granica”).

Istnieje opinia, że ​​koncepcja Tao pod wieloma względami, aż do drobnych szczegółów, przypomina indoaryjską koncepcję wielkiego Brahmana, Absolutu bez twarzy, wielokrotnie zapisaną w Upaniszadach, która stworzyła widzialny świat zjawisk, zlewając się z którym ( ucieczka od świata zjawisk) był celem starożytnych indyjskich filozofów, braminów, pustelników i ascetów. Jeśli dodamy do tego, że najwyższym celem starożytnych chińskich filozofów taoistycznych było odejście od namiętności i próżności życia ku prymitywności przeszłości, ku prostocie i naturalności, to właśnie wśród taoistów istnieli pierwsi asceci pustelników w starożytnych Chinach, o których ascetyzmie sam mówił z szacunkiem Konfucjusz, podobieństwo wyda się jeszcze bardziej oczywiste i tajemnicze.

Wniosek

Chiny są domem dla jednej z najstarszych i najbardziej złożonych cywilizacji na świecie. Jego historia sięga około 5 tysięcy lat. Ale czas wciąż zmienia przestrzeń, zwyczaje, kultury, religie.

Współczesne Chiny to kraj o ogromnym potencjale gospodarczym. Ostatnie dwie dekady znacząco zmieniły tradycyjne życie Chińczyków. Jesteśmy świadkami szybkiego rozwoju przemysłu kosmicznego i nuklearnego, petrochemii i elektroniki, intensywnego budownictwa, szybkiego ożywienia gospodarczego i wzrostu dobrobytu. Zaskakujący jest pełen szacunku stosunek Chińczyków do swojej kultury. Dopuszczając jakiekolwiek innowacje do masowej konsumpcji, zawsze oceniają, jak poprawi się życie ludności i jak wpłynie to na wielowiekowe tradycje. Oraz w tradycjach Niebiańskiego Imperium – znaleźć harmonię ze światem, spędzać czas na rozmowach i medytacjach, doskonalić praktyki różnych nauczycieli i mistrzów. Przecież nie tylko rozwijają się, ale także eksportują swoją kulturę do innych krajów.

Legendy i mity Chin pełne są niesamowitych historii o ludziach, którzy osiągnęli nieśmiertelność w wyniku samodoskonalenia się zgodnie z praktykami taoistycznymi. „Ośmiu Nieśmiertelnych Świętych” (Ba Xian) opisanych w starożytnych tekstach chińskich, należących do panteonu taoistycznego, było prawdziwymi jednostkami. Każdy z nich ma swoją historię i własną drogę do nieśmiertelności. Stając się świętymi, zostali uwolnieni od ziemskich uczuć i namiętności, otrzymali życie wieczne i teraz żyją zgodnie z niebiańskimi prawami. Oto ich imiona.

Zhong Liquan, głowa Ośmiu Nieśmiertelnych, posiadał sekret wytwarzania eliksiru życia i proszku reinkarnacji.

Li Tieguai jest uważany za patrona magów, czarodziejów i czarowników.

Zhang Guolao – ze wszystkich ośmiu nieśmiertelnych jest najstarszy i najroztropniejszy. Mieszkał jako pustelnik w górach i przez całe życie wędrował. Zawsze jechał na osiołku tyłem, pokonując dziennie kilkadziesiąt tysięcy mil. Kiedy nieśmiertelny gdziekolwiek się zatrzymywał, składał osła niczym wyciętego z papieru i umieszczał go w bambusowym naczyniu. A kiedy trzeba było iść dalej, spryskał złożoną wodę wodą z ust i osioł ożył na nowo. Zhang Guolao patronował szczęściu małżeńskiemu i narodzinom dzieci.

Lan Caihe - ten nieśmiertelny uważany jest za patrona muzyków i jest przedstawiany z fletem w dłoniach.

Cao Guojiu jest znany jako członek klanu rządzącego w czasach dynastii Song. Przedstawiony z kastanietami i jadeitową tabliczką uprawniającą do wejścia na dwór cesarski. Patron aktorów i mimów.

Od dzieciństwa Lu Dongbin rozwijał się ponad swój wiek i potrafił zapamiętać do dziesięciu tysięcy słów dziennie.

He Xiangu jest jedyną kobietą wśród ósemki. Już we wczesnym dzieciństwie poznała Lü Dongbina, który przepowiadając przyszłość dziewczynki, podarował jej brzoskwinię nieśmiertelności. Zjadła tylko połowę i od tego czasu prawie nie potrzebowała ziemskiego pożywienia. Na rysunkach He Xiangu ukazana jest jako niezwykle piękna dziewczyna z kwiatem lotosu w jednej ręce, a w drugiej szeroki wiklinowy kosz, czasem wypełniony kwiatami. He Xiangu patronował gospodarstwom domowym i przepowiadał losy ludzi.

Han Xiangzi był bratankiem słynnego Han Yu, naukowca i ministra żyjącego w czasach dynastii Tang.

Święte chińskie góry zawsze były uważane za bramę do świata błogosławionych niebiańskich. W tradycjach taoistycznych góry są postrzegane nie tylko jako połączenie z niebem lub istotami niebieskimi, ale jako żywe istoty, które nie tylko tworzą wiedzę, tworzą i wytwarzają energię, ale także reprezentują określone etapy wiedzy i wykonują określone zadania. Na przykład Taishan, czyli Jadeitowa Góra, zapewnia zrozumienie całej struktury rozwoju, transformacji, krystalizacji i wytwarzania energii, którą człowiek może poznać, przekształcając tę ​​energię 9 razy.

Najcenniejszą rzeczą jest sztuka uczenia się. Wszystko inne jest tylko konsekwencją. Proces budowania lub nabywania nowych cech wymaga ciągłego uzupełniania własnych zasobów i ciągłej pracy nad sobą. Dlatego tajemnice praktyk taoistycznych odkrywane są tylko przez zdeterminowanych.

Taoizm nie jest dla leniwych, ale dla ludzi gotowych do działania. Pozwala na błędy, rozgałęzienia, nawet niepotrzebne kierunki, ale nie akceptuje bezczynności do momentu, gdy działanie stanie się naturalne, naturalne i wtedy zostanie uznane za bezczynność. Ale to jest bezczynność w stosunku do działania, które nie było konieczne, ale w rzeczywistości tworzy nawarstwienie, algorytm, postęp... To znaczy. nie ma tu celu, nie ma chęci osiągnięcia czegokolwiek innego niż poleganie na jednej rzeczy, co rodzi drugą. Ciągły proces działania.

Trudno nazwać taoistów leniwymi, gdy po pokonaniu ponad 7200 stopni wznoszą się na wysokość 1545 m. Góra Taishan, położona w prowincji Shandong, jest tradycyjnie uważana za siedlisko taoistycznych świętych i nieśmiertelnych. Jest to nie tylko jedna z Pięciu Świętych Gór Taoizmu, ale ma ogromne znaczenie kulturowe i historyczne zarówno dla Chin, jak i dla całego świata – góra jest wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Przynajmniej raz w życiu każdy Chińczyk powinien wspiąć się na tę górę, najlepiej pieszo, chociaż obecnie jest też winda.

Strome kamienne stopnie, intensywna wilgoć i upał, schody prowadzące w chmury, jakby do początków wszystkich czasów i początków – to droga dla tych, których nie zadowalają konwencje cywilizacyjne i moralność, którzy szukają naprawdę wielki i wieczny, aby pomieścić cały świat i dotknąć początków wszystkiego, co się dzieje.

Cywilizacja dawnych Chin należy już do przeszłości. Jednak jej mądrość, która wchłonęła doświadczenie poszukiwań duchowych i ascezy setek pokoleń, nie umarła i nie może umrzeć. Taoizm, jako część, a może i najważniejsza część tej mądrości, nie stracił dziś swojej żywotności. Przykazania starożytnych taoistów skierowane są do każdego, kto pragnie zrozumieć tajemnicę początków wszystkiego, co się dzieje, kto nie zadowala się konwencjami cywilizacyjnymi, moralnością i ideologiami, ale szuka prawdziwie wielkiego i wiecznego, który ma odwagę porzucić drobne przejęcia, aby objąć cały świat.

Bibliografia

1. Antologia filozofii taoistycznej . komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., Partnerstwo, 1994.

. Historia filozofii chińskiej . M., Postęp , 1989.

. Historia religii. Wykłady prowadzone w SPSU Petersburg, Łan , 1997.

. Tao i taoizm w Chinach . M., Wydawnictwo Instytutu Orientalistyki, 1982.

S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. Religioznawstwo: socjologia i psychologia religii . Rostów nad Donem, Phoenix , 1996.

. Filozofia chińska . Encyklopedyczny podręcznik. M., Myśl , 1994.

A. E. Łukjanow. Początki Tao: starożytny świat chiński . M., Szalony , 1992.

A. E. Łukjanow. Lao Tzu i filozofia wczesnego taoizmu . M., Wydawnictwo Instytutu Przyjaźni Narodów, 1991.

A. E. Łukjanow. Tao. Księga zmian . M., Szalony , 1993.

. Kulturologia: historia kultury światowej . wyd. A. N. Markova. M., JEDNOŚĆ , 1995.

E. Torczynow. Taoizm. Doświadczenie opisu historycznego i religijnego . St. Petersburg: Andreev i synowie, wydanie 2. zaktualizowane: St. Petersburg: Lan, 1998.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

spójrz na streszczenia podobne do „Podstawowe pojęcia filozofii taoizmu”

Ministerstwo Federacji Rosyjskiej ds. Łączności i Informatyzacji.

Syberyjski Państwowy Uniwersytet Telekomunikacji i Informatyki.

Katedra Filozofii i Historii Narodowej

„Podstawowe pojęcia filozofii taoistycznej”

Ukończył: uczeń grupy

E-91 Budczenko E.A.

Sprawdzony:

Skiba M. F.

Nowosybirsk, 2001.

Wstęp. 2

Podstawa taoizmu. 3

Podstawowe koncepcje. 3

Tao. 3
Dae. 4
Qi i Min. 4

Zmiana i Tao. 5

Yin i Yang. 5

Harmonia z naturą. 7

Feng Shui. 8
Wu-wei. 8
Indywidualizm. 9
Naturalność i prostota. 10

Wniosek. 12

Bibliografia. 14

Wstęp.

Co to jest taoizm? Pytanie to od dawna przyciąga uwagę chińskich badaczy, jednak udzielenie na nie krótkiej i jasnej odpowiedzi okazało się bardzo trudne, ponieważ „taoizm” jest pojęciem bardzo wielowymiarowym i niejednoznacznym.

Samo słowo „Tao” wcale nie jest wyłączną własnością taoizmu.
Należy do całej myśli chińskiej i każdy filozof starożytnych Chin widział w niej określenie prawdy, a ściślej prawdy i słusznej ścieżki życia. Wszyscy chińscy mędrcy są zwolennikami Tao. I chociaż koncepcja ta dała nazwę taoizmowi, tak naprawdę nie ma w niej nic taoistycznego. Jest to jedna z najważniejszych kategorii całej kultury chińskiej. Specyficzna jest jedynie jego interpretacja przez taoizm.
Jeśli w konfucjanizmie Tao jest ścieżką doskonalenia moralnego i zarządzania opartego na standardach etycznych, to w taoizmie Tao nabiera znaczenia najwyższej pierwszej zasady, substancji świata, źródła bytu wszystkich rzeczy.

Tao jest tym, co jest dane osobie, zanim pozna siebie, i
Tao jest tym, co zostanie przekazane przyszłym pokoleniom po naszej śmierci. Co to jest? Klasycy tradycji taoistycznej dają pozornie niejasną, ale w istocie bardzo precyzyjną odpowiedź: wszystko, co istnieje samoistnie, co nie jest wytworem ludzkiego rozumowania i troski, co nie nosi piętna wysiłku, napięcia, przemocy.

Mądrość taoisty nie jest wiedzą ani sztuką, ale rodzajem umiejętności
- całkowicie nieudolny - „nie zakłócaj wielkiego spokoju istnienia próżnymi zajęciami”. Taoizm nie jest zatem filozofią w klasycznym tego słowa znaczeniu, gdyż nie interesują go definicje pojęć ani dowody logiczne. Nie jest to też religia Boga, który wymaga od swoich czcicieli wiary i posłuszeństwa. Nie można jej sprowadzić do sztuki, umiejętności czy praktyki, ponieważ mądrość Tao nie potwierdza potrzeby robienia czegokolwiek. Taoizm jest raczej „ścieżką integralnej egzystencji”. Taka jedność, jak większość podstawowych pojęć taoizmu, jest całkowicie paradoksalna i dlatego nauczyciele taoizmu milczą, gdy proszeni są o jej wyjaśnienie. Jak jest powiedziane w Tao Te Ching, głównym kanonie taoizmu: „Kto wie, nie mówi, a kto mówi, nie wie”.

Podstawa taoizmu.

Taoizm powstał w Chinach Zhou niemal równocześnie z nauczaniem
Konfucjusza w formie samodzielnej doktryny filozoficznej. Założyciel filozofii
Uważa się, że taoizm jest dziełem starożytnego chińskiego filozofa Lao Tzu. Powszechnie uważa się, że jest starszym rówieśnikiem Konfucjusza, ale jest całkiem możliwe, że żył we wcześniejszej epoce historycznej. Wielu współczesnych badaczy uważa go za postać legendarną. Istnieje legenda o jego cudownych narodzinach. Matka nosiła go przez kilka dziesięcioleci i urodziła go jako starca. Stąd pochodzi jego imię Lao Tzu, które oznacza „Stare Dziecko”, choć znak Tzu oznacza także pojęcie filozofa, dlatego imię to można również przetłumaczyć jako „Stary Filozof”. Istnieje również legenda o jego odejściu
Chiny. Kierując się na zachód, Lao Tzu zgodził się zostawić swoje dzieło „Tao Te Ching” ze strażnikiem punktu granicznego, Yin Xi. Tao Te Ching jest zbiorem różnych powiedzeń, z których część należy do samego Lao Tzu, a część do jego uczniów. Tytuł traktatu można zdefiniować następująco: Tao – Ścieżka; de – przejaw Tao; Jing oznacza władzę, należącą do klasycznych pism świętych.
W związku z tym tytuł dzieła można przetłumaczyć jako „Księga o Drodze i jej przejawach”. Traktat „Tao Te Ching” pochodzi z IV – III wieku. pne mi.

Podstawowe koncepcje.

Tao oznacza Ścieżkę do zrozumienia praw natury, jej wzorców.
Nauczanie wzywa ludzi do życia zgodnie z prawami natury, w zgodzie z Tao, uniwersalną zasadą harmonii. W kosmologii taoistycznej Tao działa jako pierwotna przyczyna i źródło stworzenia. W tym sensie Tao jest interpretowane jako absolutna, nieopisana kategoria, wieczna uniwersalna zasada.
Na początku Tao Te Ching jest powiedziane: „Tao, o którym można mówić, nie jest prawdziwym Tao”. Traktat mówi także o kolejności stworzenia tego świata: „Tao rodzi jedno, jedno rodzi dwa, drugie rodzi trzy, trzy rodzi wszystko. Wszystkie rzeczy zawierają yin i niosą yang, które oddziałują na siebie w niewyczerpanym strumieniu energii qi.

O Tao mówi się, że jest „początkiem i materią dziesięciu tysięcy rzeczy”, czyli podstawową podstawą istnienia. Manifestacje Tao są spontaniczne i pojawiają się bez wysiłku. Rodząc życie, Tao nie jest właścicielem przedmiotów stworzenia. Jest ucieleśnieniem naturalnego procesu, niczym nie ograniczonego, lecz wytwarzającego ciągły ciąg rzeczy zwyczajnych, ograniczonych w swojej istocie. Tao często porównywane jest do wody. Woda jest delikatna i płynna, ale ma potencjał niszczenia kamienia, kropla po kropli. Podążać za Tao oznacza poddanie się w sposób naturalny i bez oporu nurtowi rzeki życia.

Tao to nie być albo nie być. To jest pierwotna przyczyna. Tao jest uniwersalne. Wszechprzenikający i niezniszczalny. Z punktu widzenia metafizyki Tao jest niewidzialne i niesłyszalne, niedostępne dla zmysłów, stałe i niewyczerpane, bezimienne i bezkształtne, daje początek, nazwę i formę wszystkiemu w świecie, daje początek wszystkiemu, co istnieje, a na koniec jednocześnie jest ostatecznym celem każdej manifestacji. Poznaj Tao, podążaj za nim, połącz się z nim
– to jest sens, cel i szczęście życia. Według filozofii taoistycznej ruch poprzedza odpoczynek, a działanie stan spoczynku. Odpowiednio,
Tao jest podstawą każdego procesu; samo w sobie jest nieruchome, ale jest początkiem każdego ruchu. Tao nie jest czymś podlegającym intelektualnemu zrozumieniu. Człowiek może zrozumieć jedynie znaczenie, którego nie da się wyrazić werbalnie.

Tao nie jest poznawalne, ale jest wszechobecne. To, o czym możemy mówić, nazywa się de. Koncepcja ta demonstruje Tao w działaniu, manifestuje jego potencjalną energię w przedmiotach stworzenia. Dla taoistów to stwierdzenie ma raczej znaczenie praktyczne niż metafizyczne stwierdzenie cech wszechświata. Jeśli podmiot lub przedmiot podąża za Tao, czyli zachowuje się naturalnie, jest wypełniony energią, tj. de. Nie chodzi tu o siłę dążącą do gwałtownych zmian, sprzecznych z samą istotą nauczania, ale o siłę naturalną, która w pełni ujawnia naturalny potencjał. Przez analogię do wody, Tao jest jak strumień, którego siłę przepływu reprezentuje de.

Dosłownie słowo qi oznacza oddech, subtelną energetyczną pierwotną materię. Qi to materia, powietrze, eter, gaz, duch, siła życiowa zawarta we wszystkim, co istnieje, energia życiowa to nie tylko substancja materialna, ale także pewne płyny, elementy zasady duchowej. Dla wczesnych taoistów qi pojawia się w skali kosmicznie uniwersalnej; qi jest bezpośrednio związane z całym wszechświatem, z Tao, z niebem i ziemią, z czterema porami roku i stanowi podstawę zarówno fizycznego, jak i psychicznego życia człowieka. osoba. Qi jest postrzegana jako siła napędowa wszechświata. Idealny stan dla taoistów, jak wspomniano wcześniej, to zjednoczenie się z Tao, źródłem dającym absolutną satysfakcję i pierwotną naturalność. Osiągnąwszy taki stan, nie podejmuje już bezsensownej walki o byt i nie wyznacza sobie fałszywych celów.
Ten doskonały stan nazywany jest min (oświeceniem); stan implikuje świadomość odwiecznego prawa Chan, niezmiennego, ale powodującego proces zmian i kontrolującego jego działanie w przejawionym świecie.

Zmiana i Tao.

Według filozofii taoizmu wszystko, co istnieje, podlega ciągłemu procesowi zmian, równoważonym przez Tao. Chińscy filozofowie zawsze wierzyli, że kategorii absolutnej nie można zamrozić, lecz reprezentuje zmienną zasadę. W niepamiętnych czasach, jeszcze przed pojawieniem się pisma, myśl tę ludzie czerpali z obserwacji zmian światła i ciemności w otaczającym człowieka świecie. Klasycznym przykładem jest starożytna chińska księga „I Ching” i - to jest zmiana, Jing jest książką. Główną ideą leżącą u podstaw „Księgi Przemian” jest idea zmienności. W oparciu o tę ideę zbudowano teorię wróżenia na temat działalności człowieka: czy działalność ta jest sprzeczna z biegiem wydarzeń światowych, czy też harmonijnie wpisuje się w świat, czyli czy przynosi nieszczęście lub szczęście , jak to się nazywa w języku terminów technicznych
„Księgi zmian”. Korzystanie z książki wymaga indywidualnego podejścia, a jednocześnie musi wykazywać się elementem intuicyjnego widzenia.

Taoiści są przekonani o nietrwałości i zmienności wszechświata. Jedynie odwieczna zasada lub prawo (chan), które rządzi procesem zmian, pozostaje niezmienione. Oznacza to, że w życiu nie ma nic bardziej stałego niż zmiana.

Inną ważną koncepcją w taoizmie jest skupienie się wyłącznie na chwili obecnej. Świat jest jaki jest, a jeśli doskonałość istnieje, to jest wokół nas, a nie w naszej wyobraźni. W związku z tym każda próba zmiany świata jest atakiem na jego doskonałość, który można odkryć jedynie w stanie naturalnego spokoju. Powrót do doskonałości to przejście od nienaturalnego do naturalnego.

Yin i Yang.

W powyższym cytacie z Tao Te Ching został opisany kosmologiczny proces stworzenia, w którym znajduje się bezpośrednie wskazanie pierwotnego powstania materii od jednego do dwóch. Wzmianka o dwóch jest bezpośrednim odniesieniem do pierwotnego wyglądu dwóch pierwiastków, yin i yang. Teoria yin i yang sięga wieków wstecz, ale swój projekt zawdzięcza Zou Yanowi, który żył w IV wieku. pne mi. Teoretyczne podstawy tego nauczania są również omówione w I Ching.

Yin jest ciemną, kobiecą zasadą, yang jest lekką, męską zasadą. Uosabiają dwa rodzaje sił uniwersalnych, ucieleśnionych w pięciu żywiołach, które z kolei stanowią istotę świata. Tak jak Tao ustanawia równowagę, tak i yin i yang jej potrzebują. Podobnie jak słońce i cień góry, yin i yang są nierozłączne i uzupełniają się. Życia nie można malować tylko na ciemne kolory i odwrotnie. Myślenie inaczej oznacza bycie lekkomyślnym. Próba postrzegania życia jako niekończącego się strumienia przyjemności jest z góry skazana na porażkę i prowadzi do rozczarowania. Podobnie nie da się być w stu procentach mężczyzną ani w stu procentach kobietą. Oto podstawowa koncepcja taoizmu: zrównoważone podejście do wszystkich zjawisk naturalnych i dostosowania, gdy naturalna równowaga zostaje zakłócona. Koncepcję tę wyraża symbol wielkiej granicy – ​​taiji.

Kolor czarny symbolizuje yin, a biały symbolizuje yang. Dwa przeciwieństwa tworzą jedną całość, uzupełniają się i przenikają w siebie.
Wszystkie rzeczy charakteryzują się obecnością zarówno zasad męskich, jak i żeńskich, przejawem zarówno ciemności, jak i światła, a zasada kobieca z konieczności zawiera elementy męskie i odwrotnie. Jednocześnie taiji uosabia ciągły ruch, ciągły proces. Symbolika yin-yang przenika wszystkie obszary chińskiego narodowego stylu życia i kultury.
Filozofię yin-yang można uznać za stwierdzenie istniejącego porządku rzeczy.
Taoizm nie twierdzi, że życie jest z natury różowe, a cierpienie to tylko nieszczęśliwy wypadek. Podstawą każdego zjawiska życiowego jest równowaga wzrostu i upadku, radości i smutku, zysku i straty. To zrozumienie dualności wszystkich rzeczy pozwala ci żyć szczęśliwie i niezależnie od czarno-białych pasków życia.

Istnieje inny przejaw równowagi yin-yang: yin jest zasadą pasywną, spokojem i refleksją; Yang to aktywna i twórcza moc. W idealnym przypadku siły te muszą być zrównoważone. Taoiści argumentują, że życie człowieka musi przeplatać się z okresami aktywności i spokoju kontemplacyjnego, w przeciwnym razie jego działania będą nieskuteczne.

Osobowość człowieka odzwierciedla także aspekty yin i yang. Niezależnie od płci, człowiek ma zarówno cechy kobiece, jak i męskie.
Konfrontacja yin i yang jest inicjatorem procesu zmiany i w zasadzie jest nierozwiązywalna. To stwierdzenie jest podstawowym założeniem światopoglądu taoistycznego, według którego sprzeczna natura natury ludzkiej odzwierciedla uniwersalną zasadę rzeczy. Według idei taoistycznych osobowości człowieka nie można utożsamiać z wartością stałą, gdyż człowiek staje się tym, czym czyni go ciągły proces zmian.

Harmonia z naturą.

Taoiści wierzą, że świat w ogóle, a człowiek w szczególności charakteryzują się trzema rodzajami energii życiowej: shen – duch, qi – oddech, jing – substancja witalna. Podczas medytacji człowiek stara się połączyć swój mikrokosmos, Ego, z makrokosmosem, czyli całym światem. Inaczej mówiąc, stara się utożsamić swoje Ja z całym wszechświatem, czyli pozbyć się świadomości subiektywno-obiektywnej. Ta identyfikacja wymyka się racjonalnemu wyjaśnieniu; zrozumienie następuje bezpośrednio poprzez doświadczenie. Tym samym potwierdza się podstawowe stanowisko taoizmu, według którego tao mówione nie jest tao prawdziwym. To, czego nauczymy się podczas medytacji, nie może zostać wyrażone werbalnie. Taoiści wierzą, że w każdym człowieku zawarta jest informacja o całym wszechświecie. Zatem przestrzeganie Tao nie oznacza robienia czegoś sprzecznego z ludzką naturą lub przestania czuć się jednostką. Wręcz przeciwnie, prawdziwa natura człowieka objawia się po osiągnięciu jedności z kosmosem.

Ponieważ wszystko podlega zmianom, definicja własnego „ja” staje się oczywistym błędem, ale prędzej czy później człowiek będzie zmuszony pogodzić się z rzeczywistością zmiany. Taoizm kładzie nacisk na praktyczną realizację tej koncepcji. Osoba musi poprzez własne doświadczenie uświadomić sobie prawdziwą rzeczywistość i poczuć się częścią przepływu Tao.

Feng Shui.

Podczas gdy medytacja pozwala osiągnąć harmonię wewnętrznych zasobów człowieka, Feng Shui jest sztuką życia w harmonii ze światem.
Feng Shui dosłownie tłumaczy się jako wiatr i woda, czyli odnosi się do naturalnych elementów kształtujących krajobraz. Sztuka Feng Shui związana jest z teorią obecności qi (siły życiowej) w środowisku życia. Mistrz Feng Shui wie, jak najlepiej zaaranżować otoczenie, czyli tak, aby zapewnić optymalny przepływ qi. Aby zapewnić harmonijny przepływ energii, ważne są cechy architektoniczne budynku, jego położenie na podłożu, a nawet wnętrze. Oddzielne pomieszczenia powinny być zlokalizowane zgodnie z potrzebami i aspektami życia mieszkańców domu. Mistrz Feng Shui może doradzić, jak sprawić, by Twój dom był przytulny i nadawał się do harmonijnego życia.

Z perspektywy podstawowych koncepcji filozoficznych można powiedzieć, że Feng Shui doprowadza do perfekcji sztucznie stworzone rzeczy i zewnętrzne aspekty życia, wykorzystując wiedzę o prawach natury. Harmonijnie zbudowany i odpowiednio zlokalizowany dom będzie wyglądał atrakcyjnie i zapewni przypływ zrównoważonej energii. Feng Shui głosi, że filozofia taoizmu nie porzuca codziennych aspektów życia, ale stosuje w praktyce podstawowe koncepcje metafizyczne w celu poprawy energii i zapewnienia godnych warunków życia.

Wu-wei oznacza powstrzymywanie się od aktywnych działań. Termin ten można przetłumaczyć jako nieingerencja, chociaż koncepcja ta nie oznacza absolutnej bierności. Wręcz przeciwnie, jest to działanie, ale prowadzone według dwóch zasad:

Żaden wysiłek nie powinien być marnowany;

Nie należy robić nic sprzecznego z prawami natury.

Zatem wu-wei można przetłumaczyć jako działanie spontaniczne lub naturalne, działanie, które osoba wykonuje intuicyjnie, bez planowania. Działanie to motywowane jest rzeczywistymi okolicznościami. Często człowiek postępuje wbrew swojej naturze, aby udowodnić ideę lub zasadę. W takiej sytuacji powstają osobiste sprzeczności: emocje sugerują jedno, zasada racjonalna – drugie, świadomość – trzecie. W takich warunkach działanie jest nieskuteczne i nienaturalne, gdyż jest wynikiem kompromisu pomiędzy różnymi sferami świadomości. Postępując zgodnie z wu-wei, osoba nie kwestionuje legalności działania, ale po prostu je popełnia. Człowiek powinien działać tylko wtedy, gdy z góry wiadomo, że jego działanie jest skuteczne. Jeśli wszelkie wysiłki są z góry skazane na porażkę, wówczas nie ma sensu w ogóle działać. Wu-wei to cecha, która pozwala spojrzeć na sprawy z otwartym umysłem, sztuką bycia sobą, umiejętnością naturalnego zachowania i pewnością siebie. Wu-wei objawia się, gdy dana osoba nie trzyma się konwencjonalnych wzorców zachowań i nie myśli o tym, co robi. Oznacza to, że osoba słucha poleceń podświadomości, nie marnując czasu na logiczną analizę i świadomą ocenę sytuacji.

Można zatem stwierdzić, że osoba działająca w naturalny sposób porzuca stereotypy etyczne. Etyka zakłada racjonalne rozumienie działania i sposobu jego realizacji. W większości przypadków oceny moralnej dokonuje się po popełnieniu czynu, którego wynik mówi sam za siebie. Na ludzką świadomość wpływają zasady i zakazy społeczne i religijne. Próbując określić moralność czynu, należy myśleć przyszłościowo i oceniać konsekwencje.

W tym sensie taoiści nie są zwolennikami standardów moralnych.
Wykonując tę ​​czy inną czynność, osoba nie powinna zatrzymywać się w połowie, aby ocenić konsekwencje i pamiętać o zasadach zachowania.
Kryteria etyczne są niezbędne dla tych, którzy nie czują Tao. Działania nienaturalne są przemocą wobec natury ludzkiej i zakłócają harmonię
Tao. Taoizm oferuje filozofię życia naturalnego zachowania, która minimalizuje negatywne doświadczenia.

Indywidualizm.

W ideach taoistycznych osobowość człowieka jest bezpośrednim wyrazem jego de. Za cel główny uważa się osiągnięcie stanu jedności ze światem, czyli powrót do pierwotnego źródła – Tao. Rozumienie rzeczywistości i ten cel mają charakter ściśle indywidualny i nie niosą ze sobą żadnego komponentu społecznego. Taoiści stawiają ponad wszystko interes jednostki, a nie społeczeństwa.
Nie należy kierować się motywacją zewnętrzną, czy to moralnością publiczną, oczekiwaniem zachęty, czy potępienia. Nie oznacza to, że arbitralne działania są koniecznie aspołeczne i że osoba je popełniająca nie bierze pod uwagę interesów innych. Znaczenie nieumotywowanego działania polega na braku zainteresowania rezultatami tego działania.

Taoiści wierzyli, że nie ma dobra i zła, a kategorie te manifestują się w zależności od okoliczności i cech osobistych uczestników wydarzeń. Nie oznacza to, że taoiści są całkowicie wolni od jakichkolwiek zobowiązań moralnych. Ich nauczanie ma na celu przygotowanie człowieka do wyzwolenia się od przestarzałych stereotypów moralnych. Taoizm twierdzi, że spór jest zasadniczo nierozwiązywalny, ponieważ osoba, która przyjęła rolę sędziego, jest zmuszona stanąć po stronie jednego ze stron sporu i w ten sposób poprzeć jego punkt widzenia. Oznacza to, że gdy tylko dojdzie do wyboru moralnego, kryterium oceny staje się wartością względną, bo jest tyle ludzi, tyle opinii.

Naturalność i prostota.

Życie człowieka powinno podążać ścieżką najmniejszego oporu.
Ideałem taoistycznym jest życie wolne od namiętności i ambicji.
Jednak edukacja jest poważną przeszkodą w wyzwoleniu się od doczesnych pragnień, ponieważ wiedza zwiększa przywiązanie do pragnień i ambitnych aspiracji. Taoiści opracowali teorię myślenia, która uniemożliwia poprawę poziomu intelektualnego i edukacyjnego.
Naturalna prostota pyu przejawia się w spontanicznych działaniach wu-wei, odzwierciedlających naturalną harmonię. W procesie wu-wei osobowość wyraża się w swojej nieskazitelnej prostocie i jedności z otaczającym światem. W tym przypadku świadomość nie ma czasu na przejaw swojej racjonalnej zasady, a podświadomość przejmuje funkcje zarządzania osobowością. Cechy te przyczyniają się do świadomości natury wszystkich żywych istot i miejsca człowieka na tym świecie. Pewien taoistyczny filozof, Zhuang Tzu, śnił, że jest motylem, a po przebudzeniu zadał sobie pytanie: „Skąd mogę wiedzieć, czy ktoś śnił o śpiącym motylu, czy śpiący śnił, że jest motylem?”

Idea naturalnej harmonii jest zawarta w wielu aspektach sztuki chińskiej. Na przykład w pracach malarzy pejzażystów góry (yang) są zwykle równoważone przez jakiś zbiornik wodny (yin). Artyści celowo stwarzają w swoich obiektach wrażenie dynamizmu (proces zmiany), np. pod naciskiem korzeni drzew skała pokrywa się pęknięciami. Zazwyczaj. Ludzie i budynki mieszkalne zajmują na zdjęciu określone miejsce i w porównaniu z otaczającym ich majestatycznym krajobrazem wydają się niepozornie małe.
Zgodnie z prawami Feng Shui struktura kompozycji jest zrównoważona, a ludzie są przedstawiani zgodnie z kierunkiem przepływu pozytywnej energii.

Taoizm przeniknął do wszystkich sfer chińskiego życia: sztuka Feng Shui poszukuje równowagi pomiędzy obiektami stworzonymi przez człowieka w środowisku a naturalną energią przepływu qi; Koncepcja yin i yang znajduje odzwierciedlenie w charakterystyce kuchni chińskiej. Niektóre rodzaje żywności, takie jak mięso, odpowiadają zasadzie yang, podczas gdy inne, takie jak warzywa, odpowiadają zasadzie yin. Wszystko, co zostanie podane na stole, powinno wyrażać równowagę yin-yang. Na przykład orzechy (yin) mogą służyć jako dodatek do mięsa (yang), a herbatę (yin) należy podawać do dowolnego dania mięsnego, ale nie mocnych napojów (yang). Najbardziej znaną techniką taoistyczną jest zestaw ćwiczeń tai chi, czyli zestaw sekwencyjnych ruchów, za pomocą których przywracana jest równowaga yin-yang. Osoba, która opanowała tę technikę, wykonuje ćwiczenia spontanicznie i naturalnie, a indukowany przepływ qi nie jest kontrolowany przez świadomość. Sztuka ta powstała w XIV wieku. i zyskał rzeszę fanów, z których wielu nie ma pojęcia o jego taoistycznym pochodzeniu.

Wszystko to potwierdza praktyczność taoizmu, który materializuje swoje teorie w sztuce i życiu codziennym. Jednocześnie wyraźnie widoczna jest próba urzeczywistnienia idei metafizycznych i zasad taoistycznych w zjawiskach kulturowych i cechach charakteru narodowego.

Wniosek.

Za twórcę filozofii taoizmu uważany jest starożytny chiński filozof Laozi, a głównym traktatem jest jego książka „Tao Te Ching”. Podstawowe pojęcia taoizmu: Tao, de, qi i min. Tao oznacza Ścieżkę do zrozumienia praw natury, jej wzorców. W kosmologii taoistycznej Tao działa jako pierwotna przyczyna i źródło stworzenia i w tym sensie jest interpretowane jako absolutna, nieopisana kategoria, wieczna uniwersalna zasada. Taoizm wzywa ludzi do życia zgodnie z prawami naturalnymi, w zgodzie z Tao. „Tao, o którym można mówić, nie jest prawdziwym Tao”, to, o czym można mówić, nazywa się de. Koncepcja ta demonstruje Tao w działaniu, manifestuje jego potencjalną energię w przedmiotach stworzenia. Qi to materia, powietrze, eter, gaz, duch, siła życiowa zawarta we wszystkim, co istnieje, energia życiowa.
Idealnym stanem dla człowieka jest połączenie się z Tao, zwane ming, czyli oświeceniem.

Według filozofii taoizmu wszystko, co istnieje, podlega ciągłemu procesowi zmian, równoważonym przez Tao. Taoiści są przekonani o nietrwałości i zmienności wszechświata. Jedynie odwieczna zasada lub prawo (chan), które rządzi procesem zmian, pozostaje niezmienione. Oznacza to, że w życiu nie ma nic bardziej stałego niż zmiana.

Taoizm uznaje istnienie w świecie dwóch głównych zasad: yin i yang.
Yin jest ciemną, kobiecą zasadą, yang jest lekką, męską zasadą. Tak jak Tao ustanawia równowagę, tak i yin i yang jej potrzebują. Podstawowa koncepcja taoizmu: zrównoważone podejście do wszystkich zjawisk naturalnych i dostosowania, gdy naturalna równowaga zostaje zakłócona. Koncepcję tę wyraża symbol wielkiej granicy – ​​taiji.

Taoiści wierzą, że świat w ogóle, a człowiek w szczególności charakteryzują się trzema rodzajami energii życiowej: shen – duch, qi – oddech, jing – substancja witalna. Taoiści wierzą, że w każdym człowieku zawarta jest informacja o całym wszechświecie, a prawdziwa natura człowieka ujawnia się po osiągnięciu jedności z kosmosem.

Wu-wei oznacza powstrzymywanie się od aktywnych działań, jest to działanie, ale prowadzone zgodnie z dwiema zasadami: nie należy marnować wysiłku; nie należy czynić niczego sprzecznego z prawami natury. Działania nienaturalne są przemocą wobec natury ludzkiej i naruszają harmonię Tao. Taoizm oferuje filozofię życia naturalnego zachowania, która minimalizuje negatywne doświadczenia.

W ideach taoistycznych osobowość człowieka jest bezpośrednim wyrazem jego de. Za cel główny uważa się osiągnięcie stanu jedności ze światem, czyli powrót do pierwotnego źródła – Tao. Taoiści stawiają ponad wszystko interes jednostki, a nie społeczeństwa. Życie człowieka powinno podążać ścieżką najmniejszego oporu. Ideałem taoistycznym jest życie wolne od namiętności i ambicji.

Bibliografia.

1. Malyavin V.V., Vinogrodsky B.B. Antologia filozofii taoistycznej. -
M.: Partnerstwo, - 1994.