Obejmuje pięć klas (Drewno, Ogień, Ziemia, Metal, Woda), charakteryzujących stan i relacje wszystkich istniejących obiektów i zjawisk.
Pięć elementów ma dwie główne interakcje cykliczne: wzajemne pokolenie I wzajemne przezwyciężanie.
Wzajemne wytwarzanie przebiega w następujący sposób: Drewno generuje Ogień, Ogień generuje Ziemię, Ziemia generuje Metal, Metal generuje Wodę, Woda generuje Drewno.
Wzajemne pokonywanie jest następujące: Drewno pokonuje Ziemię, Ziemia pokonuje Wodę, Woda pokonuje Ogień, Ogień pokonuje Metal, Metal pokonuje Drewno.

Aby stworzyć unikalne produkty lecznicze, Hua Shen starannie wybrała pięć naturalnych materiałów funkcjonalnych:
- wysokiej jakości włókna bawełniane – „drewniane”,
- materiały biofotoniczne – „ogień”,
- roślinne włókna białkowe – „ziemia”,
- włókna magnetyczne – „metalowe”,
- włókna węgla bambusowego – „woda”,

Przy użyciu technologii inżynierii biologicznej ekstrahuje się i oczyszcza funkcjonalny roztwór do przędzenia włókien, do którego równomiernie natryskuje się koloidalny roztwór nanometrycznych materiałów biofotonicznych. Po przygotowaniu roztworu gwinty powstają w technologii przędzenia na mokro.
Charakterystyka tych dynamicznych bytów (Drewno, Ogień, Ziemia, Metal, Woda) lub jednostek oraz ich relacje między sobą są zarysowane w teorii pięciu elementów.
Zgodnie z tą teorią siła życiowa w swoich niezliczonych przejawach rodzi się i umiera w wyniku interakcji pięciu żywiołów: ognia, ziemi, metalu, wody i drewna. Model ten, składający się z pięciu elementów, należy do taoizmu; Starożytne filozofie zachodnie, a także indyjskie opierały się na modelu obejmującym tylko cztery elementy, czyli żywioły: ziemię, powietrze, wodę i ogień. Dla taoistów pojęcie ognia obejmuje powietrze, ponieważ ogień nie może palić się bez powietrza.
Istnieją dwa cykle ilustrujące interakcję pomiędzy elementami. W pierwszym cyklu, zwanym „cyklem powstawania”, każdy z żywiołów generuje, czyli wytwarza, następny element: drewno wytwarza ogień, ogień wytwarza ziemię, ziemia wytwarza metal, metal wytwarza wodę, a woda wytwarza drewno, które naturalnie prowadzi do początku cyklu. W drugim cyklu, zwanym „cyklem zniszczenia”, każdy z elementów niszczy lub pochłania następny element. Zatem woda niszczy metal, metal niszczy drewno, drewno pochłania wodę, woda pochłania ogień, ogień niszczy metal i cykl zaczyna się od nowa.
Podobnie jak Wszechświat, który utrzymuje równowagę dzięki współdziałaniu pięciu elementów, tak ciało ludzkie, będące mikrokosmosem Wszechświata, utrzymuje harmonię zasad mentalnych i fizycznych dzięki temu samemu oddziaływaniu pięciu elementów. Energia krąży w organizmie za pomocą meridianów oraz odpowiednich narządów i narządów wewnętrznych, według ściśle określonych cykli. A te cykle, ilustrujące obieg energii w ciele, są odbiciem tych dwóch cykli, które reprezentowały interakcję pomiędzy pięcioma elementami. Dla taoistów każde wnętrze człowieka jest powiązane z jednym z pięciu żywiołów.

W pierwszym cyklu każdy organ łączy się z odpowiadającym mu elementem, co prowadzi do następującego rezultatu: serce (ogień) podtrzymuje śledzionę i trzustkę (ziemia), śledziona i trzustka (ziemia) podtrzymują płuca (metal), płuca (metal) wspiera nerki (woda), nerki (woda) wspierają wątrobę (drewno), a wątroba (drewno) wspiera serce (ogień). Jelita również podlegają temu cyklowi: jelito cienkie (ogień) podtrzymuje żołądek (ziemia), żołądek (ziemia) podtrzymuje jelito grube (metal), jelito grube (metal) podtrzymuje pęcherz (wodę), a jelito grube (metal) podtrzymuje pęcherz (wodę). pęcherz (woda) podtrzymuje pęcherzyk żółciowy (drzewo).

Elementy i ich powiązanie z narządami i wnętrznościami:

Ogień - serce, jelito cienkie, gruczoły dokrewne
Metal - skóra okrężnicy płuc
Woda - nerki, pęcherz, kości
Ziemia - śledziona, trzustka, mięśnie brzucha
Drzewo - nerwy pęcherzyka żółciowego

Jeśli równowaga zostanie zakłócona w którymkolwiek narządzie, nie tylko nie będzie już w stanie wspierać podążającego za nim narządu na ścieżce meridianu, ale także będzie miało negatywny wpływ na ten narząd lub wywoła na sobie negatywny wpływ innego narządu. Jednak to właśnie pokazuje nam drugi cykl, czyli cykl, w którym każdy element niszczy lub pochłania element następujący po nim.
Kiedy równowaga energii w sercu (ogień) zostaje zakłócona, serce (ogień) negatywnie wpływa na płuca (metal); płuca (metal) negatywnie wpływają na wątrobę (drewno); wątroba (drewno) negatywnie wpływa na śledzionę i trzustkę (ziemia); śledziona - trzustka (ziemia) ma negatywny wpływ na nerki (woda): a nerki (woda) mają niekorzystny wpływ na serce (ogień).
Model ten dotyczy także wnętrzności: brak równowagi energetycznej w jelicie cienkim (ogień) prowadzi do negatywnego wpływu na jelita grube (metal): jelita grube (metal) niekorzystnie wpływają na pęcherzyk żółciowy (drewno); pęcherzyk żółciowy (drewno) ma negatywny wpływ na żołądek (ziemia); żołądek (ziemia) negatywnie wpływa na pęcherz (wodę); a pęcherz (woda) ma szkodliwy wpływ na jelita cienkie (ogień).
Po wykazaniu, że cykliczna interakcja między narządami i wnętrznościami jest identyczna z interakcją między żywiołami, taoiści dali swoim wyznawcom wiarygodne wyjaśnienie takich stwierdzeń, jak „to, co na górze, nie różni się od tego, co na dole” oraz „mikrokosmos jest zwierciadłem makrokosmosu”, co pozwoliło im później mówić o wymianie energii między narządami i wnętrznościami jako o fakcie ustalonym, gdyż udowodnili, że interakcja ta opiera się na tej samej logice, która pozwala instynktownie postrzegać interakcję pięciu elementy jako zjawisko niezaprzeczalnie istniejące.

Produkty chroniące energię Pięciu Żywiołów„Hua Sheng” stworzony w oparciu o nauki tradycyjnej medycyny chińskiej Jingluo i opiera się na zasadach《 teoria holograficzna》 podczas stosowania medycyny energetycznej. Generuje energię Pięciu Żywiołów, która działając na określony obszar, ma zdolność regulacji całego organizmu, przywracania uszkodzonych układów, dopasowywania zdolności fizycznych, funkcji, zdolności i potencjału organizmu do optymalnego stanu oraz tworzenia silne pole energetyczne Pięciu Żywiołów wokół organizmu, zwiększają odporność i odporność organizmu na choroby, a także możliwości regeneracji, prowadząc wszechstronną i uniwersalną profilaktykę i leczenie różnych chorób, a tym samym osiągając rolę leczenia różnych schorzeń i ogólnych zdrowie.

P.S. Produkty energetyczne muszą być wykorzystywane łącznie i w całości!
a nie osobno. Bo inaczej NIE BĘDZIE PRACOWAĆ!

Według starożytnej teorii Wschodu narządy wewnętrzne człowieka są połączone z pięcioma podstawowymi żywiołami ziemi: serce - z ogniem (opaska na głowę), śledziona - z ziemią, wątroba - z drewnem (nałokietniki i opaski na nadgarstki), nerki - wodą, płuca - metalem (nakolanniki, legginsy) i botkami). Ze wszystkich tych teorii wynika jedno: wszystkie narządy wewnętrzne w organizmie człowieka są ze sobą połączone (pasem energetycznym), a człowiek jest częścią natury.

Produkty energetyczne HuaShen - pięć podstawowych elementów „HuaShen” to pierwszy produkt, który łączy w sobie pięć rodzajów materiałów funkcjonalnych.W kręgu Pięciu Żywiołów wszystko jest ze sobą powiązane, podobnie jak w ciele. Wspólnie oddziałują na organizm i nie tylko aktywują metabolizm komórkowy i przyspieszają krążenie krwi w tkankach podskórnych, ale także przyspieszają, całkowicie rozbijają i oddzielają złogi ze ścian naczyń krwionośnych, a następnie w miarę krążenia krwi są usuwane z organizmu , osiągnięcie i osiągnięcie zwiększonego metabolizmu i zwiększenie odporności organizmu.

Pięć narządów wewnętrznych – wątroba, serce, śledziona, płuca i nerki – odpowiada pięciu typom energii materialnej ich PIĘCIU podstawowych elementów: drewnu, ogniowi, ziemi, metalowi i wodzie. Tak naprawdę choroby narządów wewnętrznych są spowodowane brakiem równowagi pięciu rodzajów energii, w wyniku czego Pięć Żywiołów musi się uzupełniać, a jedynie odżywianie i nawodnienie pięciu narządów wewnętrznych może przywrócić ich witalność.
N zakłócenie funkcjonowania dowolnego narządu (serca, śledziony, nerek, wątroby, płuc) pociąga za sobą zaburzenie równowagi sił obronnych całego organizmu, zaburzenie mikrokrążenia krwi i limfy, w wyniku czego składniki odżywcze nie są dostarczane do komórek i produkty przemiany materii nie są wydalane.

Dąż do równowagi pomiędzy podstawowymi elementami. Aby stworzyć harmonię, we wszystkim konieczne jest utrzymanie dynamicznej równowagi pomiędzy pięcioma podstawowymi elementami. Osoba, jej ciało, organizacja, kraj - absolutnie wszystko - jest zdrowe i w harmonii, a także siebie ze sobą i ze Wszechświatem, jeśli pięć podstawowych elementów w nich jest zrównoważonych.

W szczególności w medycynie wschodniej dowolny chorobę tłumaczy się brakiem równowagi w ciele energii Yin i Yang oraz pięciu podstawowych elementów. To nie zewnętrzne objawy choroby czy dysfunkcja niektórych narządów wymagają leczenia. Konieczne jest wyeliminowanie pierwotnej przyczyny choroby, czyli przywrócenie równowagi pomiędzy Yin-Yang a pięcioma podstawowymi elementami.

← + Ctrl + →
Koncepcja Yin i YangCzłowiek i klimat

Pięć elementów

Teraz poświęćmy trochę uwagi teoria pięciu elementów aby lepiej zapoznać się z podstawami chińskiej terminologii medycznej. W rozdziale zatytułowanym „Wielka Zasada” Księga Historii zwraca uwagę na harmonię człowieka i Wszechświata w świetle pięciu podstawowych elementów.

Te pięć podstawowych elementów to: drewno, ogień, ziemia, metal I woda. Mogą istnieć w harmonii oraz w uzupełniającym się i nierozerwalnym związku ze sobą lub mogą działać przeciwko sobie i w ten sposób niszczyć się nawzajem. Doktryna o elementach pierwotnych ma bez wątpienia bardzo starożytne pochodzenie. Być może można to wyrazić następująco: ogień trawi drewno; po wygaśnięciu ognia pozostaje popiół, który następnie zamienia się w ziemię, w której znajduje się metal, spod którego tryska woda; woda zasila drzewa, kończąc w ten sposób cykl i ponownie powracając do drzewa.

Tę sekwencję z kolei potwierdza tradycyjna sztuka uzdrawiania. Ale z drugiej strony te elementy są sobie przeciwne: antypodą ognia jest metal; Antypodą Ziemi jest woda. Metal i drewno równoważą się, to samo dzieje się z wodą i ogniem, czy drewnem i ziemią. Poniższy diagram pomoże to wyjaśnić.

Sądząc po rozdziale „Hong Fan”, kolejność elementów jest następująca: woda, ogień, drewno, metal, ziemia.

Liczba pięć, jak stwierdzono w tym samym rozdziale, odnosi się nie tylko do pięciu podstawowych elementów, ale także do innych grup pięciu składników, takich jak pięć rodzajów smaku, pięć pór roku i pięć prawdopodobieństw osiągnięcia szczęścia. Tradycyjne nauczanie ustanawia także powiązania pomiędzy elementami składowymi różnych grup i w ten sposób powstaje zamknięty, zamknięty system; Ciągłe wysiłki zmierzające do jego udoskonalenia i udoskonalenia doprowadziły do ​​tego, że chińska sztuka uzdrawiania zawierała nadmierny formalizm. Jednocześnie z teorią pięciu żywiołów wiązano wiele korzystnych procesów w praktyce, która jest dziś wykorzystywana jako integralna część tradycyjnej sztuki uzdrawiania.

W rozdziale Hong Fan ogień jest kojarzony z „gorzkim”, woda ze „słonym”, drewno z „kwaśnym”, metal z „pikantnym”, a ziemia ze „słodkim”. Angielski przyrodnik John Needham wywnioskował z tego, że związek ognia z goryczą wynika prawdopodobnie z warzenia ziół leczniczych, a skojarzenie wody z solą sięga doświadczeń mieszkańców wybrzeża morskiego. Połączenie drewna z kwasem przypomina odkrycie pewnych kwaśnych substancji pochodzenia roślinnego, a połączenie metalu z ostrym lub gryzącym dymem przypomina gryzący dym powstający podczas wytapiania metalu. Związek ziemi ze słodyczą sugeruje słodycz dzikiego miodu i zboża. Needham przyznaje również, że pięć elementów może odnosić się nie do pięciu substancji, ale do pięciu właściwości: woda daje wyobrażenie o cieczy; ogień - o spalaniu i rozprzestrzenianiu się ciepła; drewno - o twardości i urabialności; metal - o topliwości i ziemia - o płodności.

„W niebie jest pięć żywiołów, a na ziemi jest ich pięć” – stwierdza „Su-Wen”. Zarówno makrokosmos, jak i mikrokosmos, zgodnie z pięcioma podstawowymi elementami, dzielą się liczbowo na pięć podstawowych zasad. Relację pomiędzy Wszechświatem a ciałem człowieka najlepiej obrazuje poniższa tabela:

Klasyfikacja w makrokosmosie

Jeśli do tej tabeli dodamy pięć kardynalnych punktów odniesienia: północ, południe, wschód, zachód i centrum (w Chinach środek jest również kardynalnym punktem odniesienia) - wraz z pięcioma dobrze znanymi planetami: Merkurym, Wenus, Marsem, Jowiszem i Saturna, wtedy otrzymamy obraz manifestacji pięciu podstawowych elementów w przyrodzie.

Klasyfikacja w mikrokosmosie

Pięć narządów fu wskazanych w powyższej tabeli to narządy aktywne, natomiast narządy fu Zhang charakteryzuje się biernością i akumulacją.

Koncepcje Yin Yang a pięć głównych elementów jest ze sobą ściśle powiązanych. Energia jang może zostać wzmocniony lub osłabiony przez pięć podstawowych elementów. To samo dzieje się z jin W sztuce uzdrawiania rozróżnia się także narządy jin I jang Każdy organ jin i każdy organ jang, jak zobaczymy później, jest to powiązane z jednym z podstawowych elementów. W ten sposób człowiek rozpuszcza się w naturze jako całości, stając się jej integralną częścią i z tego powodu następuje Tao- uniwersalne prawo natury.

Dla uzupełnienia obrazu należy dodać, że pojęcia Yin Yang a pięć głównych elementów jest również powiązanych z porą dnia i cyklami chińskiego kalendarza księżycowego, każdy z nich ma swój własny znak, co sugeruje w ten sposób związek między chorobą a siłami kosmicznymi. Z jednej strony był to sposób na zdobycie przydatnej wiedzy, a nad podobnymi problemami pracują dziś współcześni biometeorolodzy i kosmobiolodzy. Z drugiej strony takie założenie o zależności stanu zdrowia od położenia gwiazd wprowadzało w dżunglę przesądów, które miały wpływ na wszystkie aspekty życia: wybór czasu zawierania transakcji i małżeństw, jak również a także w leczeniu chorób. Tego rodzaju astrologiczną pomoc wizualną przedstawiono na ryc. 3.

Do tej pory mówiliśmy o tym, że ciało ludzkie reprezentuje mały świat porównywalny z dużym. Doprowadziło to do powstania unikalnego poglądu anatomicznego i filozoficznego, zgodnie z którym natura i ciało ludzkie są zbieżne pod wieloma względami. Zarówno człowiek, jak i natura zależą od manifestacji Yin Yang i pięć podstawowych elementów.

Ryż. 3. Kompas astronomiczny Rysunek pochodzi z opublikowanego egzemplarza dzieła „Złote lustro medycyny” (XVIII w. n.e.).

Na tym kompasie astronomicznym pory dnia, pory roku i ich relacje są reprezentowane w następujący sposób:

1 - „naturalny porządek rzeczy” (najgłębszy okrąg);

2 - dwanaście ziemskich znaków cyklicznych i podział na godziny;

3 - związek między pięcioma podstawowymi elementami w stosunku do siebie i ich cechami;

4 - związek pomiędzy dziesięcioma niebiańskimi znakami cyklicznymi i pierwiastkami pierwotnymi;

5 - korzystne i niekorzystne lokalizacje konstelacji

W części medycznej tej książki pokażemy, że taki pogląd filozoficzny prowadzi w niektórych przypadkach do pozytywnych rezultatów praktycznych, nie ze względu na altruizm spekulacyjny, ale dlatego, że opiera się na doświadczeniu. Wydaje się, że obecna oficjalna polityka medyczna Chińskiej Republiki Ludowej ma na celu nadanie większego znaczenia tradycyjnym metodom leczniczym. W ramach takiej resocjalizacji, jak już widzieliśmy, podejmuje się próbę połączenia tradycyjnych poglądów z dominującą doktryną polityczno-socjologiczną. Jednakże względy praktyczne mogą odgrywać w tym wszystkim ważną rolę, niemając nic wspólnego z zachętą do utwierdzania się w przekonaniu narodowego, gdyż choć w Chińskiej Republice Ludowej pracuje około pół miliona lekarzy przeszkolonych w zakresie tradycyjnych metod, to jedynie około 70 tys. otrzymali jeden z typów edukacji medycznej opartej na wiedzy naukowej.

Aby uzyskać pełniejszy obraz aktualnej sytuacji w dziedzinie medycyny w ChRL, zaprezentujemy teraz fragmenty kilku opublikowanych ostatnio w Chinach kontynentalnych i Związku Radzieckim prac na temat tradycyjnej sztuki uzdrawiania.

„Kolekcja tradycyjnej chińskiej sztuki uzdrawiania” próbuje uzasadnić słuszność tej koncepcji Yin Yang i nauk pięciu podstawowych elementów oraz połączyć filozofię tych nauk z prawdziwą praktyką. W tej książce tradycyjny pogląd przenika „materialistyczna wizja starożytności”, choć wizja ta nie była w stanie zjednoczyć wszystkich zjawisk naturalnych w spójny system, co, szczerze mówiąc, nie było wielkiej potrzeby.

Guo Moruo w swojej Księdze dziesięciokrotnej krytyki pisze, co następuje: „Z uwagi na samo pochodzenie, pojęcia takie jak w szczególności pojęcia Yin Yang a pięć głównych elementów jest sprzecznych z przesądami, czyli innymi słowy, mają one charakter naukowy.

Jednak jest jeszcze za wcześnie na pochopne uogólnienia, gdyż koncepcje te wymagają dokładniejszej analizy i pełniejszego uzasadnienia.

← + Ctrl + →
Koncepcja Yin i YangCzłowiek i klimat

Pięć podstawowych elementów i trzy istotne zasady.

Gesze Rinczen Tenzin

Przetłumaczone z tybetańskiego ” rigpa sowy" - dosłownie " nauka odzyskiwania" Lub w skrócie” przepraszam" Imię to jest używane w starożytnym tekście „Chzhud Shi”. Lub innymi słowy w „Czterech Tantrach” (czterech książkach), jak obecnie zwyczajowo nazywa się główny tekst o uzdrawianiu tybetańskim, który przetrwał do dziś. Termin ten nie pojawia się w indyjskiej ani chińskiej medycynie. Zakłada się, że jest to określenie starożytnej wiedzy systemowej, którą tradycja tybetańska przyniosła nam z biegiem czasu.

Medycyna tybetańska działa inaczej niż medycyna zachodnia. Jak wiemy, działanie zachodnich leków może być natychmiastowe. Tybetańczycy oczywiście wiedzą, jak wytwarzać leki, które pomagają natychmiast, ale jeśli leki są bardzo silne (w tym leki szybko działające), mogą pomóc jednemu organowi, ale zaszkodzić drugiemu. Z tego powodu leki tybetańskie są tworzone w sposób łagodny, aby uniknąć szkody dla organizmu pacjenta i przynieść jedynie korzyść. Z tego samego powodu leki tybetańskie składają się z wielu składników – od trzech do ponad osiemdziesięciu składników w jednym preparacie.

Leki takie mają tę szczególną cechę, że pomimo powolnego działania leczą jedynie samą dolegliwość, nie powodując braku równowagi ani uszkodzeń innych części ciała. A jeśli połączysz prawidłowe odżywianie i tryb życia z przyjmowaniem leków, walka z chorobą będzie skuteczniejsza, a rezultaty szybsze.

Niektórzy mówią, że medycyna tybetańska jest w stanie wyleczyć każdą chorobę, jednak nie jest to do końca prawdą. Są pewne choroby, które w późniejszych stadiach rozwoju stają się nieuleczalne. Medycyna tybetańska naturalnie to dostrzega. Są też choroby, które można dobrze wyleczyć zachodnimi metodami i odwrotnie, są choroby, z którymi łatwiej jest sobie poradzić, stosując tradycyjną naukę tybetańską.

Najlepszym sposobem leczenia chorób jest nauczenie się jednoczesnego stosowania metod medycyny zachodniej i tybetańskiej, w zależności od cech konkretnego przypadku. Da to najlepsze rezultaty w pomaganiu chorym.

Jedną z głównych różnic pomiędzy metodą zachodnią i tybetańską jest charakter działania leków: tybetańskie są delikatne i wymagają długotrwałego stosowania, aby uzyskać rezultaty. Wszystkie leki składają się z substancji naturalnych i w rzeczywistości, nie będąc sztucznie wytwarzaną substancją chemiczną, całkowicie pokrywają się z naturą ludzkiego ciała. Ponadto większość preparatów jest wieloskładnikowa, oprócz głównych, zioła równoważą działanie leków, eliminując możliwość wystąpienia skutków ubocznych. Medycyna tybetańska, w przeciwieństwie do medycyny zachodniej, większą wagę przywiązuje nie tyle do eliminacji objawów choroby, ile do wyeliminowania przyczyny: wszak jeśli usunie się korzeń choroby, objawy same znikną.

Wracając więc do naszego głównego tematu, czyli zrozumienia, jaki rodzaj odżywiania nam odpowiada, a co nam szkodzi, powinniśmy najpierw dowiedzieć się, w jaki sposób Sowa Rigpa wyjaśnia, z czego zbudowane jest ludzkie ciało.

Nasze ciało, podobnie jak ciało każdej żywej istoty i wszystko, co materialne, czy to roślina, zwierzę czy jakikolwiek inny żywy organizm, składa się z pięciu podstawowych elementów: PRZESTRZENI, WIATRA, OGNIA, WODY i ZIEMI. Otaczają nas różne zjawiska fizyczne, mogą one mieć różne właściwości: ciepło, zimno, gorąco, ciecz, ciało stałe itp. Zależy to od proporcji, w jakich znajduje się w nich procent pierwiastków pierwotnych, przy czym przeważa ta, która jest większa. Ale wszystkie pięć jest zawsze dostępnych. Jeżeli pięć głównych elementów wymienionych powyżej nie połączy się, nie powstanie nic materialnego.

Jakie obrazy pomogą nam zrozumieć, czym jest tych pięć głównych elementów? Spróbujmy to rozgryźć.

PRZESTRZEŃ jest tym, co rodzi wszystko, jest potencjałem pojawienia się wszystkiego, „przestrzeń jest zawsze w ciąży”. To jest sfera, w której coś się dzieje, jest to coś ograniczonego swoimi granicami. Wyznaczono granice, zdefiniowano granice – i mówimy o wyłonieniu się pierwotnego elementu PRZESTRZENI. Pojawia się SPACJA - pojawia się pole do działania. Pole, na którym coś może zaistnieć. Kula. Miejsce.

Pierwszym, który pojawia się w przestrzeni kosmicznej, jest WIATR. Jest jak pierwsza myśl, która powstała we wszechświecie. Wyznaczono punkt docelowy, ku któremu zmierza wszelki ruch mas przestrzeni, a ta aktywność, ta siła napędowa, ten pozór prądu elektrycznego, to po prostu WIATR.

Tak więc w środku pojawiło się Miejsce – PRZESTRZEŃ i Ruch – WIATR. Dopóki PRZESTRZEŃ jest jeszcze pusta, WIATR staje się bardziej aktywny, silniejszy, na drodze nie ma już żadnych oporów ani przeszkód, a wiatr przyspiesza do huraganu. Jakość jego wibracji zamienia się w jakość wibracji Ognia. (Przypomnijmy, jak w wyniku aktywnego tarcia - ruchu powstaje iskra ognia).

Razem PRZESTRZEŃ i WIATR rodzą trzeci podstawowy element – ​​OGIEŃ.

A tutaj OGIEŃ to już ciepło, to już energia, to już cecha siły. Wiatr jako działanie przewodnie, niczym czarna linia na płaszczyźnie białej kartki papieru. A Ogień jest jak moc, jak Energia, czerwono-pomarańczowy kolor, który spala liść, wypełnia przestrzeń nową jakością - Ciepłem lub ciepłem.

WIATR jest subtelny i neutralny, jak myśl, po prostu ukierunkowany ruch. Potrafi poruszać się we wszystkich kierunkach. OGIEŃ jest gorący i topi wszystko wokół. Jego cechą jest lekkość i dąży do szczytu. A teraz w przestrzeni określono kierunek w górę.

Rozpalający się ogień topi wszystko wokół, a w przestrzeni pojawia się jakość Płynności, łącząc wszystko - jest to podstawowy element WODA. WODA rodzi się w przeciwnym kierunku ruchu, OGIEŃ, spływa w dół, jest cięższa i gęstsza, ma tendencję do opadania. WODA jest na dole, OGIEŃ jest na górze, ponieważ WODA jest ciężka. Ze względu na swoją wewnętrzną grawitację, lekki Wiatr jest wypychany na zewnątrz i zaczyna go osuszać wraz z OGNIEM, ruch zwalnia, WIATR staje się w nim coraz mniej, WIATR z zewnątrz strąca wodę w kulę, zagęszczając Msza.

A WODA w swojej płynności zatrzymuje się - kumuluje się jej jakość grawitacyjna, staje się gęstsza i uzyskuje się gęstszy składnik - piąty pierwiastek pierwotny ZIEMIA.

Teraz mamy obrazy narodzin 5 podstawowych elementów – przestrzeni, wiatru, ognia, wody i ziemi, których kombinacje reprezentują całą żywą i nieożywioną materię na naszej planecie.

Dlaczego musimy to zrozumieć? Faktem jest, że każdy z pięciu podstawowych elementów ma swój własny zestaw cech. To właśnie te właściwości i cechy wyjaśniają wzajemne powiązanie zjawisk naturalnych w całości. I właściwie nie musimy się ich nawet uczyć, są nam dobrze znane z własnego doświadczenia z wczesnego dzieciństwa. Wystarczy skupić na nich swoją uwagę - ogień jest gorący, parzy, woda jest chłodna, ziemia jest ciężka, zimna, jeśli słońce jej nie nagrzało. Nie ma w tym nic oryginalnego, ale to właśnie dbałość o istotę natury rzeczy daje nam możliwość kontrolowania naszej witalności.

Przypomnijmy sobie na początek, cechy jakościowe dla nas istotne elementy.

Wiatr– lekkość, ruchliwość, szorstkość (szorstkość), chłód (świeżość), subtelność (wyrafinowanie), twardość (elastyczność), suchość

Ogień– ciepło, ostrość, oleistość, lekkość, smród (wywołujący zapach), wilgoć (jako przeciwieństwo suchości).

Ziemię i Wodę można zjednoczyć wspólnym zestawem cech, ponieważ są one odpowiedzialne za stworzone formy całego otaczającego nas świata.

Ziemska woda– ciężkość, chłód, tłustość, matowość, miękkość, gładkość, jędrność lub stabilność oraz lepkość lub lepkość.

Spróbujmy ponownie włączyć naszą intuicję i zobaczyć te pięć podstawowych elementów w nas samych i wokół nas poprzez cechy. Słowa przetłumaczone z języka tybetańskiego nie są w stanie od razu w pełni wyjaśnić nam pojęć, które ma na myśli nasz Nauczyciel, ale gdy przeczytamy książkę, wszystko stanie się jaśniejsze. Następnie na wszystkich wykładach Prowadzący stale posługuje się tymi terminami.

Kiedy uważamy osobę za część żywej natury, w uproszczeniu, już o tym mówimy trzy zasady życia – WIATR, OGIEŃ I ZIEMSKA WODA, co sugeruje, że wszystko znajduje się w przestrzeni, a przestrzeń jest we wszystkim. A WODA JEST ZIEMIĄ. jako materiał jest to zawsze jakaś Zawiesina, Ciasto, Kamień, w zależności od ilościowych proporcji ziemi i wody, materiał ten jest masą, z której można coś uformować.

Dlaczego działamy w oparciu o trzy Zasady Życia lub, jak mówią Tybetańczycy, „przyczyny pierwotne”, a nie tylko 5 elementów? Ponieważ składamy się z 3 poziomów (jakość czystości pierwiastków):

- poziom pierwszy, subtelny - poziom myśli, nasza świadomość,

- drugi poziom - energia lub „mowa”,

- trzeci poziom, najbardziej szorstki - poziom ciała fizycznego lub przejawionej formy, z którym z powodu niewiedzy się utożsamiamy.

I to właśnie tę manifestującą się formę – nasze ciało (Ziemia-Woda) przychodzimy leczyć do lekarza. Jednocześnie zapominając, że to wszystkie trzy poziomy, czyli trzy Zasady Życia, zjednoczone, tworzą żywą istotę. Który ma myśli, aktywność, ruch (Wiatr) i energię, siłę uczuć, siłę wiary, pragnień (Ogień). Aby uzdrowić Osobę, konieczne jest kontrolowanie wszystkich trzech Zasad Życia. I dlatego też wiara pacjenta (połączenie Wiatru i Ognia) w lekarza wzmacnia działanie przyjmowanych przez niego leków.

I nauka Sova Rigpy, biorąc pod uwagę wzajemne powiązania i przeplatanie się tych trzech zasady życiowe diagnozuje, przepisuje leki i metody leczenia, które pomagają nie tylko na poziomie ciała fizycznego (poziom Ziemi-Wody), ale także na poziomie Ognia i Wiatru - energii i psychiki.

W języku tybetańskim - WIATR, OGIEŃ, WODA-ZIEMIA będą to Płuca, Tripa, Beken, co zostało wcześniej przetłumaczone na język rosyjski odpowiednio jako Wiatr, Żółć i Śluz, a Zasada Życia została przetłumaczona jako „Dosha”, chociaż to słowo jest w sanskrycie , poprawnym terminem w języku tybetańskim będzie „Nyepa”. Dla praktykujących Sowa Rigpę za tymi słowami kryją się zupełnie inne pojęcia niż znaczenie tych słów znane czytelnikowi. Ponieważ książka skierowana jest do szerokiego grona czytelników nieświadomych specyfiki podejścia tybetańskiego, pozwoliliśmy sobie, za błogosławieństwem nauczyciela, wprowadzić proste znaczenia, które odpowiadają semantycznemu rozumieniu natury języka tybetańskiego. rozważane zjawiska.

Nasz nauczyciel wyjaśnia dalej...

Jak Ogień i Wiatr mogą być obecne w ciele? Ziemia i woda? Oznacza to, że zawieramy najczystsze i najsubtelniejsze cząsteczki pięciu podstawowych elementów. Kiedy życie ludzkie się zaczyna, powstaje ono z połączenia białego elementu* ojca i czerwonego elementu** matki. Te dwa składniki mamy i taty muszą zawierać pięć podstawowych elementów: ogień, wodę, ziemię, wiatr i przestrzeń.

Aby lepiej zrozumieć logikę tego procesu, podam przykład pieczenia chleba. Ziemia jest fundamentem reprodukcji: w przypadku chleba potrzebna jest do tego mąka – dzięki niej w ogóle może pojawić się jakakolwiek forma czy substancja. Piecząc chleb, aby nadać mu definicję na poziomie kształtu, dodajemy do mąki wodę. Analogicznie, w organizmie człowieka woda jest dodawana do pierwotnego pierwiastka ziemi. Woda trzyma mąkę razem, ale sama bryła ciasta zmieszana z wodą nie będzie wystarczająco mocna. Trzeba to wymieszać, popracować rękami, dodać ruch. W organizmie człowieka pracę tę wykonuje pierwotny element Wiatr. Połączenie Ziemi, Wody i Wiatru daje siłę każdej formacji... Ale żeby chleb był gotowy, potrzebny jest ogień, tak jak ciało potrzebuje ciepła.

To wszystko są najsubtelniejsze elementy i sprawy, niewidoczne dla oczu, których nie należy brać dosłownie, jakby w ciele płonął ogień jak w palenisku. Ale jeśli brakuje nam przynajmniej jednego z tych składników, wówczas ciało nie może powstać, dziecko się nie urodzi.

Jeżeli któregokolwiek z elementów będzie w nadmiarze lub w niedoborze, dziecko urodzi się z przewagą w zakresie cech WIATR, OGNIA lub ZIEMIA-WODA. A jeśli przewaga jednej z Zasad Życia jest bardzo znacząca, wówczas dziecko urodzi się chore. A charakterystyka choroby będzie odpowiadać WIATRZE, OGNIU lub ZIEMI-WODZIE, w zależności od tego, co będzie w nadmiarze. Jeśli czegoś jest za dużo, to będzie też czegoś za mało – ale musi być zachowana harmonijna równowaga. Drobne dysharmonie można łatwo przywrócić.

A kiedy wyjdziemy poza granice naszej równowagi, pojawia się ZRÓWNOWAŻENIE, które objawia się w naszym ciele jako CHOROBA.

Podobnie jak w przypadku chleba, jeśli będzie za dużo mąki, chleb będzie suchy, za dużo się spali, zły wiatr spowoduje ruch mieszania, chleb będzie grudkowaty i luźny.

Jeśli w białym elemencie ojca i czerwonym elemencie matki trzy istotne zasady będą w równowadze, wówczas dziecko urodzi się całkowicie zdrowe. Kiedy dziecko już dorosło i uzyskało trwałą formę osoby dorosłej, możemy już mówić o równowadze trzech Zasad Życia w jego ciele. Możesz określić jego indywidualną normę - jest to przewaga jednej z trzech zasad życia, dwóch razem lub harmonijnego połączenia wszystkich trzech.

Zatem osoba może mieć przewagę:

wiatr natury

ogień natury

natura Woda-Ziemia

natura Wiatr - Ogień

natura Woda-Ziemia – Ogień

przyroda Wiatr – Woda-Ziemia

natura Wiatr – Woda – Ziemia – Ogień

Trzeba też powiedzieć, że we wszystkich tkankach naszego ciała pierwiastki pierwotne występują w różnych proporcjach, który pierwiastek jest większy, do tego pierwiastka... W szczególności należą kości, mięśnie, skóra i inne twarde składniki ciała do żywiołu ziemi. Krew, limfa i płyny ustrojowe należą do żywiołu wody. Oddychanie, zdolność zginania i prostowania kończyn, zdolność mówienia i ogólnie poruszania się należą do żywiołu wiatru. Sama krew należy do Ziemi - Wody, a jej ruch odbywa się za pomocą Wiatru. Ogień utrzymuje ciepło witalne organizmu i zapewnia trawienie pokarmu. Podstawowy element Przestrzeń jest obecny w naszych pustych narządach, ale jednocześnie jest to także przestrzeń, w której znajduje się ciało, gdzie może się rozszerzać i rosnąć. Jeśli na przykład nie ma miejsca, ziarno wpadło w kamień, ale roślina nie wyrośnie, bo nie ma gdzie rosnąć. Pierwszorzędny element PRZESTRZEŃ nie jest tak łatwy do wykrycia, ale bez niego nie ma nigdzie, wszystko jest w nim i jest we wszystkim.

Z książki: Gesze Rinczen Tenzin „Nauka o zdrowiu”

Zgodnie z tą teorią siła życiowa w swoich niezliczonych przejawach rodzi się i umiera w wyniku interakcji pięciu żywiołów: ognia, ziemi, metalu, wody i drewna. Model ten, składający się z pięciu elementów, należy do taoizmu; Starożytne filozofie zachodnie, a także filozofie indyjskie opierały się na modelu obejmującym tylko cztery elementy, czyli żywioły: ziemię, powietrze, wodę i ogień. Dla taoistów pojęcie ognia obejmuje powietrze, ponieważ bez powietrza ogień nie może płonąć.

Są dwa cykle, ilustrujący interakcję pomiędzy elementami. W pierwszym cyklu, zwanym „cyklem powstawania”, każdy z żywiołów generuje, czyli wytwarza, następny element: drewno wytwarza ogień, ogień wytwarza ziemię, ziemia wytwarza metal, metal wytwarza wodę, a woda wytwarza drewno, które naturalnie prowadzi do początku cyklu. W drugim cyklu, zwanym „cyklem zniszczenia”, każdy z elementów niszczy lub pochłania następny element. Zatem woda niszczy metal, metal niszczy drewno, drewno pochłania wodę, woda pochłania ogień, ogień niszczy metal i cykl zaczyna się od nowa.

Tak jak Wszechświat utrzymuje równowagę poprzez interakcję pięciu elementów, tak ciało ludzkie, które jest mikrokosmosem Wszechświata, utrzymuje harmonię zasad mentalnych i fizycznych dzięki tej samej interakcji pięciu elementów. Energia krąży w organizmie za pomocą meridianów oraz odpowiednich narządów i narządów wewnętrznych, według ściśle określonych cykli. A te cykle, ilustrujące obieg energii w ciele, są odbiciem tych dwóch cykli, które reprezentowały interakcję pomiędzy pięcioma elementami. Dla taoistów każde wnętrze człowieka jest powiązane z jednym z pięciu żywiołów.

W pierwszym cyklu każdy z organów łączy się z odpowiadającym mu elementem, co prowadzi do następującego rezultatu: serce (ogień) podtrzymuje śledzionę i trzustkę (ziemia), śledziona i trzustka (ziemia) podtrzymują płuca (metal), płuca (metal) wspierają nerki (woda), nerki (woda) wspierają wątrobę (drewno), a wątroba (drewno) wspiera serce (ogień). Jelita również podlegają temu cyklowi: jelito cienkie (ogień) podtrzymuje żołądek (ziemia), żołądek (ziemia) podtrzymuje jelito grube (metal), jelito grube (metal) podtrzymuje pęcherz (wodę), a jelito grube (metal) podtrzymuje pęcherz (wodę). pęcherz (woda) podtrzymuje pęcherzyk żółciowy (drzewo).

Elementy i ich powiązanie z narządami i wnętrznościami:

Ogień- serce
jelita cienkie
Potrójny grzejnik
(gruczoły dokrewne)
Mistrz serca
(naczynia krwionośne)

Metal- płuca
jelita grube
skóra

Woda- nerki
pęcherz moczowy
kości

Ziemia- śledziona -
trzustka
żołądek
mięśnie

Drzewo- wątroba
pęcherzyk żółciowy
nerwowość

Jeśli równowaga zostanie zakłócona w którymkolwiek narządzie, nie tylko nie będzie już w stanie wspierać podążającego za nim narządu na ścieżce meridianu, ale także będzie miało negatywny wpływ na ten narząd lub wywoła na sobie negatywny wpływ innego narządu. Jednak to właśnie nam pokazuje drugi cykl, czyli cykl, w którym każdy z elementów niszczy lub pochłania element następujący po nim. Kiedy równowaga energii w sercu (ogień) zostaje zakłócona, serce (ogień) negatywnie wpływa na płuca (metal); płuca (metal) negatywnie wpływają na wątrobę (drewno); wątroba (drewno) negatywnie wpływa na śledzionę i trzustkę (ziemia); śledziona - trzustka (ziemia) ma niekorzystny wpływ na nerki (woda): a nerki (woda) mają niekorzystny wpływ na serce (ogień). Model ten dotyczy również wnętrzności: brak równowagi energetycznej w jelicie cienkim (ogień) prowadzi do negatywnego wpływu na jelita grube (metal): jelita grube (metal) niekorzystnie wpływają na pęcherzyk żółciowy (drewno); pęcherzyk żółciowy (drewno) ma negatywny wpływ na żołądek (ziemia); żołądek (ziemia) negatywnie wpływa na pęcherz (wodę); a pęcherz (woda) ma szkodliwy wpływ na jelita cienkie (ogień).

Pokazując, że cykliczna interakcja między narządami i wnętrznościami jest identyczna z interakcją między żywiołami, taoiści dali swoim wyznawcom wiarygodne wyjaśnienie takich powiedzeń, jak „to, co na górze, nie różni się od tego, co na dole” oraz „mikrokosmos jest zwierciadłem makrokosmosu”, co pozwoliło im później stwierdzić, że wymiana energii między narządami i wnętrznościami jest faktem ustalonym, gdyż udowodnili, że interakcja ta opiera się na tej samej logice, która pozwala instynktownie postrzegać interakcję pięciu elementów jako zjawisko niezaprzeczalnie istniejące.

Klasyfikacja ta została opracowana przez terapeutów zajmujących się tradycyjną medycyną chińską i apiterapią. Dowiedziałam się o tym od rumuńskiego lekarza Stefana Stangaciu, który jest znany na całym świecie i uważany za autorytatywnego eksperta w dziedzinie apiterapii.

Woda, jako pierwiastek, z którego powstało życie na naszej planecie, reprezentuje także nasze pochodzenie. Obejmuje to nerki, pęcherz i kości. Kości zapewniają nam stabilność, stanowią szkielet.

Z chińskiego punktu widzenia główne źródło naszej energii życiowej qi znajduje się w nerkach.

Ta zależność jest znana każdemu. Jeśli cierpimy na poważną chorobę lub jesteśmy w szoku emocjonalnym, często używamy wyrażeń przenośnych, takich jak „już w nerkach” lub „wstrząśnięty do szpiku kości”, aby wyrazić swoje uczucia. Za obydwoma wyrażeniami kryje się realne zagrożenie życia, które często kojarzone jest także ze śmiertelnym strachem. Do bezpośredniego wsparcia organizmu najbardziej odpowiednim produktem pszczelim o wysokim potencjale regeneracyjnym jest mleczko pszczele. Potrafi nas wesprzeć zarówno w trudnych sytuacjach fizycznych, jak i psychicznych.

W niektórych przypadkach masaż miodem może pomóc w gromadzeniu się wody w tkankach. Tutaj aktywowana jest zasada cyklu kontrolnego: pierwotny element ziemia (miód) kontroluje pierwotny element woda. Dzięki masażowi miodowemu woda wraca do krwioobiegu, aby nerki mogły ją przetworzyć i usunąć z organizmu. Na tej samej zasadzie ciepłe kąpiele nasiadowe z miodem pomagają w zapaleniu pęcherza. Przyjmowanie miodu pomaga szybciej leczyć stany zapalne. Przewlekłe zapalenie pęcherza wskazuje na osłabienie tego narządu. W takim przypadku kuracja mleczkiem pszczelim może dać dobre rezultaty. Przy tego typu chorobach często mamy do czynienia z syndromem „przeziębienia”. Dlatego pacjenci dobrze reagują na zabiegi ciepłem: w apiterapii są to okłady i aplikacje ciepłym woskiem.

W tradycyjnej medycynie chińskiej głównym elementem drzewa jest wiosna, obfitująca w kwiaty i pyłki. Trudny czas dla tych, którzy niestety cierpią na alergię pyłkową. Dlatego produkty pszczelarskie takie jak pyłek i mąka pszczela są ściśle powiązane z tym podstawowym pierwiastkiem.

Wątroba i pęcherzyk żółciowy jako narządy również należą do podstawowego elementu drewna. Nie bez powodu pyłek doskonale wspomaga wątrobę i pęcherzyk żółciowy. Należy jednak zachować ostrożność przy przyjmowaniu pyłku, gdyż niesie on ze sobą dużą dynamikę, co może być czynnikiem niekorzystnym np. w przypadku ostrego zapalenia pęcherzyka żółciowego. W takim przypadku lepiej zastosować zasadę kontrolującą i zastosować propolis (metal kontroluje drewno).

Według tradycyjnej medycyny chińskiej na choroby wiatrowe cierpią alergicy i osoby często przeziębione. Należy również do podstawowego elementu drewna. Jeśli więc masz ostrą alergię na pyłki, nie możemy przyjmować pyłków. W takim przypadku „kontrolny” zabieg propolisem da dobry wynik. Pyłek będzie mało pomocny w leczeniu przeziębienia w ostrej fazie.

W okresie, gdy nie występuje ostra alergia, wręcz przeciwnie, dzięki przyjmowaniu pyłków, możemy uzyskać efekt odczulający i dodatkowo wzmocnić działanie za pomocą mleczka pszczelego zgodnie z zasadą „matka-syn”. W cyklu wzajemnego powstawania woda stoi przed drzewem, czyli woda podtrzymuje drzewo. Oznacza to, że stosując mleczko pszczele możemy wesprzeć podstawową energię. Regularne spożywanie pyłku pomaga wzmocnić układ odpornościowy osób, które często zapadają na infekcje.

Wie to każda osoba, która chociaż raz została ukąszona przez pszczołę: rana pali jak ogień, a wtedy miejsce ukąszenia przez długi czas jest znacznie cieplejsze niż otaczające tkanki. Jad pszczeli poprawia krążenie krwi poprzez rozszerzenie naczyń włosowatych, zmniejsza lepkość krwi i zapewnia ciepło tkankom. Z doświadczenia wiadomo, że jad pszczeli reguluje ciśnienie krwi. Dzięki tym właściwościom zaliczany jest do podstawowego żywiołu ognia.

Ale jeśli mamy „chorobę cieplną”, na przykład ostre zapalenie stawów, to przy zażywaniu jadu pszczelego musimy zachować ostrożność, ponieważ leczenie takiej choroby z reguły wymaga chłodzenia. Przeciwnie, przewlekłe choroby stawów bardzo pozytywnie reagują na ciepło.

Wielu z nas zna wyrażenie „wypalony w pracy”. Za tym kryje się bardzo poważna choroba, która coraz częściej występuje we współczesnym społeczeństwie. Jeśli spojrzymy na to zjawisko z punktu widzenia tradycyjnej medycyny chińskiej, zobaczymy, że taka osoba ma po prostu za dużo ognia i wypaliła swoją energię. W takiej sytuacji ponownie zwracamy się do zasady kontroli i pomagamy takim osobom za pomocą mleczka pszczelego (woda kontroluje ogień).

Podstawowym elementem ziemi jest żołądek i śledziona, które uosabiają zasadę odżywiania. Mięśnie też należą do ziemi. Pożywny produkt pszczelarstwa, jakim jest miód, jest słodki, odpowiadający smakowi charakteryzującemu ten pierwotny pierwiastek. Miód dostarcza mięśniom szybką i trwałą energię. Wosk pszczeli w formie okładów i bandaży pomaga przy napięciu mięśni.

Miód wspomaga trawienie pokarmów i pobudza apetyt. Dzieciom, które niezbyt dobrze się odżywiają, ale uwielbiają słodycze, można spokojnie dać trochę miodu – wtedy ich apetyt wzrasta…

Emocja taka jak niepokój również odnosi się do ziemi. Ludzie, którzy dużo się martwią, są często bardzo szczupli, ponieważ „zjadają” się od środka tymi zmartwieniami i nie mogą jeść. Regularne spożywanie miodu przyniesie im tylko korzyść. Ale inni, stale niespokojni ludzie jedzą tłuszcze. Im też może pomóc miód, jeśli zastąpią tym produktem bardziej odżywcze słodycze.

Osoby z nadwagą potrzebują kontroli nad elementem takim jak drewno. Z punktu widzenia apiterapii pyłek kwiatowy i mączniak związany z drzewem kontrolują ziemię. Poza tym za ruch i dynamikę odpowiada także podstawowe drzewo elementów; i tutaj znów obowiązuje zasada elementu kontrolującego: nadwagę można pokonać aktywnym ruchem.

Ten podstawowy element obejmuje płuca, okrężnicę i skórę. Zależność ta często nie jest rozpoznawana przez medycynę konwencjonalną. Ale w naturopatii to powiązanie jest znane każdemu. Obydwa układy narządów znajdują się na granicy naszego ciała ze światem zewnętrznym i są powiązane z energią Wei Qi.

Bardzo częstą przyczyną problemów skórnych są zaburzenia pracy jelit. Choroby skóry, takie jak neurodermit, które w dzieciństwie leczy się kortyzonem, często prowadzą do astmy w wieku dorosłym. Wiele chorób tych narządów dobrze reaguje na leczenie propolisem. Istnieją różne preparaty, które umożliwiają ukierunkowane zastosowanie tego produktu pszczelego.

Płuca i skóra to narządy zapewniające stałą interakcję organizmu człowieka ze światem zewnętrznym. W tym przypadku z pomocą przyjdzie nam ochrona propolisu: wspiera on energię wei-qi, czyli energię chroniącą nas przed światem zewnętrznym.

Leczenie jadem pszczelim może działać jako mechanizm kontrolny. Nadmierne reakcje tych narządów – ataki astmy, silne wysypki skórne, zapalenie jelita grubego – w medycynie tradycyjnej leczy się głównie dużymi dawkami kortyzonu. Zwłaszcza gdy choroby te staną się przewlekłe, leczenie jadem pszczelim staje się alternatywą dla leczenia kortyzonem. Moim zdaniem długotrwałe stosowanie kortyzonu zawsze prowadzi do ślepego zaułka. Co więcej, negatywnych konsekwencji często nie da się porównać z pozytywnymi skutkami. Jad pszczeli sprzyja produkcji autogennego kortyzolu, który przy znacznie niższym stężeniu we krwi działa skuteczniej niż kortyzon farmakologiczny. Ale niestety taka terapia jest stosowana zbyt rzadko. Doświadczony apiterapeuta może leczyć użądleniem pszczoły lub jadem pszczelim z ampułek.