Uvod

Ogroman je broj radova posvećenih oblicima ispoljavanja folklorne svijesti i folklornim tekstovima. Proučavaju se jezičke, stilske, etnografske karakteristike folklornih tekstova; njihovu kompozicionu strukturu, uključujući slike i motive; analizira se moralni aspekt folklornog stvaralaštva i, shodno tome, značaj folklora u obrazovanju mlađe generacije, kao i još mnogo toga. U ovom ogromnom toku literature o folkloru, upečatljiva je njegova raznolikost, počevši od narodne mudrosti i umjetnosti pamćenja pa do posebnog oblika društvene svijesti i sredstva za promišljanje i razumijevanje stvarnosti.

Folklor obuhvata djela koja prenose osnovne, najvažnije ideje naroda o glavnim životnim vrijednostima: radu, porodici, ljubavi, društvenoj dužnosti, domovini. Naša djeca se još uvijek odgajaju na ovim djelima. Poznavanje folklora može dati osobi znanje o ruskom narodu, a na kraju i o sebi.

Folklor je sintetička umjetnička forma. Njegovi radovi često kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti – verbalne, muzičke, koreografske i pozorišne. Ali osnova svakog folklornog djela uvijek je riječ. Folklor je vrlo zanimljiv za proučavanje kao umjetnost riječi.

Folklor

Pojava usmene narodne umjetnosti

Istorija usmenog narodnog stvaralaštva ima opšte obrasce koji pokrivaju razvoj svih njenih vrsta. Podrijetlo treba tražiti u vjerovanjima starih Slovena. Narodna umjetnost je istorijska osnova cjelokupne svjetske kulture, izvorište nacionalne umjetničke tradicije i eksponent nacionalne samosvijesti. U davna vremena, verbalno stvaralaštvo bilo je usko povezano s ljudskom radnom aktivnošću. To je odražavalo njegove religiozne, mitske, istorijske ideje, kao i početke naučnog znanja. Čovjek je nastojao utjecati na svoju sudbinu, na sile prirode raznim čarolijama, zahtjevima ili prijetnjama. Odnosno, pokušao je da se dogovori sa "višim silama" i neutrališe neprijateljske snage. Da bi to postigla, osobi je bilo potrebno strogo pridržavanje brojnih pravila koja su pokazivala njihovo spasenje u vremenima njihovih predaka. Međutim, ako se ova pravila ne poštuju, tada će u prirodi početi previranja i život će postati nemoguć. Sveukupnost rituala predstavlja jedinu efektivnu garanciju protiv svih vrsta loših uticaja koji izazivaju strah i strah. Rituali su bili reprodukcije mitoloških priča i uključivali su ples, pjevanje i oblačenje.

Osnova ruske umjetničke kulture je drevna slovenska mitologija. Mnogi drevni narodi stvorili su vlastite mitološke slike strukture svemira, koje su odražavale njihovo vjerovanje u brojne bogove - tvorce i vladare svijeta. Objašnjavajući porijeklo svijeta kao djela bogova, drevni čovjek je naučio da zajedno stvara. On sam nije mogao stvoriti planine, rijeke, šume i zemlju, nebeska tijela, što znači da su takvi mitovi odražavali vjerovanje u natprirodne sile koje su učestvovale u stvaranju Univerzuma. A početak svega mogao bi biti samo primarni element, na primjer, svjetsko jaje ili volja bogova i njihova čarobna riječ. Na primjer, slovenski mit o stvaranju svijeta govori:

Da je sve počelo sa bogom Rodom. Prije nego što se rodilo bijelo svjetlo, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. U tami je postojao samo Rod - Rodonačelnik svih stvari. Rod je u početku bio zatočen u jajetu, ali Rod je rodio Ljubav - Ladu, i snagom Ljubavi uništio zatvor. Tako je počelo stvaranje svijeta. Svijet je bio ispunjen ljubavlju. Na početku stvaranja svijeta, On je rodio kraljevstvo nebesko, a pod njim je stvorio nebeske stvari. Dugom je presekao pupčanu vrpcu, a stenom je odvojio Okean od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu. Podijeljeno svjetlo i tama. Tada je bog Rod rodio Zemlju, a Zemlja je uronila u mračni ponor, u Okean. Tada je Sunce izašlo iz Njegovog lica, Mjesec - iz Njegovih grudi, zvijezde na nebu - iz Njegovih očiju. Iz Rodovih obrva pojavile su se jasne zore, tamne noći - iz Njegovih misli, siloviti vjetrovi - iz Njegovog daha, kiše, snijega i grada - iz Njegovih suza. Rodov glas je postao grom i munja. Nebesa i svi pod nebom su rođeni za Ljubav. Rod je Otac bogova, On je rođen od sebe i ponovo će se roditi, On je ono što je bilo i što će biti, što je rođeno i što će se roditi.

Mitološkoj svijesti naših predaka bilo je svojstveno povezivanje različitih bogova, duhova i heroja s porodičnim odnosima.

Drevni kult bogova povezan je s određenim ritualima - uvjetno simboličnim radnjama, čije je glavno značenje komunikacija s bogovima. Stari Sloveni su obavljali obrede u hramovima i svetištima - posebno opremljenim mjestima za obožavanje bogova. Obično su se nalazili na brdima, u svetim šumarcima, u blizini svetih izvora itd.

Antički mitovi su iznjedrili i odražavali različite oblike vjerskog života ljudi, u kojima su nastajali različiti vidovi umjetničke djelatnosti ljudi (pjevanje, sviranje muzičkih instrumenata, ples, osnove likovne i pozorišne umjetnosti).

Kao što je ranije rečeno, folklor potječe iz antičkih vremena. Nastao je i nastao kada ogromna većina čovječanstva još nije imala pismo, a ako je i imala, to je bila sudbina nekolicine - obrazovanih šamana, naučnika i drugih genija svog vremena. U pjesmi, zagonetki, poslovici, bajci, epu i drugim oblicima folklora, ljudi su najprije formirali svoja osjećanja i emocije, zarobljavali ih u usmenom radu, a potom svoja znanja prenosili drugima i tako čuvali svoje misli, doživljaje, osjećaje. u glavama i glavama njihovih budućih potomaka.

Život u tim dalekim vremenima za većinu živih ljudi nije bio lak, takav je ostao i neizbježno će uvijek biti. Mnogi moraju da rade naporno i rutinski, zarađujući samo za mali život, teško da sebi i svojim najmilijima obezbede podnošljivu egzistenciju. I ljudi su odavno shvatili da sebi, okolini i svojim kolegama u nesreći treba skrenuti pažnju sa posla koji svakodnevno obavljaju, nečim zabavnim što odvlači pažnju od hitne svakodnevice i nepodnošljivih uslova teškog rada.

Riječ "folklor", koja često označava pojam "usmene narodne umjetnosti", dolazi od kombinacije dvije engleske riječi: folk - "ljudi" i lore - "mudrost". Istorija folklora seže u antičko doba. Njegov početak je povezan sa potrebom ljudi da razumeju prirodni svet oko sebe i svoje mesto u njemu. Ova svest je izražena u neraskidivo spojenim rečima, plesu i muzici, kao i u delima likovne, posebno primenjene, umetnosti (ornamenti na posuđu, alatima i sl.), u nakitu, predmetima verskog bogosluženja... Dolazili su do nas. iz dubina vekova i mitova koji objašnjavaju zakone prirode, misterije života i smrti u figurativnom i sižejnom obliku. Bogato tlo drevnih mitova još uvijek hrani i narodnu umjetnost i književnost.

Za razliku od mitova, folklor je već oblik umjetnosti. Staru narodnu umjetnost karakterizirao je sinkretizam, tj. nerazlikovanje između različitih vrsta kreativnosti. U narodnoj pjesmi nisu se mogle odvojiti ne samo riječi i melodija, nego se ni pjesma nije mogla odvojiti od igre ili obreda. Mitološka pozadina folklora objašnjava zašto usmena djela nisu imala prvog autora. Sa pojavom „autorskog“ folklora, možemo govoriti o modernoj istoriji. Formiranje zapleta, slika i motiva odvijalo se postupno i vremenom su ih izvođači obogaćivali i usavršavali.

Izvanredni ruski filolog akademik A. N. Veselovski u svom temeljnom djelu “Istorijska poetika” tvrdi da porijeklo poezije leži u narodnom obredu. U početku je poezija bila pjesma koju je izvodio hor i uvijek je pratila muzika i ples. Tako je, vjerovao je istraživač, poezija nastala u primitivnom, drevnom sinkretizmu umjetnosti. Riječi ovih pjesama improvizirane su u svakom konkretnom slučaju sve dok nisu postale tradicionalne i poprimile koliko-toliko stabilan karakter. U primitivnom sinkretizmu Veselovski je vidio ne samo kombinaciju vrsta umjetnosti, već i kombinaciju vrsta poezije. „Epska i lirska poezija“, pisao je, „činile su nam se kao posledice propadanja drevnog obrednog hora“ 1.

1 Veselovsky A. N. Tri poglavlja iz „Istorijske poetike” // Veselovsky A.N. Istorijska poetika. - M., 1989. - Str. 230.

Treba napomenuti da ovi zaključci naučnika u naše vrijeme predstavljaju jedinu konzistentnu teoriju o poreklu verbalne umjetnosti. “Historijska poetika” A. N. Veselovskog i dalje je najveća generalizacija gigantske građe akumulirane folklorom i etnografijom.

Kao i književnost, folklorna djela se dijele na epska, lirska i dramska. Epski žanrovi uključuju epove, legende, bajke i istorijske pjesme. Lirski žanrovi uključuju ljubavne pjesme, svadbene pjesme, uspavanke i pogrebne jadikovke. U dramske spadaju narodne drame (sa Petruškom, na primjer). Prvobitne dramske predstave u Rusiji bile su obredne igre: ispraćaj zime i doček proljeća, razrađeni svadbeni rituali itd. Treba se sjetiti i malih žanrova folklora - pjesmica, uzrečica itd.

S vremenom je sadržaj djela doživio promjene: uostalom, život folklora, kao i svake druge umjetnosti, usko je povezan s istorijom. Bitna razlika između folklornih i književnih djela je u tome što ona nemaju trajnu, jednom za svagda utvrđenu formu. Pripovedači i pevači su vekovima brusili svoje majstorstvo izvođenja dela. Napomenimo da se danas djeca, nažalost, najčešće upoznaju sa djelima usmene narodne umjetnosti kroz knjigu, a znatno rjeđe - u živom obliku.

Folklor se odlikuje prirodnim narodnim govorom, upečatljivim svojim bogatstvom izražajnih sredstava i melodičnosti. Dobro razvijeni zakoni kompozicije sa stabilnim oblicima početka, razvoja radnje i završetka tipični su za folklorno djelo. Njegov stil teži hiperboli, paralelizmu i stalnim epitetima. Njegova unutrašnja organizacija ima tako jasan, stabilan karakter da čak i mijenjajući se kroz vijekove, zadržava svoje drevne korijene.

Svako folklorno djelo je funkcionalno - bilo je usko povezano s jednim ili drugim krugom obreda i izvodilo se u strogo određenoj situaciji.

Usmeno narodno stvaralaštvo odražavalo je čitav niz pravila narodnog života. Narodni kalendar je precizno određivao redosled rada na selu. Rituali porodičnog života doprinosili su harmoniji u porodici i uključivali podizanje dece. Zakoni života seoske zajednice pomogli su da se prevaziđu društvene kontradikcije. Sve je to zarobljeno u raznim vrstama narodne umjetnosti. Važan dio života su praznici sa svojim pjesmama, plesovima i igrama.

Usmena narodna umjetnost i narodna pedagogija. Mnogi žanrovi narodne umjetnosti sasvim su razumljivi maloj djeci. Zahvaljujući folkloru, dijete lakše ulazi u svijet oko sebe i potpunije osjeća čar rodnog kraja.

rađanje, asimiluje narodne ideje o ljepoti, moralu, upoznaje običaje, rituale - jednom riječju, uz estetski užitak, upija ono što se naziva duhovnom baštinom naroda, bez čega je formiranje punopravne ličnosti jednostavno nemoguće.

Od davnina postoji mnogo folklornih djela posebno namijenjenih djeci. Ova vrsta narodne pedagogije je imala ogromnu ulogu u obrazovanju mlađe generacije dugi niz stoljeća pa sve do danas. Kolektivna moralna mudrost i estetska intuicija razvili su nacionalni ideal čovjeka. Ovaj ideal se skladno uklapa u globalni krug humanističkih pogleda.

Dječiji folklor. Ovaj koncept se u potpunosti odnosi na ona djela koja kreiraju odrasli za djecu. Osim toga, tu su i djela koja su sama djeca komponovala, kao i ona koja su djeci prenijeta iz usmenog stvaralaštva odraslih. Odnosno, struktura dječjeg folklora se ne razlikuje od strukture dječje književnosti.

Proučavajući dječji folklor, možete razumjeti mnogo o psihologiji djece određenog uzrasta, kao i identificirati njihove umjetničke sklonosti i nivo kreativnog potencijala. Mnogi žanrovi su povezani s igrama u kojima se reproducira život i rad starijih, pa se ovdje odražavaju moralni stavovi ljudi, njihova nacionalna obilježja, posebnosti privredne djelatnosti.

U sistemu žanrova dječijeg folklora posebno mjesto zauzima “njegujuća poezija” ili “materinska poezija”. To uključuje uspavanke, dječje pjesme, pjesmice, šale, bajke i pjesme stvorene za najmlađe. Razmotrimo prvo neke od ovih žanrova, a zatim i druge vrste dječjeg folklora.

Uspavanke. U središtu sve "majčine poezije" je dijete. Dive mu se, maze ga i njeguju, ukrašavaju ga i zabavljaju. U suštini, to je estetski predmet poezije. Već u prvim dojmovima djeteta, narodna pedagogija usađuje osjećaj vrijednosti vlastite ličnosti. Beba je okružena svijetlim, gotovo idealnim svijetom, u kojem vladaju i pobjeđuju ljubav, dobrota i univerzalni sklad.

Nežne, monotone pesme neophodne su za prelazak deteta iz budnosti u san. Iz ovog iskustva nastala je uspavanka. Ovdje su se odrazili urođeni majčinski osjećaj i osjetljivost za starosne osobenosti, organski svojstvene narodnoj pedagogiji. Uspavanke u ublaženoj razigranoj formi odražavaju sve ono sa čim majka obično živi – njene radosti i brige, njene misli o bebi, snove o njegovoj budućnosti. U svoje pesme za bebu majka uključuje ono što mu je razumljivo i prijatno. Ovo je "siva mačka", "crvena košulja", " komad pite i čaša mlijeka", "dizalica-

lice "... Obično ima malo riječi i pojmova u sobi za šoduel - smiješ se njima

Fundamentalno;! Gsholpptok;

bez kojih je nemoguće primarno znanje o okolnom svetu. Ove riječi daju i prve vještine maternjeg govora.

Ritam i melodija pesme očigledno su rođeni iz ritma ljuljanja kolevke. Ovdje majka pjeva nad kolijevkom:

Toliko je ljubavi i žarke želje da zaštitite svoje dijete u ovoj pjesmi! Jednostavne i poetične riječi, ritam, intonacija - sve je usmjereno na gotovo magičnu čaroliju. Često je uspavanka bila neka vrsta čarolije, zavere protiv zlih sila. U ovoj uspavanki čuju se odjeci i drevnih mitova i kršćanske vjere u anđela čuvara. Ali najvažnija stvar u uspavanki za sva vremena ostaje poetski izražena briga i ljubav majke, njena želja da zaštiti dijete i pripremi se za život i rad:

Čest lik u uspavanki je mačka. Spominje se zajedno sa fantastičnim likovima Spavanje i San. Neki istraživači vjeruju da su spominjanja nadahnuta drevnom magijom. Ali poenta je i da mačka puno spava, pa je on taj koji bebi treba da uspava.

Druge životinje i ptice često se spominju u uspavankama, kao iu drugim dječjim folklornim žanrovima. Govore i osjećaju se kao ljudi. Zove se davanje životinje ljudskim kvalitetima antropomorfizam. Antropomorfizam je odraz drevnih paganskih vjerovanja, prema kojima su životinje bile obdarene dušom i umom te su stoga mogle stupiti u smislene odnose s ljudima.

Narodna pedagogija je u uspavanku uključila ne samo ljubazne pomagače, već i zle, strašne, a ponekad i ne baš razumljive (na primjer, zlokobnu Buku). Sve ih je trebalo nagovoriti, dočarati, “odvesti” kako ne bi naudili malom, a možda i pomogli.

Uspavanka ima svoj sistem izražajnih sredstava, svoj vokabular i svoju kompozicionu strukturu. Kratki pridjevi su česti, složeni epiteti su rijetki, a puno je glagolskih riječi.

Baiushki bye! Spasiti te

Plačem od svega, od svih jada, od svih nedaća: od pajsera, od zlog čovjeka - Protivnika.

I tvoj anđeo, tvoj spasitelj, smiluj se tebi, sa svakog pogleda,

Živećeš i živećeš, Ne budi lijen da radiš! Bayushki-bayu, Lyulushki-lyulyu! Spavaj, spavaj noću

Da, rasti po satu, Porast ćeš veliki - Počećeš hodati po Petrogradu, Nositi srebro i zlato.

sove naglaska od jednog sloga do drugog. Ponavljaju se prijedlozi, zamjenice, poređenja i cijele fraze. Pretpostavlja se da su drevne uspavanke uopće bile bez rime - pjesma "bajuš" je održavana uglađenog ritma, melodije i ponavljanja. Možda je najčešći tip ponavljanja u uspavanki aliteracija, tj. ponavljanje identičnih ili suglasničkih suglasnika. Treba napomenuti i da postoji obilje dopadljivih i deminutivnih sufiksa - ne samo u riječima upućenim direktno djetetu, već i u nazivima svega što ga okružuje.

Danas sa žaljenjem moramo da pričamo o zaboravu tradicije, o sve većem sužavanju spektra uspavanki. To se dešava uglavnom zato što je narušeno neraskidivo jedinstvo „majka-dijete“. A medicinska nauka izaziva sumnje: da li je bolest kretanja korisna? Tako uspavanka nestaje iz života beba. U međuvremenu, stručnjak za folklor V.P. Anikin veoma je visoko ocenio njenu ulogu: „Uspavanka je neka vrsta uvoda u muzičku simfoniju detinjstva. Pjevanjem pjesmica bebino uho se uči da razlikuje tonalitet riječi i intonacijsku strukturu zavičajnog govora, a dijete koje raste, koje je već naučilo da razumije značenje nekih riječi, savladava i neke elemente sadržaja ovih pjesama. .”

Pestushki, pjesmice, vicevi. Poput uspavanki, ova djela sadrže elemente izvorne narodne pedagogije, najjednostavnije pouke ponašanja i odnosa sa vanjskim svijetom. Pestushki(od riječi “njegovati” – odgajati) vezuju se za najraniji period razvoja djeteta. Majka, nakon što ga je odvojila ili oslobodila odeće, miluje ga po telu, ispravlja ruke i noge govoreći, na primer:

Znojenje - istezanje - istezanje, Popreko - debelo, I u nogama - šetači, I u rukama - grabi, I u ustima - govornik, I u glavi - pamet.

Dakle, tučak prati fizičke procedure potrebne za dijete. Njihov sadržaj je povezan sa specifičnim fizičkim radnjama. Skup poetskih sredstava kod kućnih ljubimaca određen je i njihovom funkcionalnošću. Pestuški su lakonski. "Sova leti, sova leti", kažu, na primer, kada detetu mašu rukama. "Ptice su letjele i sletjele na njegovu glavu", - djetetove ruke lete do glave. I tako dalje. U pjesmama nema uvijek rima, a ako i ima, onda je najčešće par. Organizacija teksta tučaka kao poetskog djela postiže se ponovnim ponavljanjem iste riječi: „Letele guske, lete labudovi. Guske su letele, labudovi su leteli..." Na tučak

slično originalnim duhovitim zavjerama, na primjer: "Voda je s leđa patke, a mršavost je na Efimu."

pjesmice - razvijeniji oblik igre od tučaka (iako imaju dovoljno elemenata igre). Dječije pjesmice zabavljaju bebu i stvaraju veselo raspoloženje. Poput tučaka, karakteriše ih ritam:

Tra-ta-ta, tra-ta-ta, Mačka se udala za mačku! Kra-ka-ka, kra-ka-ka, Tražio je mlijeko! Dla-la-la, dla-la-la, Mačka nije dala!

Ponekad dječje pjesmice samo zabavljaju (poput ove gore), a ponekad poučavaju, dajući najjednostavnije znanje o svijetu. Dok dete bude u stanju da percipira značenje, a ne samo ritam i muzičku harmoniju, doneće mu prve informacije o mnoštvu predmeta, o brojanju. Mali slušalac postepeno izvlači takvo znanje iz pjesme igre. Drugim riječima, uključuje određenu količinu mentalnog stresa. Ovako počinju misaoni procesi u njegovom umu.

Četrdeset, četrdeset, Prvi - kaša,

Bijela strana, druga - kaša,

Skuvao kašu, dao pivo trećem,

Mamila je goste. Četvrto - vino,

Na stolu je bila kaša, ali peta nije dobila ništa.

I gosti odlaze u dvorište. Shu, shu! Odletjela je i sjela na glavu.

Sagledavajući početni rezultat kroz takvu dječju pjesmicu, dijete se zbuni i zašto peta nije dobila ništa. Možda zato što ne pije mlijeko? Pa, jareci za ovo - u još jednoj dječjoj pjesmi:

Oni koji ne sišu dudu, oni koji ne piju mlijeko, oni koji ne sišu! - gore! Staviću te na rogove!

Poučno značenje dječje pjesmice obično se naglašava intonacijom i gestovima. U njih je uključeno i dijete. Djeca uzrasta za koje su dječje pjesmice namijenjene još ne mogu u govoru izraziti sve što osjećaju i opažaju, pa teže onomatopeji, ponavljanju riječi odraslog i gestovima. Zahvaljujući tome, obrazovni i kognitivni potencijal dječjih pjesmica pokazuje se vrlo značajnim. Osim toga, u djetetovoj svijesti postoji pokret ne samo ka ovladavanju direktnim značenjem riječi, već i ka percepciji ritmičkog i zvučnog dizajna.

U dječjim pjesmama i petuški, uvijek postoji trop kao što je metonimija - zamjena jedne riječi drugom na temelju povezanosti njihovih značenja sporednošću. Na primjer, u poznatoj igrici „Okej, dobro, gdje si bio? - Kod bake”, uz pomoć sinekdohe, skreće se pažnja djeteta na vlastite ruke 1.

šala naziva se malo smiješno djelo, izjava ili jednostavno poseban izraz, najčešće rimovan. Zabavne pjesmice i pjesmice šale također postoje izvan igre (za razliku od dječjih pjesmica). Šala je uvijek dinamična, ispunjena energičnim akcijama likova. Možemo reći da je u šali osnova figurativnog sistema upravo pokret: „Kuca, luta po ulici, Foma jaše na kokoši, Timoška na mački - tamo stazom.”

Vjekovna mudrost narodne pedagogije očituje se u njenoj osjetljivosti za faze ljudskog sazrijevanja. Vrijeme kontemplacije, gotovo pasivnog slušanja, prolazi. Smjenjuje ga vrijeme aktivnog ponašanja, želje za intervencijom u životu - tu počinje psihološka priprema djece za učenje i rad. A prvi veseli asistent je šala. Podstiče dijete na djelovanje, a neka njegova suzdržanost, potcjenjivanje kod djeteta izaziva snažnu želju za nagađanjem, maštanjem, tj. budi misao i maštu. Često se šale grade u obliku pitanja i odgovora - u obliku dijaloga. To djetetu olakšava uočavanje prebacivanja radnje iz jedne scene u drugu i praćenje brzih promjena u odnosima likova. I druge umjetničke tehnike u šali usmjerene su na mogućnost brze i smislene percepcije - kompozicija, slika, ponavljanje, bogata aliteracija i onomatopeja.

Basne, inverzije, gluposti. Ovo su varijante žanra tačne šale. Zahvaljujući menjačima oblika, deca razvijaju osećaj za strip kao estetsku kategoriju. Ova vrsta šale se naziva i "poezija paradoksa". Njegova pedagoška vrijednost je u tome što dijete, smijući se apsurdnosti basne, jača ispravno razumijevanje svijeta koje je već primilo.

Čukovski je posvetio posebno delo ovoj vrsti folklora, nazvavši je „tihi apsurdi“. Smatrao je da je ovaj žanr izuzetno važan za podsticanje kognitivnog odnosa deteta prema svetu i veoma dobro obrazložio zašto deca toliko vole apsurd. Dijete stalno mora sistematizirati pojave stvarnosti. U ovoj sistematizaciji haosa, kao i nasumično stečenih djelića i fragmenata znanja, dijete dostiže virtuoznost, uživajući u radosti znanja.

1 Ruke koje su posjetile baku primjer su sinekdohe: ovo je vrsta metonimije kada se imenuje dio umjesto cjeline.

nia. Otuda njegovo pojačano interesovanje za igre i eksperimente, gde je proces sistematizacije i klasifikacije stavljen na prvo mesto. Promjenjivanje na igriv način pomaže djetetu da se utvrdi u već stečenom znanju, kada se spoje poznate slike, poznate slike se prikazuju u smiješnoj konfuziji.

Sličan žanr postoji i kod drugih naroda, uključujući Britance. Naziv "Skulpturalni apsurdi" koji je dao Čukovski odgovara engleskom "Topsy-turvy rhymes" - doslovno: "Rime naopačke."

Čukovski je vjerovao da je želja za igranjem mjenjača svojstvena gotovo svakom djetetu u određenoj fazi njegovog razvoja. Interes za njih, po pravilu, ne blijedi ni kod odraslih - tada dolazi do izražaja komični efekat „glupih apsurda“, a ne edukativni.

Istraživači smatraju da su se basnokreti u dječji folklor uselili iz bufa i sajamskog folklora, u kojem je oksimoron bio omiljeno umjetničko sredstvo. Ovo je stilsko sredstvo koje se sastoji od kombiniranja logički nespojivih pojmova, riječi, fraza koji su suprotni po značenju, uslijed čega nastaje nova semantička kvaliteta. U glupostima za odrasle, oksimoroni obično služe za razotkrivanje i ismijavanje, ali u dječjem folkloru ne ismijavaju i ne ismijavaju, već namjerno ozbiljno pripovijedaju o poznatoj nevjerovatnosti. Sklonost djece maštanju ovdje nalazi primjenu, otkrivajući bliskost oksimorona s djetetovim razmišljanjem.

Usred mora štala gori. Brod juri preko otvorenog polja. Muškarci na ulici tuku 1, tuku - love ribu. Medved leti nebom mašući svojim dugim repom!

Tehnika bliska oksimoronu koja pomaže da menjač oblika bude zabavan i zabavan je perverzija, tj. preuređenje subjekta i objekta, kao i pripisivanje subjektima, pojavama, objektima znakova i radnji koje im očito nisu svojstvene:

Eto, kapija laje ispod psa... Deco na telad,

Selo je prolazilo pored čoveka,

u crvenoj haljini,

Iza šume, iza planina, jaše čiča Jegor:

Sluge na pačićima...

Don, don, dili-don,

On na konju, u crvenom šeširu, žena na ovnu,

Mačka kuća gori! Kokoška trči s kantom, Potopi mačku kuću...

Ubode- ograde za ulov crvene ribe.

Apsurd naopačke privlače ljude svojim komičnim scenama i smiješnim prikazima životnih nesklada. Narodna pedagogija je smatrala da je ovaj žanr zabave potreban, te ga je naširoko koristila.

Brojanje knjiga. Ovo je još jedan mali žanr dječjeg folklora. Brojačke pjesmice su šaljive i ritmične rime kojima se bira vođa i počinje igra ili neka njena faza. Tablice za brojanje su rođene u igri i neraskidivo su povezane s njom.

Savremena pedagogija dodeljuje izuzetno važnu ulogu u formiranju ličnosti i smatra je svojevrsnom školom života. Igre ne samo da razvijaju spretnost i inteligenciju, već i uče da se poštuje opšteprihvaćena pravila: na kraju krajeva, svaka igra se odvija prema unapred dogovorenim uslovima. Igra također uspostavlja odnose zajedničkog stvaranja i dobrovoljnog podnošenja prema ulogama u igri. Ovdje mjerodavan postaje onaj ko zna da poštuje sva prihvaćena pravila i ne unosi haos i zbrku u život djeteta. Sve to je izrada pravila ponašanja u budućem odraslom životu.

Ko se ne sjeća pjesmica iz svog djetinjstva: "Zec bijeli, kud je pobjegao?", "Eniki, benici, jeli knedle..." - itd. Sama prilika za igru ​​riječima je privlačna djeci. To je žanr u kojem su najaktivniji kao kreatori, često unoseći nove elemente u gotove rime.

U djelima ovog žanra često se koriste dječje pjesmice, pjesmice, a ponekad i elementi folklora za odrasle. Možda je upravo u unutrašnjoj pokretljivosti rima razlog njihove tako široke rasprostranjenosti i vitalnosti. I danas možete čuti vrlo stare, tek malo modernizirane tekstove djece koja se igraju.

Istraživači dječijeg folklora vjeruju da brojanje u pjesmi za brojanje dolazi iz predhrišćanskog "vještica" - zavjera, čini, šifriranja neke vrste magičnih brojeva.

G.S. Vinogradov nazvao je rime brojalica nežnim, razigranim, pravim ukrasom prebrojačke poezije. Knjiga za brojanje je često lanac rimovanih dvostiha. Metode rimovanja ovdje su vrlo raznolike: uparene, križne, prstenaste. Ali glavni organizacioni princip rima je ritam. Brojačka rima često nalikuje nekoherentnom govoru uzbuđenog, uvrijeđenog ili začuđenog djeteta, tako da je prividna nekoherentnost ili besmislenost rima psihološki objašnjiva. Dakle, brojalačka rima, i po formi i po sadržaju, odražava psihološke karakteristike starosti.

Tongue Twisters. Pripadaju zabavnom, zabavnom žanru. Korijeni ovih usmenih djela također leže u antičko doba. Ovo je igra riječi uključena u komponentu cha

uđite u vesele svečane zabave naroda. Mnoge vrtačice jezika, koje zadovoljavaju estetske potrebe djeteta i njegovu želju za savladavanjem teškoća, ukorijenile su se u dječjem folkloru, iako očito potiču od odraslih.

Kapa je sašivena, ali ne u Kolpakovskom stilu. Ko bi nosio Perevu kapu?

Zverkalice uvijek uključuju namjerno gomilanje teško izgovorljivih riječi i obilje aliteracije („Bio je ovan bijelog lica, okrenuo je sve bijeloglave ovnove“). Ovaj žanr je neophodan kao sredstvo za razvijanje artikulacije i naširoko ga koriste odgajatelji i liječnici.

Trikovi, zadirkivanja, rečenice, refreni, napjevi. Sve su to djela malih žanrova, organska za dječji folklor. Oni služe razvoju govora, inteligencije i pažnje. Zahvaljujući poetskoj formi visokog estetskog nivoa, djeca ih lako pamte.

Recimo dve stotine.

Glava u testu!

(Donja haljina.)

Dugin luk, ne daj nam kišu, daj nam crveno sunce po periferiji!

(Poziv.)

Postoji mali medvjed, ima kvrga blizu uha.

(Zadirkivati.)

Zaklichki su po svom nastanku povezani sa narodnim kalendarom i paganskim praznicima. To se odnosi i na rečenice koje su im bliske po značenju i upotrebi. Ako prvi sadrže apel na sile prirode - sunce, vjetar, dugu, onda drugi - na ptice i životinje. Ove magične čarolije prešle su u dječji folklor zbog činjenice da su djeca rano upoznata s radom i brigama odraslih. Kasniji pozivi i rečenice poprimaju karakter zabavnih pjesama.

U igrama koje su preživjele do danas i uključuju napjeve, rečenice i refrene, jasno su vidljivi tragovi drevne magije. Ovo su igre koje se održavaju u čast Sunca (Kolya

dy, Yarily) i druge sile prirode. Napjevi i pripjevi koji su pratili ove igre očuvali su vjeru naroda u moć riječi.

Ali mnoge igre igre su jednostavno vesele, zabavne, obično sa jasnim plesnim ritmom:

Pređimo na veća djela dječjeg folklora - pjesme, epove, bajke.

Ruske narodne pesme igraju veliku ulogu u oblikovanju dječjeg sluha za muziku, ukusa za poeziju, ljubavi prema prirodi, prema rodnom kraju. Pesma je među decom od pamtiveka. Dječji folklor uključivao je i pjesme iz narodnog stvaralaštva odraslih – najčešće su ih djeca prilagođavala svojim igrama. Postoje obredne pesme („I mi smo sejali proso, posejali...“), istorijske (na primer, o Stepanu Razinu i Pugačovu) i lirske. Danas djeca češće pjevaju ne toliko folklorne koliko izvorne pjesme. Na savremenom repertoaru ima i pjesama koje su odavno izgubile autorstvo i prirodno su uvučene u element usmene narodne umjetnosti. Ako postoji potreba da se okrenemo pjesmama nastalim prije mnogo stoljeća, pa čak i milenijuma, onda se mogu naći u folklornim zbirkama, kao i u obrazovnim knjigama K. D. Ushinskog.

Epics. Ovo je herojski ep naroda. Od velikog je značaja u negovanju ljubavi prema zavičajnoj istoriji. Epske priče uvijek govore o borbi između dva principa - dobra i zla - i o prirodnoj pobjedi dobra. Najpoznatiji epski junaci - Ilja Muromets, Dobrinja Nikitič i Aljoša Popović - su kolektivne slike koje hvataju crte stvarnih ljudi, čiji su životi i podvizi postali osnova herojskih narativa - epova (od reči "byl") ili star Epi su grandiozna tvorevina narodne umjetnosti. Umjetnička konvencija koja im je svojstvena često se izražava u fantastičnoj fikciji. U njima su antičke stvarnosti isprepletene mitološkim slikama i motivima. Hiperbola je jedna od vodećih tehnika u epskom pripovijedanju. Likovima daje monumentalnost, a njihovim fantastičnim podvizima - umjetnički kredibilitet.

Važno je da je epskim junacima sudbina zavičaja vrednija od života, oni štite one u nevolji, brane pravdu, puni su samopoštovanja. Uzimajući u obzir herojski i patriotski naboj ovog drevnog narodnog epa, K. D. Ushinski i L. N. Tolstoj su u dječje knjige uključili odlomke čak i iz onih epova koji se općenito ne mogu svrstati u dječje štivo.

Baba je posejao grašak -

Žena je stala na prste, A onda na petu, Počela je da igra ruski, A onda u čučnju!

Skok-skok, skok-skok! Srušio se plafon - Skok-skok, skok-skok!

Uključivanje epova u knjige za decu otežava činjenica da bez objašnjenja događaja i rečnika oni deci nisu sasvim razumljivi. Stoga je u radu s djecom bolje koristiti književna prepričavanja ovih djela, na primjer, I.V. Karnaukhova (zbirka „Ruski heroji. Epika“) i N.P. Kolpakova (zbirka „Epi“). Za starije ljude prikladna je zbirka „Epi” koju je sastavio Yu. G. Kruglov.

Bajke. Nastali su u pamtiveku. O starini bajki svjedoči, na primjer, sljedeća činjenica: u neobrađenim verzijama čuvene „Teremke“ ulogu kule je imala kobilja glava, koju je slavenska folklorna tradicija obdarila mnogim divnim svojstvima. Drugim riječima, korijeni ove priče sežu do slovenskog paganizma. Pritom, bajke uopće ne svjedoče o primitivnosti narodne svijesti (inače ne bi mogle postojati mnogo stotina godina), već o genijalnoj sposobnosti naroda da stvori jedinstvenu skladnu sliku svijeta. , povezujući sve što postoji u njemu - nebo i zemlju, čoveka i prirodu, život i smrt. Po svemu sudeći, žanr bajke se pokazao tako održivim jer je savršen za izražavanje i očuvanje osnovnih ljudskih istina, temelja ljudskog postojanja.

Pričanje bajki je bio uobičajen hobi u Rusiji, volela su ih i deca i odrasli. Obično je pripovjedač, kada je pripovijedao događaje i likove, živo reagirao na stav svoje publike i odmah unio neke izmjene u svoju priču. Zato su bajke postale jedan od najbrušenijih folklornih žanrova. Oni najbolje zadovoljavaju potrebe djece, organski odgovaraju dječjoj psihologiji. Žudnja za dobrotom i pravdom, vjera u čuda, sklonost mašti, za magičnim preobražajem svijeta oko nas - dijete se sa svim tim radosno susreće u bajci.

U bajci istina i dobrota svakako trijumfuju. Bajka je uvek na strani uvređenih i potlačenih, šta god da priča. Jasno pokazuje gdje su ispravni životni putevi čovjeka, koja je njegova sreća, a koja nesreća, koja je njegova kazna za greške i po čemu se čovjek razlikuje od životinja i ptica. Svaki korak junaka vodi ga do cilja, do konačnog uspjeha. Morate platiti za greške, a nakon što je platio, heroj ponovo stiče pravo na sreću. Ovaj pokret bajke izražava suštinsko obeležje narodnog pogleda na svet - čvrsto uverenje u pravdu, u činjenicu da će dobro ljudsko načelo neminovno pobediti sve što mu se suprotstavlja.

Bajka za djecu sadrži posebnu draž, otkrivaju se neke tajne antičkog pogleda na svijet. Oni u bajci samostalno, bez objašnjenja, pronalaze nešto veoma vrijedno za sebe, neophodno za rast njihove svijesti.

Imaginarni, fantastični svijet se ispostavlja kao odraz stvarnog svijeta u njegovim glavnim osnovama. Fenomenalna, neobična slika života daje detetu mogućnost da je uporedi sa stvarnošću, sa okruženjem u kome postoji on, njegova porodica i njemu bliski ljudi. To je neophodno za razvoj razmišljanja, jer ga potiče činjenica da osoba upoređuje i sumnja, provjerava i uvjerava se. Bajka ne ostavlja dete kao ravnodušnog posmatrača, već ga čini aktivnim učesnikom u onome što se dešava, proživljavajući svaki neuspeh i svaku pobedu sa junacima. Bajka ga navikava na ideju da se zlo u svakom slučaju mora kazniti.

Danas se potreba za bajkom čini posebno velikom. Dijete je bukvalno preplavljeno sve većim protokom informacija. I iako je mentalna prijemčivost djece velika, ona ipak ima svoje granice. Dijete postaje preumorno, postaje nervozno, a bajka je ta koja oslobađa njegovu svijest od svega nevažnog i nepotrebnog, koncentrišući njegovu pažnju na jednostavne postupke likova i razmišljanja zašto se sve događa ovako, a ne drugačije.

Za djecu uopšte nije važno ko je junak bajke: osoba, životinja ili drvo. Druga stvar je važna: kako se ponaša, kakav je - zgodan i ljubazan ili ružan i ljut. Bajka pokušava naučiti dijete da procijeni glavne kvalitete heroja i nikada ne pribjegava psihološkim komplikacijama. Najčešće, lik utjelovljuje jednu kvalitetu: lisica je lukava, medvjed je snažan, Ivan je uspješan u ulozi budale, a neustrašiv u ulozi princa. Likovi u bajci su suprotni, što određuje radnju: brat Ivanuška nije slušao svoju vrijednu, razumnu sestru Aljonušku, napio se vode iz kozjeg kopita i postao koza - morao je biti spasen; zla maćeha kuje zavere protiv dobre pastorke... Tako nastaje lanac radnji i neverovatnih bajkovitih događaja.

Bajka je izgrađena na principu lančane kompozicije, koja obično uključuje tri ponavljanja. Najvjerovatnije je ova tehnika rođena u procesu pripovijedanja, kada je pripovjedač uvijek iznova pružao slušaocima priliku da dožive živopisnu epizodu. Takva se epizoda obično ne samo ponavlja – svaki put dolazi do povećanja napetosti. Ponekad ponavljanje poprima oblik dijaloga; onda, ako se deca igraju u bajci, lakše im je da se transformišu u njene junake. Često bajka sadrži pjesme i šale, a djeca ih prvo pamte.

Bajka ima svoj jezik - lakonski, izražajan, ritmičan. Zahvaljujući jeziku stvara se poseban svijet mašte u kojem je sve predstavljeno krupno, istaknuto i pamti se odmah i dugo - junaci, njihovi odnosi, okolni likovi i predmeti, priroda. Nema polutonova - postoji ton

strana, svetle boje. Privlače dijete, kao i sve šareno, lišeno monotonije i svakodnevne tuposti. /

"U djetinjstvu je fantazija", pisao je V. G. Belinski, "prevladavajuća sposobnost i snaga duše, njena glavna figura i prvi posrednik između duha djeteta i svijeta stvarnosti koji se nalazi izvan njega." Vjerovatno ovo svojstvo dječje psihe - žudnja za svime što na čudesan način pomaže da se premosti jaz između imaginarnog i stvarnog - objašnjava ovo neumireno interesovanje djece za bajke vekovima. Štaviše, bajkovite fantazije su u skladu sa stvarnim težnjama i snovima ljudi. Prisjetimo se: letećeg tepiha i modernih aviona; magično ogledalo koje pokazuje daleke udaljenosti i TV.

Pa ipak, junak iz bajke najviše privlači djecu. Obično je to idealna osoba: ljubazna, poštena, zgodna, jaka; on sigurno postiže uspjehe, savladavajući sve vrste prepreka ne samo uz pomoć divnih asistenata, već prije svega zahvaljujući svojim ličnim kvalitetima - inteligenciji, hrabrosti, posvećenosti, domišljatosti, domišljatosti. Svako bi dijete željelo da bude ovakvo, a idealan junak bajke postaje prvi uzor.

Bajke se prema temi i stilu mogu podijeliti u nekoliko grupa, ali obično istraživači razlikuju tri velike grupe: priče o životinjama, bajke i svakodnevne (satirične) priče.

Priče o životinjama. Malu djecu, po pravilu, privlači životinjski svijet, pa im se jako sviđaju bajke u kojima glume životinje i ptice. U bajci životinje stiču ljudske osobine - misle, govore i djeluju. U suštini, takve slike djetetu donose znanje o svijetu ljudi, a ne životinja.

U ovoj vrsti bajki obično nema jasne podjele likova na pozitivne i negativne. Svaki od njih je obdaren jednom posebnom osobinom, inherentnom karakternom crtom, koja se odigrava u radnji. Dakle, tradicionalno, glavna karakteristika lisice je lukavstvo, pa obično govorimo o tome kako zavara druge životinje. Vuk je pohlepan i glup; u svom odnosu sa lisicom sigurno upada u nevolje. Medvjed nema tako jednoznačnu sliku; medvjed može biti zao, ali može biti i ljubazan, ali u isto vrijeme uvijek ostaje klošar. Ako se osoba pojavi u takvoj bajci, onda se uvijek ispostavi da je pametnija od lisice, vuka i medvjeda. Razum mu pomaže da pobijedi svakog protivnika.

Životinje u bajkama poštuju princip hijerarhije: svi prepoznaju najjače kao najvažnije. To je lav ili medvjed. Uvijek se nađu na vrhu društvene ljestvice. Ovo zbližava priču

ki o životinjama sa basnama, što je posebno jasno vidljivo iz prisutnosti u obojici sličnih moralnih zaključaka - društvenih i univerzalnih. Djeca lako uče: činjenica da je vuk jak ne čini ga poštenim (na primjer, u bajci o sedmoro jaradi). Simpatije slušalaca uvijek su na strani pravednih, a ne jakih.

Među pričama o životinjama ima i prilično strašnih. Medvjed pojede starca i staricu jer su mu odsjekli šapu. Ljuta zvijer sa drvenom nogom, naravno, djeci izgleda strašna, ali u suštini je nosilac pravedne odmazde. Narativ omogućava djetetu da sam shvati tešku situaciju.

Bajke. Ovo je najpopularniji i najomiljeniji žanr kod djece. Sve što se dešava u bajci je fantastično i značajno po svojoj svrsi: njen junak, nađu se u jednoj ili drugoj opasnoj situaciji, spašava prijatelje, uništava neprijatelje - bori se na život i smrt. Opasnost se čini posebno jakom i strašnom jer njegovi glavni protivnici nisu obični ljudi, već predstavnici natprirodnih mračnih sila: Zmija Gorynych, Baba Yaga, Koshey Besmrtni, itd. Pobjedom nad ovim zlim duhovima, heroj, takoreći , potvrđuje svoj visoki ljudski početak, bliskost sa svijetlim silama prirode. U borbi postaje još jači i mudriji, stiče nove prijatelje i stiče svako pravo na sreću - na veliko zadovoljstvo svojih malih slušalaca.

U radnji bajke, glavna epizoda je početak putovanja junaka radi jednog ili drugog važnog zadatka. Na svom dugom putovanju nailazi na podmukle protivnike i magične pomagače. Na raspolaganju ima vrlo efikasna sredstva: leteći tepih, divnu loptu ili ogledalo, ili čak životinju ili pticu koja govori, brzi konj ili vuk. Svi oni, sa nekim uslovima ili bez njih, u tren oka ispunjavaju zahteve i naloge heroja. Ne sumnjaju ni najmanje u njegovo moralno pravo da izdaje naređenja, jer je zadatak koji mu je dodijeljen veoma važan i budući da je sam heroj besprijekoran.

San o sudjelovanju magijskih pomagača u životima ljudi postoji od davnina - od vremena oboženja prirode, vjerovanja u boga Sunca, u sposobnost prizivanja svjetlosnih sila magičnom riječi, vještičarenja i odagnanja mračnog zla . " "

Svakodnevna (satirična) priča najbliže svakodnevnom životu i ne uključuje nužno i čuda. Odobravanje ili osuda se uvijek daje otvoreno, ocjena je jasno izražena: šta je nemoralno, šta je vrijedno ismijavanja itd. Čak i kada se čini da se junaci samo zezaju,

Oduševljavaju slušaoce, svaka njihova riječ, svaka radnja ispunjena je značajnim značenjem i povezana je sa važnim aspektima čovjekovog života.

Stalni junaci satiričnih bajki su „obični“ siromasi. Međutim, oni uvijek prevladavaju nad "teškom" osobom - bogatom ili plemenitom osobom. Za razliku od junaka bajke, ovdje siromašni postižu trijumf pravde bez pomoći čudesnih pomagača - samo zahvaljujući inteligenciji, spretnosti, snalažljivosti, pa čak i sretnim okolnostima.

Svakodnevna satirična priča stoljećima je upijala karakteristične crte života naroda i njihovog odnosa prema vlastodršcima, posebno prema sudijama i službenicima. Sve je to, naravno, prenijeto i malim slušaocima, koji su bili prožeti zdravim narodnim humorom pripovjedača. Bajke ove vrste sadrže „vitamin smijeha“, koji običnom čovjeku pomaže da održi svoje dostojanstvo u svijetu kojim vladaju službenici podmićivanja, nepravedne sudije, škrti bogataši i arogantni plemići.

U svakodnevnim bajkama ponekad se pojavljuju životinjski likovi, a možda i pojava takvih apstraktnih likova kao što su Istina i Laž, Jao i Nesreća. Ovdje nije glavna stvar odabir likova, već satirična osuda ljudskih poroka i nedostataka.

Ponekad se u bajku unosi tako specifičan element dječjeg folklora kao što je mijenjač oblika. U ovom slučaju dolazi do promjene u stvarnom značenju, podstičući dijete da pravilno rasporedi predmete i pojave. U bajci, mijenjač oblika postaje veći, prerasta u epizodu i već čini dio sadržaja. Pomeranje i preuveličavanje, hiperbolizacija pojava daju detetu mogućnost da se smeje i razmišlja.

Dakle, bajka je jedan od najrazvijenijih i najomiljenijih žanrova folklora djece. Ona reprodukuje svijet u svoj njegovoj cjelovitosti, složenosti i ljepoti potpunije i sjajnije od bilo koje druge vrste narodne umjetnosti. Bajka daje bogatu hranu za dječiju maštu, razvija maštu - ovu najvažniju osobinu stvaraoca u bilo kojoj oblasti života. A precizan, izražajan jezik bajke toliko je blizak umu i srcu djeteta da se pamti cijeli život. Nije bez razloga da interes za ovu vrstu narodne umjetnosti ne prestaje. Iz vijeka u vijek, iz godine u godinu, objavljuju se i ponovo objavljuju klasični snimci bajki i njihovih književnih obrada. Bajke se slušaju na radiju, emituju na televiziji, postavljaju u pozorištima i snimaju.

Međutim, ne može se reći da je ruska bajka više puta proganjana. Crkva se borila protiv paganskih vjerovanja, a ujedno i protiv narodnih priča. Tako je u 13. veku vladika Vladimirski Serapion zabranio „pričanje basni“, a car Aleksej Mihajlovič je 1649. godine sastavio posebno pismo u kome je zahtevao

Želimo da stanemo na kraj sa „pričanjem“ i „šalovanjem“. Ipak, već u 12. veku, bajke su se počele uključivati ​​u rukom pisane knjige i uključivati ​​u hronike. A od početka 18. stoljeća bajke su se počele objavljivati ​​u "slikama lica" - publikacijama u kojima su junaci i događaji prikazani na slikama s natpisima. Ali ipak, ovaj vek je bio surov u odnosu na bajke. Poznate su, na primjer, oštro negativne kritike o „seljačkoj bajci“ pjesnika Antioha Kantemira i Katarine II; uglavnom slažući se jedni s drugima, vodili su se zapadnoevropskom kulturom. 19. vijek također nije donio priznanje narodnoj predaji od zaštitnih službenika. Tako je čuvena zbirka A. N. Afanasjeva „Ruske dečije bajke“ (1870) izazvala tvrdnje budnog cenzora da navodno dečjem umu predstavlja „slike najgrubljeg sebičnog lukavstva, obmane, krađe, pa čak i hladnokrvnosti. ubistvo bez ikakvih moralizirajućih nota.”

I nije se samo cenzura borila sa narodnom pričom. Od sredine istog 19. veka protiv nje su se naoružavali tada poznati učitelji. Bajku su optuživali da je „antipedagoška“, uvjeravali su ih da usporava mentalni razvoj djece, plaši ih slikama strašnih stvari, slabi volju, razvija grube instinkte itd. U suštini iste argumente iznosili su i protivnici ove vrste narodnog stvaralaštva kako u prošlom veku, tako iu sovjetskim vremenima. Nakon Oktobarske revolucije, ljevičarski učitelji su dodali i da bajka udaljava djecu od stvarnosti i izaziva simpatije prema onima koje ne treba liječiti - prema svakojakim prinčevima i princezama. Slične optužbe iznijele su i neke autoritativne javne ličnosti, na primjer N.K. Krupskaya. Diskusije o opasnostima bajki proizašle su iz opšteg poricanja vrednosti kulturnog nasleđa od strane revolucionarnih teoretičara.

Unatoč teškoj sudbini, bajka je živjela, uvijek je imala vatrene branitelje i pronašla put do djece, povezujući se s književnim žanrovima.

Uticaj narodne priče na književnu priču najjasnije se očituje u kompoziciji, u konstrukciji djela. Poznati istraživač folklora V. Ya Propp (1895-1970) vjerovao je da bajka ne zadivljuje čak ni maštom, ne čudima, već savršenstvom kompozicije. Iako je autorova bajka slobodnijeg karaktera, u svojoj konstrukciji pokorava se tradiciji narodnih bajki. Ali ako se njegove žanrovske karakteristike koriste samo formalno, ako se njihova organska percepcija ne dogodi, onda će se autor suočiti sa neuspjehom. Očigledno je da ovladavanje zakonitostima kompozicije koje su evoluirale vekovima, kao i lakonizmom, specifičnošću i mudrom generalizujućom snagom narodne pripovetke, za pisca znači dostizanje autorskih visina.

Upravo su narodne priče postale osnova za poznate poetske priče Puškina, Žukovskog, Eršova i bajke u prozi.

(V.F. Odoevsky, L.N. Tolstoj, A.N. Tolstoj, A.M. Remizov, B.V. Shergin, P.P. Bazhov, itd.), kao i dramske priče (S.Ya. Marshak, E. L. Schwartz). Ušinski je bajke uključio u svoje knjige "Dječji svijet" i "Zavičajna riječ", vjerujući da se niko ne može takmičiti s pedagoškim genijem naroda. Kasnije su Gorki, Čukovski, Maršak i drugi naši pisci strastveno istupili u odbranu dečijeg folklora. Svoje stavove na ovom području uvjerljivo su potvrdili savremenom obradom starih narodnih djela i sastavljanjem književnih verzija na njima. Prekrasne zbirke književnih bajki, nastale na temelju ili pod utjecajem usmene narodne umjetnosti, u naše vrijeme objavljuju razne izdavačke kuće.

Ne samo bajke, već i legende, pjesme i epovi postali su uzor piscima. Pojedine folklorne teme i zapleti spojeni su u književnost. Na primjer, narodna priča iz 18. vijeka o Eruslanu Lazareviču odrazila se na sliku glavnog lika i neke epizode Puškinovog „Ruslana i Ljudmile“. Ljermontov („Pesma kozačke uspavanke“), Polonski („Sunce i mesec“), Balmont, Brjusov i drugi pesnici imaju uspavanke na narodne motive. U suštini, „Pokraj kreveta“ Marine Cvetajeve, „Priča o glupom mišu“ Maršaka i „Uspavanka reci“ Tokmakove su uspavanke. Tu su i brojni prijevodi narodnih uspavanki sa drugih jezika poznatih ruskih pjesnika.

Rezultati

Usmeno narodno stvaralaštvo odražava čitav niz pravila narodnog života, uključujući i pravila odgoja.

Struktura dječjeg folklora slična je strukturi dječje književnosti.

Svi žanrovi dječije književnosti bili su pod utjecajem folklora.

Folklor(folklor) je međunarodni termin engleskog porijekla, koji je u nauku prvi put uveo naučnik William Toms 1846. godine. U doslovnom prijevodu to znači “narodna mudrost”, “narodno znanje” i označava različite manifestacije narodne duhovne kulture.

U ruskoj nauci su se ustalili i drugi pojmovi: narodna poezija, narodna poezija, narodna književnost. Naziv „usmeno stvaralaštvo naroda“ naglašava usmenu prirodu folklora u njegovoj različitosti od pisane književnosti. Naziv “narodno poetsko stvaralaštvo” ukazuje na umjetnost kao znak po kojem se folklorno djelo razlikuje od vjerovanja, običaja i obreda. Ova oznaka stavlja folklor u ravan s drugim vrstama narodne umjetnosti i fikcije. 1

Folklor je složen, sintetički art. Njegovi radovi često kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti – verbalne, muzičke, pozorišne. Proučavaju ga različite nauke - istorija, psihologija, sociologija, etnologija (etnografija) 2. Usko je povezan sa narodnim životom i obredima. Nije slučajno što su prvi ruski naučnici folkloru pristupili široko, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i različite etnografske detalje i stvarnost seljačkog života. Stoga je proučavanje folklora za njih bilo jedinstveno područje nacionalnih studija 3 .

Nauka koja proučava folklor se zove folkloristika. Ako se književnost shvaća ne samo kao pisano umjetničko stvaralaštvo, nego i kao verbalna umjetnost općenito, onda je folklor posebna grana književnosti, pa je folkloristika dio književne kritike.

Folklor je verbalno usmeno stvaralaštvo. Ima svojstva umjetnosti riječi. Po tome je blizak književnosti. Međutim, ima svoje specifične karakteristike: sinkretizam, tradicionalnost, anonimnost, varijabilnost i improvizacija.

Preduvjeti za nastanak folklora pojavili su se u primitivnom komunalnom sistemu s početkom formiranja umjetnosti. Obilježena je drevna umjetnost riječi korisnost- želja da se praktično utiče na prirodu i ljudske stvari.

Najstariji folklor je bio u sinkretičko stanje(od grčke riječi synkretismos - veza). Sinkretičko stanje je stanje jedinstva, nedjeljivosti. Umjetnost još nije bila odvojena od drugih vrsta duhovne djelatnosti, postojala je u sprezi s drugim tipovima duhovne svijesti. Kasnije, nakon stanja sinkretizma uslijedilo je izdvajanje umjetničkog stvaralaštva, uz druge vidove društvene svijesti, u samostalno polje duhovnog djelovanja.

Folklorna djela anoniman. Njihov autor je narod. Bilo koja od njih stvorena je na bazi tradicije. Svojevremeno V.G. Belinski je pisao o specifičnostima folklornog dela: nema „slavnih imena, jer je pisac književnosti uvek narod. Niko ne zna ko je komponovao njegove jednostavne i naivne pesme, u kojima se unutrašnji i spoljašnji život mladih ljudi ili pleme se tako neumjetno i živo ogledalo. I on pjesmu prenosi s koljena na koljeno, s koljena na koljeno, a ona se vremenom mijenja: nekad je skraćuju, nekad produžuju, nekad prepravljaju, nekad kombinuju sa drugu pesmu, ponekad uz nju komponuju još jednu pesmu - a onda iz pesama nastaju pesme, čiji se autor samo narod može nazvati." 4

Akademik D.S. je svakako u pravu. Lihačov, koji je primetio da u folklornom delu nema autora ne samo zato što su podaci o njemu, ako je postojao, izgubljeni, već i zato što ispada iz same poetike folklora; nije potrebno sa stanovišta strukture rada. U folklornim djelima može postojati izvođač, pripovjedač, pripovjedač, ali nema autora ili pisca kao elementa same umjetničke strukture.

Tradicionalna sukcesija obuhvata velike istorijske periode – čitave vekove. Prema riječima akademika A.A. Potebny, folklor nastaje „iz pamtljivih izvora, odnosno prenosi se iz sjećanja od usta do usta koliko sjećanje traje, ali je svakako prošao kroz značajan sloj narodnog shvaćanja“ 5 . Svaki nosilac folklora stvara u granicama opšteprihvaćene tradicije, oslanjajući se na prethodnike, ponavljajući, menjajući i dopunjujući tekst dela. U književnosti postoje pisac i čitalac, au folkloru izvođač i slušalac. “Folklorna djela uvijek nose pečat vremena i sredine u kojoj su dugo živjela, odnosno “postojala.” Iz tih razloga folklor se naziva masovnom narodnom umjetnošću. Nema pojedinačnih autora, iako ima mnogo talentiranih izvođača. i stvaraoci koji savršeno vladaju opšteprihvaćenim tradicionalnim tehnikama govora i pevanja.Folklor je direktno narodni po sadržaju – odnosno po mislima i osećanjima izraženim u njemu.Folklor je narodni i po stilu – odnosno u obliku prenošenja Folklor je narodni po porijeklu, po svim aspektima i svojstvima tradicionalnog figurativnog sadržaja i tradicionalnih stilskih oblika." 6 Ovo je kolektivna priroda folklora. Tradicionalnost- najvažnije i osnovno specifično svojstvo folklora.

Svako folklorno djelo postoji u velikim količinama opcije. Varijanta (lat. variantis - mijenjanje) - svako novo izvođenje folklornog djela. Usmeni radovi imali su pokretnu, promjenjivu prirodu.

Karakteristična karakteristika folklornog djela je improvizacija. To je direktno povezano sa varijabilnosti teksta. Improvizacija (tal. improvisazione - nepredviđeno, iznenada) - stvaranje folklornog djela ili njegovih dijelova neposredno u procesu izvođenja. Ova karakteristika je više karakteristična za jadikovke i plač. Međutim, improvizacija nije bila u suprotnosti s tradicijom i bila je u određenim umjetničkim granicama.

Uzimajući u obzir sve ove znakove folklornog djela, donosimo izuzetno kratku definiciju folklora koju je dao V.P. Anikin: „Folklor je tradicionalno umjetničko stvaralaštvo naroda. Podjednako se odnosi i na usmenu, verbalnu i druge likovne umjetnosti, kako na antičko stvaralaštvo, tako i na novo stvaralaštvo koje nastaje u modernom vremenu i nastalo u naše dane.“ 7

Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje osnov za upotrebu književnih izraza: epska, lirska, drama. Obično se zovu porođaj. Svaki rod pokriva grupu djela određene vrste. Žanr- vrsta umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica itd.). Ovo je uža grupa radova od roda. Dakle, pod rodom podrazumijevamo način prikazivanja stvarnosti, pod žanrom - vrstu umjetničke forme. Istorija folklora je istorija promena u njegovim žanrovima. U folkloru su stabilniji u odnosu na književne, žanrovske granice u književnosti su šire. Nove žanrovske forme u folkloru ne nastaju kao rezultat stvaralačke aktivnosti pojedinaca, kao u književnosti, već ih mora podržavati cjelokupna masa učesnika kolektivnog stvaralačkog procesa. Stoga se njihova promjena ne dešava bez neophodnih istorijskih osnova. Istovremeno, žanrovi u folkloru nisu nepromijenjeni. Oni nastaju, razvijaju se i umiru, a zamjenjuju ih drugi. Tako, na primjer, epovi nastaju u staroj Rusiji, razvijaju se u srednjem vijeku, au 19. vijeku se postepeno zaboravljaju i izumiru. Kako se životni uslovi mijenjaju, žanrovi se uništavaju i predaju zaboravu. Ali to ne ukazuje na pad narodne umjetnosti. Promjene u žanrovskom sastavu folklora prirodna su posljedica procesa razvoja umjetničkog kolektivnog stvaralaštva.

Kakav je odnos stvarnosti i njenog odraza u folkloru? Folklor kombinuje direktan odraz života sa konvencionalnim. “Ovdje nema obaveznog odraza života u obliku samog života; konvencija je dozvoljena.” 8 Karakterizira ga asocijativnost, razmišljanje po analogiji i simbolizam.

Irina Khoreva
Članak "Povijest nastanka usmene narodne umjetnosti."

Učenje i vaspitanje dece istorijski nastao sa razvojem čovečanstva. Da bi se sačuvali kao vrsta na Zemlji, primitivni ljudi su već bili zainteresovani da mlađoj generaciji prenesu iskustvo dobijanja hrane, zaštite od vremenskih nepogoda itd. Ovi početni tipovi obuke i obrazovanja, kada je dete sticalo znanje, vještine i sposobnosti u procesu zajedničkih aktivnosti sa odraslima, oponašajući ih. Nova generacija, koja je preuzela iskustvo svojih predaka, koristila ga je, poboljšavajući. Uz radno iskustvo, prenošeno je i iskustvo komunikacije sa drugim ljudima. Iz generacije u generaciju, ti odnosi su se konsolidovali, razvijali i unapređivali u jeziku i simbolima.

Sa razvojem ruskog narodne kulture, pojavila su se pravila za poučavanje i vaspitanje dece, saveti i uputstva, zabrane i dozvole. Već u najstarijim ruskim hronikama, god usmeno narodno stvaralaštvo, posebno u bajkama i poslovicama, afirmiše se ideja da se čovek može obrazovati i poučiti, da je najvredniji ljudski kvalitet vrlina i da se ona mora usađivati, mora se učiti, jer je uzrok mnogih ljudskih poroka neznanje, neznanje. Vrlina je sposobnost da se dobro ponaša, a da se dobro ponaša u našem slučaju je posjedovanje komunikacijskih vještina.

Jedno od efikasnih sredstava vaspitanja čoveka, u porodici i ne samo, jeste folklor kao neiscrpna izvor umjetnosti, osnova narodne kulture, efikasno sredstvo estetskog vaspitanja dece, dokazano iskustvom svih ljudi. Snaga folklora kao sredstva porodičnog vaspitanja leži u tome što njegov sadržaj uči decu da razlikuju dobro od zla, kao i ponašanje. "To je moguće", "ovo nije moguće", "Ovo je dobro", "ovo je loše", uči djecu da daju odgovore na razna životna pitanja.

Slušanje radova usmeno narodno stvaralaštvo, dijete uz pomoć roditelja donosi zaključke o svom ponašanju, pokušavajući izbjeći greške junaka. Djeca dobro percipiraju folklor radi zbog humora, nenametljivosti i poznatih životnih situacija.

Folklor- neprocenjivo bogatstvo ljudi, pogled na život, društvo i pravila ponašanja i komunikacije u njemu, razvijan stoljećima.

Pre mnogo vekova, kada još nije bilo pisanja, nastala je usmena narodna umjetnost, ispunjavajući istu ulogu koju je kasnije imala književnost.

Za djecu ljudi stvorio divne bajke, pjesme, pjesmice, zagonetke, izreke, viceve itd. usmeno narodno stvaralaštvo nije izgubio uticaj na dijete danas. Ova djela odražavaju duboke moralne ideje, snove i vjerovanja ljudi. Jednostavno i uvjerljivo "govori" bajka o pobjedi dobra nad zlom, istine nad lažima i trijumfu pravde. Pozitivni junak bajke uvijek pobjeđuje. Bajka prikazuje rad kao osnovu života - vredni junak je nagrađen, lenj kažnjen. Bajka veliča inteligenciju, snalažljivost, hrabrost i mudrost.

Većina pjesama, pjesmica i šala nastala je u procesu rada u prirodi, u svakodnevnom životu, u porodici. Otuda njihova jasnoća, ritam, kratkoća i izražajnost. Tokom vekova ljudi odabrani i zadržani, prenoseći od usta do usta, s generacije na generaciju, ova mala remek djela, puna duboke mudrosti, lirizma i humora. Zahvaljujući jednostavnosti i melodičnosti zvuka, djeca ih lako pamte dok se igraju, stječu ukus za figurativne, prikladne riječi i uče da ih koriste u svom govoru. Otuda dolazi dubina uticaja malih pesničkih formi na dete. usmeno narodno stvaralaštvo. Imaju i moralni uticaj – budi u detetu osećaj simpatije, ljubavi prema ljudima oko sebe, prema svemu živom, interesovanje i poštovanje za rad.

Sa neverovatnim predačkim talentom "vodi" ljudi dijete od jednostavnih dječjih pjesmica do složenih poetskih slika bajki; od stihova koji su zabavni i umirujući do situacija koje od malog slušaoca zahtevaju da napregne svu svoju mentalnu snagu.

Publikacije na temu:

Upotreba usmenog narodnog stvaralaštva u matematičkom razvoju predškolske djece Uvod Učenje matematike ne bi trebalo da bude dosadna aktivnost za dete, jer je pamćenje dece selektivno. Dijete samo uči.

Zadatak učitelja je da u djecu zasadi sjeme ljubavi i poštovanja prema knjizi, likovnom izražavanju i folkloru. Došao sam do zaključka.

Uticaj usmenog narodnog stvaralaštva na moralni odgoj djece Opštinska samostalna predškolska obrazovna ustanova – vrtić br. 141 „Teremok” Konsultacije „Uticaj usmene narodne umetnosti.

Uticaj usmenog narodnog stvaralaštva na razvoj govora kod dece 4-5 godina Vaspitač: Nikolaenko O. N. Tema: „Uticaj usmene narodne umetnosti na razvoj govora dece 4-5 godina“ Svrha rada: kombinovanje napora.

Djeca mlađe grupe "Teremok" i učiteljica Yarovenko T.V. učestvovala su na regionalnom seminaru o razvoju govora kod predškolaca.

Upotreba usmenog narodnog stvaralaštva u radu sa malom djecom Razvoj djeteta u ranoj dobi u velikoj mjeri određuje njegov lični razvoj u cjelini. U tom smislu, veoma je važno koristiti.