Osnova učenja budizma je. Koja je razlika između budizma i drugih vjerovanja. III. Fokusna faza

Budizam je religiozni sistem prakse i doktrine stvoren na osnovu drevnih religijskih i filozofskih učenja Indije, čiji je kamen temeljac vjera u reinkarnaciju. Osnovna ideja budizma, a to je da je "život patnja" i "postoji put do spasenja", ne suprotstavlja budizam drugim religijskim sistemima. Poznato je da je čovjek društveno biće. Kanonski budizam gleda na čovjeka kao na poseban svijet u sebi, koji se stvara i uništava ili spašava. Da biste se u to uvjerili, dovoljno je upoznati se sa suštinom budizma, koja je izložena u četiri istine koje je Buda otkrio i formulirao u svojoj prvoj propovijedi.

Prva istina je “patnja postoji”. To svakako i nužno doživljava svako živo biće, stoga je sav život patnja. Rođenje je patnja, bolest je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Kontakt sa neprijatnim znači patnju. Odvajanje od prijatne patnje. To što nemate ono što želite takođe dovodi do patnje. Osnovni zakon univerzuma je zakon zavisnog porekla, prema kojem ni jedna pojava ne nastaje bez odgovarajućeg uzroka. Međutim, na osnovu ovog zakona nemoguće je utvrditi osnovni uzrok bilo koje pojave ili radnje. Stoga budizam gleda i prihvata postojeći svijet onakvim kakav jeste. A ovo predodređenje društvenog poretka ne može se promijeniti naporima ljudi.

Druga istina je “postoje uzroci patnje”. Čovjek, koristeći materijalne stvari i duhovne vrijednosti, smatra ih stvarnim, trajnim, stoga ih želi posjedovati i uživati, odbijajući druge. Takve želje dovode do nastavka životnog procesa, stvarajući neprekinuti lanac borbe za postojanje. Međutim, ove želje su, prema budizmu, stimulisane neznanjem i dovode do voljnog delovanja, koje formira karmu. Ovaj proces se može odvijati u pasivnom i aktivnom obliku. Aktivna strana postojanja moguća je kada su dharme uzbuđene i dovode do karmičkog efekta. Ovo poslednje generiše svest. Dakle, tamo gdje nema svijesti, nema ni karme, tako da nevoljne radnje ne utiču na karmu. Prema zakonu zavisnog principa, proces karme je takođe beskonačan: „svako živo biće ima svoju karmu, to je njegovo vlasništvo, njegovo nasledstvo, njegov uzrok, njegov rođak, njegovo utočište. To je karma koja vodi živa bića. u niska ili visoka stanja.” Budući da su voljni postupci motivirani željom, želje su te koje prvenstveno određuju kvalitet karme i time neprestano obnavljaju i podržavaju proces reinkarnacije.

Treća istina je “patnja se može zaustaviti”. Potpuno iskorenjivanje i dobrih i loših želja odgovara stanju nirvane, kada je osoba isključena iz procesa ponovnog rođenja. Nirvana je krajnji cilj postojanja. Različite škole i grane budizma različito shvataju ovo stanje, u zavisnosti od toga kako tumače prirodu dharmi. Takozvana stara škola mudrosti, ili Theravada. vjeruje da su mirne dharme izvan životnog procesa, iza "točka života". Ove dharme su neshvatljive, ne mogu se opisati niti o njima govoriti. Stoga, kada karakterišu nirvanu, Theravadini pribegavaju negativnim terminima: nerođeni, bez porekla, bez strukture, neiskvareni, besmrtni, oslobođeni bolesti, tuge i nečistoće. Madhyamika škola smatra dharme proizvodom bolesne svijesti neprosvijetljene osobe. A pošto su dharme samo plod mašte, onda je jedina stvarnost praznina i nema razlike između postojećeg svijeta i nirvane. Svaka prosvetljena osoba tu istinu spoznaje u sebi, i za njega je to jedina realnost, ili nirvana, a sve ostalo je samo iluzija. Neke sjeverne škole budizma uče da je vidljivi svijet samo proizvod svijesti, koja se poistovjećuje sa apsolutom, a nirvana se, prema njihovim idejama, postiže akumulacijom čiste svijesti kroz religijske prakse i meditaciju – refleksiju, kontemplaciju. No, bez obzira koliko su različita tumačenja nirvane, sve škole budizma vjeruju da nirvana nije samouništenje, već stanje oslobođenja od samog sebe, potpuno gašenje emocionalne aktivnosti osobe.

Četvrta istina kaže da postoji put do kraja patnje. Ovo je "plemeniti osmostruki put" koji se sastoji od ispravnog razumijevanja, prave namjere, ispravnog govora, ispravnog ponašanja, ispravnog življenja, ispravnog truda, ispravnog stava, prave koncentracije. Bilo bi sasvim ispravno koristiti riječ “pravednik” u ovoj situaciji. Osoba koja slijedi ovaj put na taj način postaje na „putu Bude“.

Put do razumijevanja istine koji predlaže budizam naziva se “srednji put”. Ova definicija ima svoje objašnjenje: ovaj put zaista leži u sredini između krajnosti vedske religije sa svojim kultovima, ritualima i žrtvama, s jedne strane, i asketa - pustinjaka drevne Indije, koji su mučili svoje meso u potrazi za istina, s druge strane. Buda je već u mladosti shvatio da kategorije kao što su dobro i zlo, ljubav i mržnja, savjest i nepoštenje gube svoju konkretnost i postaju relativne. Put koji je Buda odabrao leži između dobra i zla, pa otuda i njegovo ime - "srednji".

Osoba koja želi slijediti ovaj put mora vjerovati, svjesno ili slijepo, da postoji kontinuirani proces reinkarnacije vođen zakonom karme: da su za njega jedina utočišta u ovom životu Buda, njegovo učenje (dharma) i Budistička zajednica (sangha). ); da će striktno pridržavanje svih pravila etičkog ponašanja i kontemplativnih vježbi koje propisuje budizam dovesti osobu do oslobođenja od patnje.

Materijal preuzet sa web stranice http://supreme-yoga.ru

Svaka osoba treba da zna zanimljive činjenice o budizmu– religija koja se razlikuje od drugih. Svake godine Budina učenja privlače još više ljudi iz cijelog svijeta. Šta osobu toliko zanima za budizam? Religija, zasnovana na ljudskoj refleksiji, pomaže u pronalaženju i upoznavanju samog sebe.

1. Budizam je religija koja se razlikuje od drugih. Budisti ne vjeruju u bogove. Oni vjeruju u dobrotu i da život nakon smrti postoji. Da biste imali bolji život u svom sljedećem životu, morate živjeti ispravno. Ovo utiče na strukturu karme. Loš život stvara lošu karmu u sljedećem životu.
2. Na hindu, riječ "budizam" je izvedena iz riječi "budhi".. To znači mudrost. Zauzvrat, Buda je “mudrac”. Ova figura je opisana kao najmudrija osoba koja je bila u stanju da upozna želje ljudske duše.

   

3. Budistički monasi ni pod kojim okolnostima ne pripremaju svoju hranu.. Oni to moraju moliti kao milostinju. Ovo je neophodno kako bi se proširilo što više informacija o popularnim religijskim učenjima.

   

4. Budizam kaže da je život svake osobe ispunjen raznim događajima.. Svi mi pre ili kasnije savladavamo razne izazove. Čovjek je sam kriv za ovu patnju. Samo od nas samih zavisi da li će se duša uzdići iznad tela ili ne. Stoga je važno postići harmoniju. Na kraju krajeva, samo je duša vječna i svi vaši grijesi mogu biti iskupljeni.

   

5. Vjerska nastava doprinosi razvoju borilačkih vještina. Sljedbenici religije širom svijeta širili su slavu borbe prsa u prsa. Ova tehnika kontrole tijela popularna je u cijelom svijetu.

   

6. Budisti nemaju određeno vrijeme za odlazak u hram.. Čovek ga posećuje samo kada može.

   

7. Časnim sestrama je dozvoljeno da budu časne sestre, ali su njihova prava ograničena.

   

8. Časnim sestrama je zabranjeno da kritikuju monahe i osporavaju njihove riječi, ali monasima je to dozvoljeno.

   

9. Mahatma Budh, što na hindskom znači "Velika duša", smatra se osnivačem religiozne doktrine budizma. Ovo nije Bog, ovo je prava osoba koja se jako uplašila kada je naišla na starca, bolesnika i leš. Pobegavši ​​iz svoje kuće, počeo je da priča o ljudskom životu.

   

10. Prvobitno ime Mahatme Budhe bilo je Siddhartha. Nekada je bio pravi princ. Jednog lijepog dana napustio je svoju kuću. Zaustavio se ispod drveta i pitao se zašto ima toliko bola i patnje na svijetu. Siddhartha je pokušao shvatiti da li je moguće spasiti osobu od bola i tuge. Ubrzo je uspeo da pronađe odgovore na svoja pitanja. Samospoznaja je rodila religiju.

    

11. Ako posjetite Budin hram primijetit ćete ogromne molitvene kotače. Ponekad ih ljudi nose u rukama. Na ovim točkovima su ispisane religiozne poruke koje govore o potrebi okretanja ovih točkova. Oni prikazuju ciklus života svake osobe u budističkoj kulturi - život-smrt-život.

    

12. Ako pogledate Budu, imate utisak da je bio debeo, ali nije.. Bio je umjereno jede i pazio je na svoj način života. To ga je oslobodilo njegove predispozicije za gojaznost.

    

13. Mahayana budisti koji žive u Japanu, Kini i Tibetu ne šire izvorno Budino učenje. Oni tvrde i vjeruju da je otišao u svemir da razgovara sa anđelima i otkrio im svoja učenja. Anđeli su sva učenja prenijeli monasima, a oni su zauzvrat sve zapisali i ispričali običnim ljudima.

    

14. Često možete vidjeti Budu u obliku slona, ​​jelena ili majmuna. Legenda kaže da je volio da priča svojim učenicima o prošlim životima. Fantastične priče podsjećaju na bajke u kojima životinje mogu razgovarati i izvoditi mistične podvige. Takve knjige su lake i prijatne za čitanje.

    

15. Neki postotak vjerske doktrine budizma pripada hinduizmu. Ovo je najpopularnija religijska doktrina u Indiji.

    

Budizam je prva svjetska religija po poreklu. Ostale svjetske religije nastale su mnogo kasnije: kršćanstvo - oko pet stotina godina, islam - više od hiljadu. Budizam se smatra svjetskom religijom po istom pravu kao i dvije gore navedene: budizam je religija vrlo različitih naroda s različitim kulturnim karakteristikama i tradicijama, koja se proširila širom svijeta i otišla daleko izvan etnokonfesionalnih i etno-državnih granica . Budistički svijet se proteže od Cejlona (Šri Lanka) do Burjatije i Tuve, od Japana do Kalmikije, postepeno se širi i na Ameriku i Evropu. Budizam je religija stotina miliona ljudi koji žive u jugoistočnoj Aziji, koja ima bliske veze sa rodnim mestom budizma - Indijom, i Dalekim istokom, čija je kultura izrasla na tradicijama kineske civilizacije; Citadela budizma hiljadu godina je bio Tibet, gde je zahvaljujući budizmu došla indijska kultura, pojavilo se pismo i književni jezik, i formirani temelji civilizacije.

Budističku filozofiju divili su poznati evropski mislioci - A. Šopenhauer, F. Niče i M. Hajdeger. Bez razumijevanja budizma, nema načina da se sagledaju velike civilizacije Istoka – indijske i kineske, a još više – tibetanske i mongolske – prožete budističkim duhom do posljednjeg kamena. U skladu sa budističkom tradicijom, pojavili su se sofisticirani filozofski sistemi koji su u stanju da prošire i obogate modernu zapadnu filozofiju, koja se zaustavila na raskršću modernih evropskih klasika i postmoderne.

Istorija porekla

Budizam je nastao na indijskom potkontinentu (na zemljama istorijske Indije u naše vrijeme postoji nekoliko zemalja - Republika Indija, Pakistan, Nepal i Bangladeš, kao i ostrvo Lanka) sredinom prvog milenijuma prije Krista. To je bilo vrijeme rađanja racionalne filozofije i etički orijentiranih religija usmjerenih na oslobođenje i spasenje ljudskih bića od patnje.

“Postojbina” budizma je sjeveroistočna Indija (danas se tu nalazi država Bihar). U to vrijeme postojale su drevne države Magadha, Vaishali i Koshala, gdje je Buda podučavao i gdje se budizam širio od samog početka.

Istoričari vjeruju da je ovdje pozicija vedske religije i srodnog klasnog sistema, koji je garantovao poseban, privilegovan položaj za klasu brahmana (svećenika), bila mnogo slabija nego u drugim dijelovima zemlje. Osim toga, ovdje je bio u punom jeku proces stvaranja novih državnih formacija, koji je uključivao promicanje druge „plemenite“ klase - Kšatriya (ratnika i kraljeva) na prve pozicije. Osim toga, ortodoksna vedska religija, čija su suština bili žrtve i rituali, bila je u ozbiljnoj krizi, koja se manifestirala u rađanju novih asketskih pokreta tzv. lutajući filozofi koji su odbacivali bezuslovni autoritet svetih Veda i brahmana, i oni koji su čeznuli za samostalnim pronalaženjem istine kroz jogu (psihopraktiku transformacije svijesti) i filozofiju.Svi ovi uslovi stvorili su plodno tlo za nastanak novog učenja.

Šramani i Šramanski pokreti imali su ogroman utjecaj na formiranje indijske kulture i filozofije. Zahvaljujući njima rođena je škola slobodne filozofske rasprave, a filozofija je obogaćena tradicijom logičko-diskurzivnog opravdanja i izvođenja određenih teorijskih stavova. Dok su Upanišade samo proklamovale određene metafizičke aksiome, Sramane su počele da potkrepljuju i dokazuju filozofske istine. Indijska filozofija je nastala u sporovima između brojnih grupa Sramana. Može se reći da ako su Upanišade filozofija po temi, onda su rasprave o Sramanas filozofija po formi. Jedan od Samana bio je i istorijski osnivač budizma - Buda Šakjamuni.Tako da se može smatrati ne samo mudracem i osnivačem religije koji je kultivisao mudrost kroz praksu kontemplacije, već i jednim od prvih indijskih filozofa koji su razgovarali sa drugim Samane prema pravilima odobrenim među njima.

Osnivač budizma - Buda Šakjamuni

Osnivač budizma je Buda Šakjamuni, koji je živio i propovijedao u Indiji oko 5.-4. BC.

Ne postoji način da se rekonstruiše naučna biografija Bude, pošto nauka nema dovoljno materijala za pravu rekonstrukciju. Dakle, ono što je ovdje predstavljeno nije biografija, već tradicionalna Budina biografija, sastavljena od nekoliko budističkih hagiografskih tekstova (kao što su Lalitavistara i Život Bude).

Tokom mnogih, mnogih života, budući Buda je izvodio nevjerovatna djela saosjećanja i ljubavi, korak po korak akumulirajući zasluge i mudrost, kako bi izbjegao ciklus bolne izmjene smrti i rođenja. A sada je došlo vrijeme za njegovu posljednju inkarnaciju. Bodisatva je bio na nebu Tushita i gledao je u ljudski svijet u potrazi za pogodnim mjestom za svoje posljednje ponovno rođenje (dostigao je tako visok nivo razvoja da je mogao birati). Pogled mu je pao na malu zemlju na sjeveroistoku Indije, koja pripada narodu Shakya (zemlja modernog Nepala), kojom je vladao mudri Shuddhodana iz drevne kraljevske porodice. A Bodhisattva, koji se mogao pojaviti na svijetu bez ulaska u majčinu utrobu, izabrao je kraljevsku porodicu za svoje rođenje, kako bi ljudi, duboko poštujući drevnu i slavnu porodicu Shakya kraljeva, prihvatili Budino učenje sa velikim povjerenja, videći u njemu potomka ugledne porodice.

Te noći, kraljica Mahamaya, žena kralja Shuddhodane, sanjala je da joj je u bok ušao bijeli slon sa šest kljova i shvatila je da je postala majka velikog čovjeka. (Budizam tvrdi da se začeće Bude dogodilo prirodnim putem, a san o bijelom slonu je samo znak pojave jednog izvanrednog bića).

Po običaju, neposredno prije porođaja, kraljica je sa svojom pratnjom otišla u roditeljsku kuću. Dok je povorka prolazila kroz šumarak sal koji se zove Lumbini, kraljica se porodila, zgrabila je granu drveta i rodila sina, koji je ostavio utrobu kroz kuk. Beba je odmah ustala na noge i napravila sedam koraka, proglašavajući se bićem superiornim i bogovima i ljudima.

Nažalost, čudesno rođenje postalo je kobno, a Mahamaya je ubrzo umro. (Sin nije zaboravio na svoju majku: nakon buđenja, prebačen je u raj Tushita, gdje je rođena Mahamaya, rekao joj je da je postao Buda, pobjednik svih patnji, i prenio joj Abhidharmu - budističku filozofsko učenje). Budući Buda je doveden u palatu svog oca, koja se nalazi u gradu Kapilavastu (u blizini Katmandua, modernog glavnog grada Nepala).

Kralj je pozvao astrologa Ašitu da predvidi sudbinu deteta, a on je otkrio trideset i dva znaka velikog stvorenja na njegovom telu (posebno ispupčenje na tjemenu glave - ushnishu, znak točka između obrva, na dlanovi i stopala, opne između prstiju i drugo). Na osnovu ovih znakova, Ashita je izjavio da će dječak postati ili vladar svijeta (chakravartin) ili svetac koji je znao konačnu istinu - Buda. Dijete je dobilo ime Siddhartha Gautama. Gautama je porodično ime; "Siddhartha" znači "U potpunosti postignut cilj."

Kralj je, naravno, želio da njegov sin postane veliki vladar, pa je odlučio da uredi prinčev život tako da ga ništa ne navede na razmišljanje o smislu postojanja. Dječak je odrastao u blaženstvu i luksuzu u veličanstvenoj palati, zaštićenoj od vanjskog svijeta. Sidarta je odrastao, uvek ispred svojih prijatelja u nauci i sportu. Međutim, sklonost razmišljanju pojavila se već u djetinjstvu i jednog dana, dok je sjedio pod grmom ruže, iznenada je ušao u stanje jogijskog transa (samadhi) takvog intenziteta da je njegova moć čak zaustavila jedno od božanstava da proleti. Princ je bio krotkog karaktera, što se čak nije svidjelo njegovoj nevjesti, princezi Yashodhara, koja je vjerovala da je takva blagost nespojiva sa pozivom kšatriya ratnika. I tek nakon što joj je Sidarta pokazao svoju borilačku veštinu, devojka je pristala da se uda za njega; Par je dobio sina Rahulu. Sve je ukazivalo da će se plan kraljevog oca ostvariti. Međutim, kada je princ napunio dvadeset i devet godina, dogodilo se da je krenuo u lov koji mu je promijenio cijeli život.

U lovu, princ se prvi put susreo sa ispoljavanjem patnje i to ga je potreslo do dubine srca. Vidio je oranu njivu i ptice kako kljucaju crve, i bio je začuđen zašto neka stvorenja mogu živjeti samo na račun drugih. Princ je dočekao pogrebnu povorku i shvatio da su on i svi ljudi smrtni, te da ni titule ni blago neće zaštititi od smrti. Sidarta je naišao na gubavca i shvatio da bolest čeka svako stvorenje. Prosjak koji je molio milostinju pokazao mu je iluzornu i prolaznu prirodu plemstva i bogatstva. Konačno, princ se našao pred mudracem, uronjen u kontemplaciju. Gledajući ga, Siddhartha je shvatio da je put samospoznaje i samoprodubljivanja jedini način da se shvate uzroci patnje i pronađu način da se oni prevaziđu. Rečeno je da su sami bogovi, takođe zaključani u točku samsare i žudeći za spasenjem, organizovali ove sastanke kako bi inspirisali princa da krene putem oslobođenja.

Nakon ovog dana, princ više nije mogao mirno živjeti u palati, uživajući u luksuzu. I jedne noći je napustio palatu na svom konju Kanthaki, u pratnji jednog sluge. Na periferiji šume rastavio se od sluge, poklonivši mu konja i mač, kojim je konačno odsjekao svoju lijepu kosu “boje meda” u znak odricanja od života u svijetu. Zatim je ušao u šumu. Tako je započeo period učenja, asketizma i traganja za istinom.

Budući Buda je putovao sa različitim grupama Sramana, brzo učeći sve što su njihove vođe učili. Njegovi najpoznatiji učitelji bili su Arada Kalama i Udraka Ramaputra. Slijedili su učenja bliska Samkhyi, a također su podučavali jogijske prakse, uključujući vježbe disanja, koje su zahtijevale dugotrajno zadržavanje daha, što je bilo praćeno vrlo neugodnim osjećajima. Sljedbenici Samkhye vjeruju da je svijet rezultat lažne identifikacije duha (purusha) sa materijom (prakriti). Oslobođenje (kaivalya) i oslobađanje od patnje postiže se potpunim otuđenjem duha od materije. Siddhartha je brzo postigao sve što su njegovi mentori naučili, a oni su se čak ponudili da zauzmu njihovo mjesto kasnije. Međutim, Siddhartha je to odbio: nije našao ono što je tražio, a odgovori koje je dobio nisu ga zadovoljili.

Treba napomenuti da su parivardžici - filozofi sramana - propagirali različite doktrine. Neki od njih se pominju u pali budističkim tekstovima: Makhali Gosala (šef čuvene škole Ajivika) je proglasio strogi determinizam i fatalizam kao osnovu sveg postojanja; Purana Kassapa je učio o uzaludnosti akcija; Pakuddha Kacchayana - o vječnosti sedam supstanci; Ajita Kesakambala je slijedio učenje koje je ličilo na materijalizam; Nigantha Nataputta je bio skeptičan, dok je Sanjaya Belatthiputta bio potpuno agnostičan.

Sidarta je sve pažljivo slušao, ali nije postao ničiji sledbenik. Prepustio se mrvljenju i teškom asketizmu. Došao je do takve iscrpljenosti da je, dodirujući stomak, prstom dodirnuo kičmu. Međutim, asketizam ga nije učinio Prosvetljenim, a istina je još uvek bila tako daleko kao što je bila za vreme njegovog života u palati.

Tada je bivši princ napustio krajnosti asketizma i prihvatio skromnu hranljivu hranu (mliječnu pirinčanu kašu) iz ruku djevojke koja je živjela u blizini. Pet podvižnika koji su praktikovali s njim smatrali su ga otpadnikom i otišli su, ostavivši ga samog. Siddhartha je sjedio u pozi kontemplacije ispod banjanskog drveta (ficus religiosa), kasnije nazvanog "Drvo buđenja" (Bodhi), i zakleo se da se neće pomjeriti dok ne postigne svoj cilj i shvati istinu. Zatim je ušao u stanje duboke koncentracije.

Vidjevši da je Siddhartha blizu pobjede nad svijetom rađanja i smrti, demon Mara ga je napao zajedno sa hordama drugih demona, i nakon što je poražen, pokušao ga zavesti sa svojim prekrasnim kćerima. Sidarta je ostao nepomičan, a Mara je morala da se povuče. U međuvremenu, Siddhartha je postajao sve više uronjen u kontemplaciju i otkrivene su mu Četiri plemenite istine o patnji, uzrocima patnje, oslobođenju od patnje i putu koji vodi ka oslobođenju od patnje. Zatim je shvatio univerzalni princip zavisnog porijekla. Konačno, na četvrtom nivou koncentracije, pred njim je zasjalo svjetlo nirvane, Velikog oslobođenja. U ovom trenutku, Siddhartha je zaronio u stanje samadhija okeanske refleksije, a njegova svijest je postala poput bezgranične površine okeana u stanju potpunog mira, kada zrcalna površina nepokretnih voda odražava sve pojave. U tom trenutku, Siddhartha je nestao, a Buda se pojavio - Prosvjetljeni, Probuđeni. Sada više nije bio prestolonaslednik i princ, više nije bio čovek, pošto se ljudi rađaju i umiru, a Buda je izvan života i smrti.

Ceo univerzum se radovao, bogovi su Pobednika obasipali predivnim cvećem, divan miris se širio svetom, a zemlja se tresla od pojave Bude. On sam je ostao u stanju samadhija sedam dana, kušajući blaženstvo oslobođenja. Kada je osmog dana izašao iz transa, Mara mu je ponovo prišla. Savjetovao je Budu da ostane pod Bodhi drvetom i uživa u blaženstvu bez govorenja istine drugim bićima. Međutim, Blaženi je odmah odbio ovo iskušenje i otišao u jedan od duhovnih i obrazovnih centara Indije - Benares (Varanasi), koji se nalazi pored Vajrasane (Vajrasana (sanskrit) - Poza neuništivosti dijamanta, epitet mjesta Buđenja; sada Bodhgaya, država Bihar). Tamo je otišao u Deer Park (Sarnath), gdje je dao prva učenja o okretanju točka Darme (Učenja). Prvi Budini učenici bili su isti oni asketi koji su jednom napustili Gautamu, koji je odbio da umrtvi tijelo, s prezirom. Ni sada nisu hteli da slušaju Budu, ali su bili toliko šokirani njegovim novim izgledom da su ipak odlučili da ga poslušaju. Tathagatina učenja bila su toliko uvjerljiva da su povjerovali u istinitost njegovih riječi i postali prvi budistički monasi, prvi članovi budističke monaške zajednice (sangha).

Pored asketa, reči Bude su slušale i dve gazele, čije se slike mogu videti sa obe strane Točka učenja (dharmachakra) od osam radijusa. Osam krakova predstavljaju osam stadijuma Plemenitog puta. Ova slika je postala simbol Učenja i može se vidjeti na krovovima mnogih budističkih hramova.

Siddhartha je napustio palatu u dvadeset devetoj i postigao prosvjetljenje u trideset petoj. Zatim je četrdeset pet godina predavao u raznim zemljama sjeveroistočne Indije. Bogati trgovac Anathapindada dao je monaškoj zajednici gaj u blizini Shravastija, glavnog grada države Košala. Dolazeći na Košalu, Pobednik i njegovi sledbenici često su se zaustavljali na ovom mestu. Sangha se brzo širila i, kako se navodi u sutrama, narasla je na 12.500 ljudi. Od prvih monaha identifikovani su najistaknutiji Budini učenici: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa („Standardni nosilac Darme“), Subhuti i drugi. Stvorena je i zajednica za žene, tako da su se pored bhikkhua – monaha, pojavile i bhikkhuni – časne sestre. Buda takođe nije zaboravio na svoju porodicu. Posjetio je državu Shakya i sa oduševljenjem su ga primili njegov otac, žena, princeza Yashodhara i narod. Nakon što su slušali Budino učenje, njegov sin Rahula i Yashodhara su prihvatili monaštvo. Budin otac, Shuddhodana, ostao je bez nasljednika i zakleo se od Bude da nikada više neće prihvatiti sina jedinca u porodici bez roditeljskog pristanka. Buda je obećao i od tada se ovaj običaj sveto poštuje u budističkim zemljama, posebno na Dalekom istoku.

Međutim, nije sve prošlo kako treba. Budin rođak, Devadatta, postao je ljubomoran na njegovu slavu. Ranije je bio ljubomoran na princa, a nakon njegovog odlaska čak je pokušao da zavede Yashodharu. U početku je Devadatta pokušao da ubije Budu: pustio je na njega opijenog slona (koji je, međutim, kleknuo pred Prosvjetljenim), i bacio na njega težak kamen. Budući da su ovi pokušaji bili neuspješni, Devadatta se pretvarao da je Budin učenik i postao monah, pokušavajući da među sobom posvađa članove sanghe (optužio je Pobjednika za nedovoljno strog asketizam, protestirao protiv stvaranja zajednice časnih sestara i na svaki mogući način ometao bilo koji bratov poduhvat). Na kraju je sramotno izbačen iz zajednice. Jatakas (didaktičke priče o prošlim životima budućeg Bude) pune su priča o tome kako je Devadatta bio u neprijateljstvu sa Bodhisattvom u njihovim prethodnim životima.

Vrijeme je prolazilo, Buda je ostario, a bližio se dan njegovog odlaska u konačnu nirvanu. To se dogodilo na mjestu zvanom Kushinagara, na obali rijeke Nairanjani, u blizini Benaresa. Nakon što se oprostio od svojih učenika i dao im posljednju instrukciju - "da budete svoje vlastito svjetlo vodilja", oslonite se samo na svoje snage i naporno radite za Oslobođenje, Buda je zauzeo pozu lava (legao na desnu stranu, glavom prema jug i licem prema istoku, stavivši desnu ruku pod glavu) i ušao u kontemplaciju. Prvo se popeo na četvrti nivo koncentracije, zatim na osmi, pa se vratio na četvrti, i odatle je ušao u veliku i večnu nirvanu. Njegov posljednji život je gotov, više neće biti novih rađanja i novih smrti. Krug karme je prekinut i život je napustio tijelo. Od tog trenutka, Prosvjetljeni više nije postojao na svijetu, a svijet nije postojao za njega. Ušao je u stanje lišeno patnje i ispunjeno vrhunskim blaženstvom koje se ne može opisati niti zamisliti.

Slijedeći običaj, Budini učenici su kremirali tijelo Učitelja. Nakon ceremonije, u pepelu su pronašli šariru - posebne formacije u obliku kuglica koje su ostale nakon spaljivanja tijela svetaca. Šarira se smatra najvažnijim budističkim relikvijama. Vladari susjednih država tražili su da im daju dio pepela Probuđenog; kasnije su te čestice prašine i šarira stavljene u posebna spremišta - stupe, vjerske objekte u obliku stošca. Bili su prethodnici tibetanskih čortena (mongolskih suburgana) i kineskih pagoda. Kada su relikvije nestale, tekstovi sutre su počeli da se stavljaju u stupe, koji su bili poštovani kao istinite Budine reči. Budući da je suština Bude njegovo učenje, Dharma, sutre su predstavljale Darmu kao njegovo duhovno tijelo. Ova zamjena (fizičko tijelo - duhovno tijelo; "relikvije" - tekstovi; Buda - Dharma) pokazala se vrlo važnom za kasniju historiju budizma, služeći kao izvor izuzetno važnog učenja Mahayana budizma o Dharmakye - Dharmi. Tijelo Bude. Buda je živio prilično dug život: sa 35 godina postigao je prosvjetljenje, a imao je još 45 godina na raspolaganju da svoju Riječ prenese svojim učenicima i sljedbenicima. Dharma (Učenje) Bude je veoma opsežna i sadrži 84.000 učenja namijenjenih ljudima različitih tipova, s različitim sposobnostima i mogućnostima. Zahvaljujući tome, svako može praktikovati budizam, bez obzira na godine i socijalno okruženje. Budizam nikada nije poznavao ni jednu organizaciju, a ne postoji ni „standardni“, „ispravan“ budizam. U svakoj zemlji u koju je došla Dharma, budizam je dobio nove karakteristike i aspekte, fleksibilno se prilagođavajući mentalitetu i kulturnim tradicijama tog mjesta.

Širenje

Formiranje kanona

Prema legendi, nakon Budine nirvane, okupili su se svi Budini učenici, a trojica od njih - Ananda, Mahamaudgalyayana i Mahakasyapa su iz pamćenja reprodukovali sva Budina učenja - "disciplinarnu povelju" sanghe (Vinaya), učenja i propovijedi. Bude (Sutre) i njegovog filozofskog učenja (Abhidharma). Tako se razvio budistički kanon - Tripitaka (na pali - Tipitaka), Učenja "Tri korpe" (u staroj Indiji su pisali na palminom lišću koje se nosilo u korpama). U stvarnosti, Pali Tipitaka - prva od sada poznatih verzija Kanona - se oblikovala tokom nekoliko vekova i prvi put je zapisana na Lanki oko 80. godine pre nove ere, više od tri stotine godina nakon Budine nirvane. Dakle, potpuno je poistovjećivati ​​Pali kanon sa ranim budizmom, a još više sa učenjem samog Prosvjetljenog, vrlo je lakovjerno i neznanstveno.

Prvi budistički tekstovi stigli su do nas na pali jeziku - jednom od jezika koji prelazi sa sanskrita, drevnog jezika Veda, u moderne indijske jezike. Vjeruje se da je Pali odražavao fonetske i gramatičke norme dijalekta koji se govori u Magadhi. Međutim, sva kasnija indijska budistička literatura, i Mahayana i Hinayana, napisana je na sanskritu. Rečeno je da se sam Buda protivio prevođenju njegovih učenja na sanskrit i ohrabrivao ljude da proučavaju Darmu na svom maternjem jeziku. Međutim, budisti su se morali vratiti sanskritu iz dva razloga. Prvo, brojni moderni indijski jezici (Bengali, Hindi, Tamil, Urdu, Telugu i mnogi drugi) pojavili su se i razvijali ogromnom brzinom, tako da je bilo nemoguće prevesti Tripitaka na sve. Bilo je mnogo lakše koristiti sanskrit - jedinstveni jezik indijske kulture, koji su poznavali svi obrazovani ljudi u Indiji. Drugo, budizam se postepeno „brahmanizirao“: intelektualna „krema“ sanghe dolazila je iz brahmanske kaste, i oni su stvorili svu budističku filozofsku literaturu. Sanskrit je bio jezik koji su bramani apsorbirali gotovo s majčinim mlijekom (do danas u Indiji postoje bramanske porodice u kojima se sanskrit smatra njihovim maternjim jezikom), pa je okretanje sanskritu bilo sasvim prirodno.

Međutim, Tripitaka na sanskrtu, nažalost, nije sačuvana: tokom muslimanskog osvajanja Bengala (posljednje uporište budizma u Indiji) i Palsa u Magadhi (Bihar) u 13. stoljeću. Spaljeni su budistički manastiri, a uništene su mnoge biblioteke i sanskritski budistički tekstovi koji su tamo pohranjeni. Moderni naučnici imaju vrlo ograničen skup sanskritskih budističkih tekstova (od nekih su ostali samo fragmenti). (Istina, ponekad se pronađu budistički tekstovi na sanskrtu za koje se ranije smatralo da su potpuno izgubljeni. Na primjer, 1937. N. Sankrityayana je otkrio originalni tekst temeljnog filozofskog teksta “Abhidharmakosha” od Vasubandhua u malom tibetanskom samostanu Ngor. Nadajmo se da će nova otkrića).

Sada imamo pristup tri verzije Tripitake: Pali Tipitaka, koju prepoznaju sljedbenici Theravade koji žive na Lanki, Burmi, Tajlandu, Kambodži i Laosu, kao i dvije verzije Mahayana Tripitake - na kineskom (prijevod tekstova i formiranje kanona je završeno u 7. veku) i tibetanski (formiranje kanona je završeno u 12.–13. veku) jezika. Kineska verzija je mjerodavna za budiste u Kini, Japanu, Koreji i Vijetnamu, a tibetanska verzija je mjerodavna za stanovnike Tibeta, Mongolije i ruske budiste Kalmikije, Burjatije i Tuve. Kineski i tibetanski Tripitakas se na mnogo načina poklapaju, a dijelom se i nadopunjuju: na primjer, kineski kanon uključuje mnogo manje djela tantričke literature i kasnijih logičko-epistemoloških filozofskih rasprava od tibetanskog. U kineskoj Tripitaka mogu se naći ranije mahajanske sutre mahajane nego u tibetanskoj. I, naravno, u kineskoj Tripitaka gotovo da nema djela tibetanskih autora, au tibetanskom Kangyur/Tengyur gotovo da nema djela kineskih.

Dakle, do 80. pne. (godina pisanog zapisa Tipitake) završila se prva, “prekanonska” faza razvoja budizma i konačno je formiran Pali Theravada kanon; Prve Mahayana sutre se također pojavljuju otprilike u to vrijeme.

Škole i pravci budizma

Budizam nikada nije bio jedinstvena religija, a budistička tradicija tvrdi da se nakon parinirvane Bude počeo dijeliti na različite škole i pokrete. Tokom narednih 300-400 godina, oko 20 škola (obično se govori o 18) pojavilo se unutar budizma, koje su predstavljale dvije glavne grupe - Sthaviravadine (pali verzija Theravadina) i Mahasanghikas; na prijelazu naše ere, oni su inicirali pojavu glavnih škola budizma koje postoje do danas: Hinayana (Theravada) i Mahayana. Neke od osamnaest škola su se neznatno razlikovale jedna od druge, na primjer, u razumijevanju pitanja disciplinskog kodeksa monaha (Vinaya), a među nekima su razlike bile vrlo značajne.

Svrha budizma

Budizam je najstarije učenje o prirodi uma, oslobađanju od patnje i postizanju bezvremenske sreće. Cilj budizma je postizanje prosvjetljenja, stanja bezuslovne sreće koje leži izvan svih koncepata i pojava.

Osnove budizma

Budizam se često naziva „religijom iskustva“, želeći da pokaže da je osnova Puta ovde lična praksa i testiranje svih učenja na istinu. Buda je podsticao svoje učenike da ne veruju nikome za reč (čak ni njegovoj) i da pažljivo utvrde da li su istiniti pre nego što prihvate nečiji savet. Napuštajući ovaj svijet, Buda je rekao: „Rekao sam ti sve što sam znao. Budite svoje vlastito svjetlo vodilja“, ukazujući ljudima na njihovu izvornu mudrost i prosvijetljenu prirodu, koji su naši najbolji učitelji.

Postoji nekoliko osnovnih načela Učenja koja su zajednička svim budistima, bez obzira na školu, smjer i državu.

1. Utočište u tri dragulja (sanskritska meditacija i pokušaji praćenja Učenja u toku svakodnevnog života).

   Najbolje je proučavati Dharmu pod vodstvom iskusnog mentora, jer je obim učenja nevjerovatno ogroman, a smišljanje odakle početi i koje tekstove odabrati može biti prilično teško. Čak i ako se nosimo s ovim zadatkom, i dalje će nam trebati komentari i objašnjenja od strane upućene osobe. Međutim, neophodan je i samostalan rad.

   Razmišljanjem o informacijama koje primamo stičemo razumijevanje i možemo provjeriti da li slijede formalnu logiku. Kada analiziramo, treba da se zapitamo koja je korist od ovih učenja i da li ih se može slediti u praktičnom životu, da li odgovaraju cilju koji želimo da postignemo.

   Praksa - meditacija i primjena stečenog znanja na "terenu", odnosno u životu - pomaže da se intelektualno razumijevanje prevede u sferu iskustva.

   Slijedeći ovaj put, možete brzo ukloniti sve zamračenja i otkriti svoju pravu prirodu.

   Bilješke

   • Od samog početka, budizam se oslanjao upravo na svjetovnu, kraljevsku vlast, i zapravo je bio učenje suprotno bramanizmu. Kasnije je budizam doprineo nastanku novih moćnih država u Indiji, poput carstva Ašoke.
   • Budističke stupe su jedan od najranijih spomenika indijske arhitekture (općenito govoreći, svi rani arhitektonski spomenici Indije su budistički). Stupa ograđena zidom u Sanchiju preživjela je do danas. U tekstovima se navodi da je takvih stupa bilo sto osam.
   • Porijeklo izraza "mahasanghika" nije precizno utvrđeno. Neki budistički učenjaci smatraju da je to povezano sa namjerom Mahasangha da prošire monašku zajednicu - Sanghu, tako što će u nju primiti laike („Maha“ znači „velika“, „sangha“ znači „zajednica“). Drugi vjeruju da su sljedbenici ovog trenda predstavljali većinu sanghe i da su bili "boljševici", što objašnjava ime.

Kao jedan od temelja vitalnog univerzuma, budizam sa sobom nosi svjetlost znanja i svake godine privlači sve više sljedbenika. Ljudi u ovoj religioznoj nauci traže znanje o svijetu, o ljudima, o njihovim mogućnostima – budizam govori ljudima o njima samima. I zato je ova istočna struja toliko zanimljiva, zato toliko uzbuđuje svijest.

Budizam je...

Budizam je jedno od najstarijih religijskih i filozofskih učenja, koje sadrži skup zakona o duhovnom buđenju. Počevši od 6. vijeka prije nove ere do danas, ovaj pokret se vrlo snažno razvijao i činio osnovu brojnih vjerskih ogranaka istočnih zemalja.

Danas se budizam također obično naziva naukom o svijesti. Sami Hindusi svoju religiju nazivaju "Buddhadharma" - Budino učenje. Širom svijeta ovo učenje prepoznaje veliki broj sljedbenika. Mišljenje naučnika naglašava potrebu proučavanja budizma da bi se razumjela istočnjačka filozofija u cjelini.

Osnovni koncepti budizma

U srcu budizma je put do nirvane. Nirvana- to je samoodricanje od vanjskih aspekata života i koncentracija na razvoj duše, odnosno već postignuto stanje razumijevanja vlastite duše i svojih mogućnosti. Tvorac učenja proveo je mnogo godina u meditaciji, učeći osnove kontrole nad sopstvenom svešću. Sve to mu je pomoglo da dođe do zaključka da su ljudi previše vezani za materijalne, ovozemaljske stvari, previše brinu o vanjskim faktorima, o tuđim mišljenjima i razmišljanjima, dok njihova vlastita duša, vlastita svijest, ili ostaje na istom nivou. razvoja ili degradacije. Postizanje nirvane omogućava vam da se oslobodite ove zavisnosti.

Budizam nije božanski fenomen ili dogma, on je rezultat dugotrajne kontemplacije duše i svaka osoba postiže svoju ličnu nirvanu.

Postoji 4 glavne istine budizam:
1) svaka osoba je, u jednom ili drugom stepenu, pod uticajem dukkhe - patnje, razdraženosti, straha, ljutnje, samobičevanja, itd.;
2) dukkha je uzrokovana ovim ili onim razlogom, što zauzvrat izaziva ovisnost (požuda, žeđ, pohlepa, itd.);
3) učenja budizma pretpostavljaju mogućnost potpunog oslobođenja od dukkhe;
4) zauzvrat, prilika utire put za oslobođenje od dukkhe - puta koji vodi do nirvane.

Buda je propovijedao filozofiju "srednjeg puta" - osoba mora pronaći nešto između potpunog odricanja od udobnosti i užitaka i viška potonjeg, odnosno u svemu se mora postići zlatna sredina.

Samo onaj ko je našao „utočište“ i pronašao istinu u sebi može postati pravi budista. Na putu ka postizanju nirvane i duhovnog prosvjetljenja leže tri dragulja:
1) Buda – direktni kreator učenja, ili svako ko je već postigao prosvetljenje u datoj religiji;
2) Dharma - učenja i zakoni koje je dao Veliki Učitelj, znanje i mogućnosti za prosvjetljenje;
3) Sangha je društvo budista, jedinstvo onih koji se pridržavaju Budinih zakona.

Budisti se bore na putu ka dostizanju ova tri dragulja tri glavna otrova:
1) svesno neznanje, odvojenost od istine, od istine bića;
2) strasti i želje koje su posledica ljudskog egoizma;
3) ljutnja i inkontinencija, netrpeljivost prema onome što se ne može prihvatiti ovdje i sada.

Danas možemo istaći tri glavne struje budizam:
1) Hinayana - lično oslobađanje od spoljašnjih okova, postizanje nirvane (odnosi se na jednog sledbenika);
2) Mahayana - neiscrpna ljubav prema svemu živom, želja za apsolutnim prosvetljenjem;
3) Vajrayana je tantrički smjer zasnovan uglavnom na meditaciji i samokontroli svijesti.

Ideje budizma

Budizam je inherentno različit na mnogo načina od religija koje imaju Boga stvoritelja u svojoj srži. Budizam, prije, nije religija, već učenje ili filozofija osmišljena da vodi osobu na putu samospoznaje i razvoja. To je upravo glavna ideja budizma.

Postizanje nirvane ili prosvjetljenja sastoji se od dugog procesa samouranjanja i samokorekcije nečijih postupaka i misli, što bi kasnije trebalo dovesti do svijesti o istini strukture ovog svijeta i pronalaženja života na njemu. Uglavnom, budizam je put ka dobroti, ljubavi i mudrosti. Za neke, ovaj put može ostati prilika za stjecanje novih znanja, dok će drugi ići dalje da bi mogli biti mentor i podučavati druge.

U budizmu nema vječne duše i iskupljenja za grijehe – sve što učinite vratit će vam se. Na ovaj ili onaj način, dobit ćete odmazdu za loše i odmazdu za dobro, ali to nije božanska kazna, već vaša vlastita karma.

Svijet nije niko stvorio i njime niko ne upravlja – zapravo, to je vječno kretanje vremena i svjetova, stalni ciklus života usmjeren na odrastanje i obogaćivanje znanja o nekoj visokoj materiji, čiji smo svi mi. dio.

U isto vrijeme, budizam nema vjersku organizaciju, odnosno možete biti jedan sljedbenik, propovijedati budizam sa istomišljenicima, pridružiti se zajednici, postati hodočasnik, pridružiti se istočnim zajednicama i tamo se nastaniti radi zajedničkog služenja ljudi, naučite sami sebe - budizam je vječni put, to je vječno kretanje života, koje se prihvata sa svim svojim radostima i iskušenjima.

Danas ćemo imati nevjerovatno korisnu, pa čak bih rekao i „prosvjetljujuću“ temu, jer ćemo govoriti o glavnim idejama, suštini, filozofiji i osnovnim principima budizma, kao io glavnom cilju, značenju i životnoj filozofiji budističkog učenja. , kao jedno od najnaprednijih i u intelektualnom, moralnom i duhovnom smislu - religijskih učenja na planeti.

Naravno, kao Portal za učenje i samorazvoj, danas na tako važnu temu (pošto je religija budizma jedna od tri glavne svjetske religije uz kršćanstvo i islam i trenutno ima više od milijardu sljedbenika i sljedbenika) mi neće se pridržavati knjižnih fraza ili „religioznih zabobona“, niti jedne od religija, a kako bismo izbjegli „pristrasnost“, mi ćemo posebno i suštinski analizirati sve ono što određena religija može pomoći u stvarnom životu.

Stoga ćete nakon čitanja ovog teksta znati višestruko više o principima praktičnog, a ne knjižnog budizma nego što znaju mnogi budisti koji prakticiraju.

Svrha budizma

Štaviše, Budina učenja i instrukcije su u stvari tako napredna učenja da istinskim razumijevanjem filozofije i suštine budizma, obučena osoba može doslovno postići trenutno "prosvjetljenje". Ili barem u potpunosti shvatite uzrok vaše patnje i patnje svih voljenih u životu i, naravno, saznajte kako ih se možete riješiti kako biste počeli živjeti istinski sretnim i uspješnim životom.

Zapravo, to je oslobođenje od patnje ovozemaljskog života, i što je najvažnije, od iluzija ovoga svijeta, to je cilj budizma.

Ovaj cilj je razumljiv i opravdan, jer je patnja najneugodniji osjećaj koji postoji za nas. Verovatno niko ne bi želeo da svesno počne da pati, jer svi žele da budu srećni. Ali u isto vrijeme, kako pokazuje praksa, svi ljudi pate na ovaj ili onaj način, ali u isto vrijeme misle da i dalje mogu biti stalno u stanju sreće.

A najveći problem je što ljudi stalno rade ono što misle da je potrebno da bi postali sretni, ali upravo zbog tih istih postupaka postaju nesretni.

Odnosno, ovo je nevjerovatan paradoks običnih ljudi na planeti Zemlji. Ovi ljudi su nesretni upravo zbog postupaka koje preduzimaju da bi bili srećni.

A ovo je barem velika zabluda, stalno se radi jedna stvar, a uvijek se dobija suprotan rezultat. Štaviše, još uvijek ne prestajemo raditi stvari koje radimo, iako jasno razumijemo da one najčešće dovode do potpuno suprotnog rezultata.

Ko je Buda i šta je hteo?

Zapravo, Buda je želeo da iskoristi svoja drevna učenja da objasni zašto ljudi pate, i kako da izbegnu ovu patnju koliko god je to moguće da bi ostali srećni čak i u takvim uslovima, i što je najvažnije, kako da se oslobodimo ovih čudnih iluzija našeg smrtnika. svijet.

Uopšte riječ Buda uglavnom "buđenje" I oslobađanje od okova iluzije. Inače, nije čudno što ga Sloveni razumiju, budući da su vedsko znanje u Indiju, prema legendama Hindusa i samih Slovena, donijeli Arijevci, naši preci.

Dakle, budizam se u suštini bazira upravo na slovenskim Vedama (od riječi vedat, znanje), tako da i on veoma podsjeća na većinu slovenskih učenja i ima vrlo sličnu suštinu.

Koliko ima Buda?

Zapravo, korijen riječi Buda je uobičajena slovenska riječ “Probudi se”. Odnosno, pravi Buda je u suštini svaka osoba koja pomaže određenim ljudima i cijelom društvu da se „probudi“ iz sna i glupih zabluda.

I zato se svaka osoba probuđena iz sna, a još više, pravi „probuđeni“ duhovni učitelj, može nazvati Budom. I zapravo, samo u budizmu postojale su desetine, ako ne i stotine, “zvaničnih” Buda.

Dakle, reći da je Buda samo jedna „briljantna“ i sveta osoba je velika zabluda.

Na kraju krajeva, u najmanju ruku, „Princ Gautama“, kome je savremeni zvanični budizam dao uobičajeno ime „Buda“, lično je insistirao da apsolutno svako može postati Buda. A drevni tekstovi kažu da zapravo postoji mnogo hiljada ili više Buda.

Štaviše, “Buddha” Gautama je dao osobne i direktne upute da ga se ne obožava ni pod kojim okolnostima, kao što je Isus dao iste lične i direktne upute da se ne obožavaju ikone i slike koje je napravio čovjek.

Što su uspješno ignorirali i budisti i kršćani. I to je razumljivo, jer priroda “običnih neprosvijećenih ljudi” zahtijeva obožavanje nečega ili nekoga. I zato se obožavaju “obični ljudi koji žive u iluziji”, samo da bi izbjegli preuzimanje odgovornosti za svoj “samorazvoj” na sebe lično.

Takođe je veoma značajno da u suštini u budizmu uopšte nema Boga, jer je najviša vrednost pre samorazvoj i dolaženje do razumevanja prave suštine stvari (ka prosvetljenju). Iako se postojanje Boga ne poriče. Jednostavno, kao razumna osoba – „prosvećeni“ ne treba da misli da je Bog „deda sa bradom“ koji sedi na nebu.

Bog je u budizmu više od običnog shvaćanja "Božanske energije" i originalnog harmoničnog dizajna ovog svijeta, a također i vrlo ozbiljna podrška smrtniku da se izvuče iz iluzija ovog svijeta koji se stalno mijenja.

Od čega ljudi pate?

A osim toga, suština budizma se svodi na to da čovjek jednostavno treba da shvati kako da prestane da pati i oslobodi se iluzija i zabluda, tada će automatski postati Buda i prosvijetljen.

Ali kako onda možete prestati da patite? Jer mi kao ljudi razumijemo da je to praktično nemoguće. Uostalom, u svijetu se nešto stalno mijenja. Na primjer, čim se naviknemo na vrtić, odmah nas vode u školu, čim se naviknemo na školu, odvedu nas na fakultet ili nas život tjera da idemo na posao. Na poslu također ne smijemo da se opustimo, svako malo dođe do raznih kriza, pa nas izbace, pa opet napredujemo.

A u porodičnom životu je još gore. U početku se jako naviknemo na mamu i oca, ali ih država oduzima od brige i šalje nas u vrtić ili školu. Zatim, počevši od škole, počinjemo se susresti s predstavnicima suprotnog spola, ali i ovdje smo suočeni s gotovo potpunim razočaranjima.

Najčešće, čak i ako pronađemo "našu idealnu srodnu dušu", onda bukvalno nakon nekoliko mjeseci, ili čak dana, počinjemo shvaćati da ona zapravo i nije tako idealna kao što se ranije činilo.

Strastvena ljubav vrlo brzo prolazi, žene vrlo brzo počinju da zanovijetaju svojim muškarcima i pritom vrlo brzo gube svoju vanjsku ljepotu. Kao odmazdu, muškarci počinju da piju, nestaju od prijatelja ili čak varaju. Što opet ženama donosi još veću patnju i razočarenje zakonima i suštinom ovog okrutnog svijeta.

Filozofija budizma

A nisam ni pomenuo depresiju, bolesti, nesreće, rat, smrt najmilijih i slično. Šta reći, u principu svi znamo zašto ljudi pate na ovom svijetu.

Ali mi jednostavno ne znamo kako da izbjegnemo ove patnje, a filozofija budizma, kao religijsko i filozofsko učenje, će nam pomoći da to shvatimo.

Dakle, praktična filozofija budizma insistira na tome da sve nesreće i patnje osobe proizlaze iz njegovog pogrešnog i nemoralnog ponašanja. Od njegove prevelike vezanosti za materijalne objekte ovoga svijeta, od njegovih pretjeranih i često pogrešnih vrijednosnih sudova, kao i od prejake želje da nešto postigne.

Uzroci ljudske patnje u budizmu

Shodno tome, glavne i najteže vezanosti i uzroci patnje za osobu, pa bi se čak moglo reći i 10 zapovijedi budizma (postoji pravih 10 zapovijedi ovog učenja, ali sve se odnose na ispravno ponašanje, a ne sve Budizam u cjelini), koji od njih može proizvesti, lično bih mogao reći:

Mojih devet pravila budizma

Vezanost za plodove svog rada i očekivanje povratka.

Vezanost za materijalne predmete i novac.

Vezanost za svoje tijelo i svoje kvalitete.

Vezanost za užitke i hranu.

Vezanost za druge ljude.

Jaka želja da se nešto postigne i dobije.

Nespremnost da se krene srednjim putem.

I naravno loše i nekorektno ljudsko ponašanje.

Suština budizma

Zapravo, sve je tako jednostavno, po mom mišljenju, suština budizma je u tome da se bukvalno oslobodivši ovih minimalno deset pogrešnih navika i negativnih aspekata svoje ličnosti, čovjek suštinski postaje svet i srećan, općenito, bez obzira na vanjske okolnosti.

I zato, hajde da pokušamo da analiziramo svih „mojih deset budističkih zapovesti“ i shvatimo kako tačno one štete i čine naše živote nesrećnim.

1. Nemojte se vezati za rezultate svog rada

Ovo je vrlo jednostavna zapovijed, međutim, sama po sebi odražava gotovo cjelokupnu suštinu budizma.

Činjenica je da osoba da bi postala srećna ne treba da uradi nešto dobro i da očekuje uzvratnu pohvalu, a još više da se uznemiri ako je ne dobije.

Čovek treba da dobije sreću od činjenice da je učinio dobro delo, jer su dobra djela divna, pogotovo ako je 100% siguran da su dobra.

Na kraju krajeva, zapamtite, najčešće se uznemirimo kada smo učinili dobro djelo, ali nam za to nisu zahvalili, ili čak, naprotiv, kažnjeni, tada često prestanemo činiti dobra djela. Dakle, budizam i vedsko znanje uvjeravaju da je ovo velika zabluda.

Čineći nesebična dobra djela i ne očekujući ništa zauzvrat, što je, inače, i ideal kršćanstva, prije ili kasnije ipak dobijamo desetostruki povrat na ovo ulaganje snage, dobrote i ljubavi u druge ljude. I postajemo srećni.

Primjeri praktičnog i svakodnevnog budizma

Štaviše, ova zapovest deluje u svim sferama ljudskog života, od učenja u školi do međunarodnog poslovanja, možemo reći da je to praktični budizam i primena njegovih principa u svakodnevnom životu.

Uostalom, kada učimo u školi, ako prestanemo da učimo čim shvatimo da nam predmet koji učimo ne ulazi u glavu kako bi trebalo. Na kraju krajeva, nikada nećemo savladati ovaj predmet i ostaćemo siromašni đaci dok ne završimo školu. A ako ovaj predmet nesebično proučavamo, bez obzira na to uspijevamo li ili ne, onda ćemo bukvalno za nekoliko mjeseci početi da ga razumijemo ništa gore od odličnih učenika. Evo tajne kako postati genije.

Ali i u poslovnom i u porodičnim odnosima to nije ništa manje važno, jer ako se direktor kompanije uznemiri na prvi neuspeli posao i zatvori firmu, a što je najvažnije odustane, onda se nikada neće obogatiti.

Naprotiv, većina superbiznismena ovog svijeta bila je potpuno uništena na peni 2-3 puta pa čak i ostala dužna, ali bukvalno nakon par godina pokušali su ponovo i na 2-3-4 ili čak 5. put su se fantastično obogatili.

I u porodici, ako pri prvom problemu počnete da odustajete i razvodite se, onda po definiciji nikada nećete imati porodičnu sreću. U porodici i u ljubavi, naprotiv, treba cijeniti samopožrtvovnost i sposobnost dugotrajnog činjenja dobrih djela bez očekivanja pohvale, tada ćete na kraju brzo početi živjeti u srećnoj porodici, koju 99,9% savremeni ljudi koji ne žive po ovom principu nemaju.

Općenito, ovaj princip glasi „Čini šta je ispravno i što je potrebno, ne očekujući ništa zauzvrat, a da dođe šta bude“.

1. Nemojte se vezati za materijalne objekte, predmete i novac

Još je lakše poštovati ovaj drugi osnovni princip budističke filozofije, a on donosi još više tuge i patnje ljudima koji ga ne poštuju.

Jednostavno, svi objekti materijalnog svijeta su nestalne prirode. Odnosno, dolaze i odlaze vrlo brzo. Stoga, ako počnemo da „mnogo volimo“ neki materijalni predmet, onda ćemo, kada on nestane iz našeg života, jako patiti.

Na primjer, ako ste kupili novi automobil za mnogo novca, onda ćete, ako se dogodi neka nesreća, ili čak ogrebotina na presvlakama ovog automobila, pretrpjeti velike patnje.

Zapamtite svoje iskustvo, jer su najneugodniji trenuci u vašem životu povezani upravo s gubitkom ili lomom vaše „najdraže stvari“. Često smo uznemireni kada izgubimo omiljeni mobilni telefon ili značajnu količinu novca, pocepamo svoju omiljenu haljinu ili nakit, kada se pokvare kućni aparati itd.

Shodno tome, što se manje vezujemo za te stvari, iako nam vrijedne i veoma drage, naš život postaje sretniji. Štaviše, nije neophodno da ih nema, stvari su samo došle i prošle, to je idealan stav prema životu svesne osobe, a posebno mudraca.

1. Nemojte se vezivati ​​za svoje tijelo i svoja postignuća

Činjenica je da je i vezanost za svoju ljepotu, dobro pamćenje, vid, bijele zube, vitku figuru, i tako dalje, takođe privrženost.

Uostalom, ako žena postane jako vezana za svoju ljepotu, onda će, kada ostari, jako patiti. Ako se naglo udeblja, još više će patiti, patiti će čak i ako joj odlomi omiljeni nokat.

Takođe, sve ostalo u našem telu i svi naši kvaliteti koji su prolazni i prolazni, snaga, pamćenje i sve ostalo će nas ostaviti sa godinama, kako kažu Bog dao, a Bog vratio. Ne treba mu to zamjeriti, jer sve su to za nas samo lekcije, da shvatimo da je sve na Zemlji propadljivo i da se ne vezujemo za to. Pa ko ne nauči ovu lekciju osuđen je na vječnu patnju.

1. Vezanost za zadovoljstva i hranu

Ovdje je sve prilično jednostavno, filozofija budizma kaže da se vrlo lako možete zasititi vrste zadovoljstva koje volite. Na primjer, ako svaki dan pojedete 2 kilograma crvenog kavijara, onda će vam za mjesec dana, ili čak brže, već biti muka od njega.

Štaviše, možete se zasiti i materijalnih stvari, jer ako djetetu date jednu igračku, ono će je jako cijeniti, ako mu date kamion igračaka, ono će generalno izgubiti interesovanje za nas, jednostavno će ih spasiti u kutije ili ih poklanjati drugoj djeci, ali istinska ljubav prema On nikada više neće imati igračke.

Takođe u porodici, ako eksploatišete i stalno maksimizirate zadovoljstvo od druge osobe, onda će se on, pa čak i vi, brzo umoriti od toga. To će dovesti do bolesti, depresije i na kraju do raspada porodice.

Hrana takođe nije ništa manje vezanost i prema njoj treba postupati što je moguće mirnije. Na kraju krajeva, ako ste vezani za bilo koji prehrambeni proizvod, onda on za vas postaje droga, odnosno bez primanja počinjete jako da patite.

Zato budisti najčešće ne jedu meso, ne piju alkohol, ne uzimaju droge ili druge stimulanse, jer svi oni izazivaju vezanost i dovode do patnje zbog njihovog odsustva.

Iako je u stvari Buda tvrdio da prosvijećena osoba može jesti i piti bilo šta, tako da je pravi budista više neka vrsta „ne zanima me“. U principu, može da radi šta hoće ako nauči da se ne vezuje za to, odnosno u suštini će postati idealna osoba.

1. Nemojte se vezivati ​​za druge ljude

I naravno, najteže je ne vezati se za druge ljude. Uostalom, ako imamo par, onda se ne možemo ni zamisliti bez njega, a često ne napuštamo ni korak. Ovo se čini logičnim, ali ne razumijemo da je naša povećana pažnja ta koja na kraju gura naše voljene od nas.

Užasan i istovremeno pošten zakon o odnosima kaže da „što se manje vezujemo za sebe i pokušavamo da nateramo partnera za sebe, to se on sam više vezuje za nas“.

Odnosno, ako osobu ne vežete za sebe, onda se, kao magijom, veže za nas. Zato je Puškin rekao „što više volimo ženu, ona nas manje voli“. Shodno tome, osnovni princip budističke filozofije objašnjava nam tajnu srećnih porodičnih odnosa.

I činjenica je da te ljudi koji su ti sudbinski suđeni nikada neće napustiti, a oni koji su ti dati samo za iskustvo ostaviće te, makar ih vezali lisicama za radijator. Ali porodični odnosi su ti koji najčešće izazivaju najveću patnju u našim životima.

Osnovni principi budizma

Na kraju krajeva, kao što je Buda rekao, u suštini, svaka vezanost za materijalno i svjetovno je patnja. Pošto ništa materijalno nije vječno. I sami budisti vole da provode sate vrteći kamenje ili crtaju veoma složene mandale iz pijeska u boji, a zatim ih odmah uništavaju, nakon ponekad nekoliko dana rada, trenirajući ne vezivanje za objekte, već ljubav prema samom procesu rada, koji, prema način, nedostaje većini običnih ljudi.

Stoga je osnovni princip budizma da se čovjek može vezati samo za Boga. Na kraju krajeva, Bog vas u suštini nikada neće odustati, nikada neće umrijeti, i uvijek je pored vas, bez obzira gdje se trenutno nalazite, a možda čak i u vama.

Štaviše, kao što vedsko znanje kaže, ono što najviše volimo u ovom životu je ono što ćete postati u sljedećem. Odnosno, muškarci se najčešće rađaju kao žene u narednom životu i obrnuto, upravo zbog privrženosti, ali najtužnije je ako je žena već degenerisala i odlučila da voli mačke i pse umesto ljudi, jer nije u stanju izgraditi srećne odnose sa živim ljudima.

Ideal budizma

Prirodno, ljudi koji su i u životu toliko nesretni, na kraju se nakon smrti rađaju u tijelu predmeta svoje ljubavi, tako da shvate da nije sve tako divno kao što se čini na prvi pogled. Stoga je, prema budistima, ljubav prema Bogu ili istini u starosti mnogo poželjnija od mačaka i pasa.

I općenito, idealno, prema budizmu, osoba treba uvijek slijediti upravo onaj put koji mu se najviše sviđa, a također se baviti poslom koji donosi maksimalno zadovoljstvo, a ne onim koji donosi najviše novca. Uostalom, najbolje će se osjećati ako je sretan i cijeli Univerzum će mu pomoći na tom putu.

A ako zamijeni sreću za novac i počne da radi nešto što mu se ne sviđa, onda mu ovaj novac definitivno neće donijeti nikakvu sreću, a možda će biti opljačkan ili će jednostavno depresirati, ali u svakom slučaju, prodavši svoju ljubav za novac, on sigurno neće dobiti sreću od novca.

Stoga je ideal budizma upravo osoba koja bira svoje životne puteve, posao, svrhu i voljene, samo otvorenog srca i ljubavi, a za pravi izbor će se vezati sve materijalne koristi. Ali iza pogrešnog izbora kriju se samo tuga, bol i razočaranje, čak i ako se na prvi pogled čini da je ovaj put mnogo primamljiviji i popularniji.

Šta su vrijednosni sudovi?

Dalje, postoji još jedan problem u budizmu, to je problem i budistički princip vrednosnih sudova. U kršćanstvu je formulisan izrazom “Ne sudite, i nećete biti suđeni”. Naravno, ni budisti ni kršćani, općenito, ne razumiju značenje ove fraze.

Ali skoro niko ne zna šta je princip vrednosnih sudova u budizmu i kako funkcioniše. U stvari, „vrednosni sud” je svaka jaka negativna ili čak pozitivna procena postupaka drugih, a ponekad čak i bilo kojih aktuelnih događaja.

Općenito, u praksi, ako djevojka kaže da mrzi alkoholičare, onda će u 90% slučajeva njen muž biti hronični pijanac, a ako ne muž, onda će njen sin ili otac, ili čak i ona sama početi da pije alkohol sa njima nakon nekog vremena.

To piše u ruskoj narodnoj poslovici „ne kuni se u škrapu i zatvor“, jer onaj ko najglasnije viče da nikad neće osiromašiti, ironično će izgubiti prihode bukvalno za nekoliko godina, a onaj ko je to vikao u zatvoru su samo jadni ljudi, onda će vrlo brzo probati na svojoj koži da li je to zaista tako.

1. Ne ocjenjujte kritički i ne osuđujte striktno druge.

Općenito, iz ovog čudnog obrasca modernog svijeta, koji ne treba ni dokazivati, jer ako preturate po iskustvu i nađete gomilu primjera ovoga, ispada da razuman čovjek nikada ne bi trebao ništa dati nedvosmisleno pozitivnu ili negativnu ocjenu. Tada će izbjeći mnoge nevolje u životu i vrlo bolne lekcije sudbine.

Da, i pozitivni sudovi su loši, jer govoreći da su bogati veoma srećni, možete postati nesrećni bogati invalid, i uveriti se da u stvarnosti nisu svi bogati ljudi srećni.

Dakle, idealni budista, posmatrajući suštinu budizma, daje minimum ocjena drugima, a kako je rekao Isus, „on ne sudi, pa mu Bog ne sudi za ta ista djela“. Odnosno, u suštini, kada osoba osuđuje drugog, prima otprilike 50% problema osobe koju je osudio, čak i samo u svojim mislima.

1. Jaka želja da se nešto dobije

Pa, ovdje je sasvim jednostavno, prema jednom od zakona univerzuma, prejaka želja da se nešto dobije dovodi do suprotnog rezultata, odnosno do rezultata koji je čovjek želio, ali mu njegov „zaželjeni san“ ne donosi zadovoljstvo .

Odnosno, ako zaista želite nov, veoma skup auto, onda ćete najvjerovatnije jako dugo štedjeti na njemu, a uskraćivati ​​sebi sve, onda će se često pokvariti i oduzeti vam preostali novac, tako da nećete moći da ga vozite, a onda će ovaj auto doživeti nesreću ili će jednostavno istrunuti u vašoj štali bez motora. U svakom slučaju, od takvog automobila bit će minimum sreće.

Stoga, osnovni princip budizma i njegove filozofije glasi da se prema stvarima i ljudima treba odnositi s pažnjom i brigom, ali je nepoželjno željeti da ih primite dok ne izgubite svijest.

Opet, prisjećajući se riječi velikog pjesnika, što više pokažete ženi da vam treba više zraka, to će vam biti teže da je dobijete, a kada je konačno dobijete, ona će postati ogroman kamen na vašem vrat. Ona će vas eksploatisati, a zatim jednostavno napustiti, ili će i sama završiti nesrećnom.

Tako divna kazna čeka ljude koji strastveno žele da dobiju nešto vrijedno, spremni su na bilo kakvu žrtvu za to i precijeniti prednosti i kvalitete.

Dakle, dobar budista jednostavno radi ono što treba i šta treba, ali ono što dobije je stvar ili osoba nije toliko bitno, jer sudbina je mudrija, i jednostavno neće dozvoliti dobroj osobi da dobije nešto što će uništiti njega, pa zašto se tako strastveno truditi za to na svoju štetu? Ako ne vjerujete da će vam Bog spremiti najbolje, onda zaslužujete najgore. Ovdje je sve jednostavno.

1. Moramo ići srednjim putem

Pa, dolazimo do jednog od glavnih postulata i suštine budizma, ovo je, naravno, srednji put. Odnosno, idealna osoba ne bi trebala ići u prevelike ekstreme, inače će se, nakon velike zabave, suočiti s istom velikom patnjom.

Bogata osoba ne treba da pokušava da zaradi stotine milijardi koje ne može ni potrošiti po cenu svog zdravlja. Dete ne treba da pokušava da pojede kantu sladoleda, a ljubavnik ne treba da pokušava da upozna sve devojke u svom gradu. Uostalom, svi ekscesi na kraju ne vode do sreće, već naprotiv obećavaju samo patnju.

Stoga, mudrac i budista uvijek idu srednjim putem, trudeći se da ne rade premalo, ali i da ne rade previše, gdje to očito nije potrebno.

1. Moramo živjeti pravedno, ne činiti zla djela i pridržavati se moralnih standarda

Pa, poslednja moja budistička zapovest sastoji se upravo od dužnosti ponašanja i moralnih standarda.

10 budističkih pravila o moralu

Prave budističke zapovesti su i dalje iste:

1. Ne ubijaj;
2. Ne kradi;
3. Ne čini preljubu;
4. Nemojte lagati ili klevetati nevine;
5. Nemojte koristiti opojne supstance;
6. Ne ogovarajte;
7. Ne uzvisujte sebe i ne ponižavajte druge;
8. Ne štedite pred onima kojima je potrebna;
9. Nemojte se zamjeriti niti je izazivati;

Ali, kao što razumete, pravi budista, koji sve ovo do detalja poznaje, kao i kako to zapravo funkcioniše, ne bi ni pomislio da radi loše stvari. Pošto zna da ga za loša djela čeka negativna karma, koja će mu što više zakomplikovati srećan život, a vezati ga i za one ljude kojima je loše učinio.

Zato sam na početku rekao da osoba koja razumije filozofiju i istinsku suštinu budizma zna u čemu je problem njegovih vlastitih neuspjeha i patnje i problema ljudi oko sebe, kako bi mogao živjeti svoj život mnogo ispravnije i , dakle, sretno, bez kršenja zakona Univerzuma i božanskih principa, a možda i nakon što je dobio ovo željeno „prosvjetljenje“.

Osnovna ideja budizma

E, tu ću završiti današnju priču o filozofiji i osnovnim idejama budizma, možda je ispala malo haotično, ali u stvari, nakon što pročitate ovaj tekst do kraja, počećete da shvatate osnovne principe i ideje budizma mnogo puta bolji od većine onih koji sebe smatraju budistima.

I završiću sa izjavom šestog patrijarha zen budizma, Huenenga, o suštini i suštini budističkog učenja: Kažem vam: “Tražite utočište u sebi.” Buda je u vama, jer Buda znači probuđen, a buđenje se može dogoditi samo iznutra. Dharma je u vama, jer Dharma znači pravednost, a pravednost možete pronaći samo u sebi. A Sangha je u vama, jer Sangha je čistoća, a čistoću možete pronaći samo u sebi.

Zato vas pozivam, radije ne na puno knjižnog znanja, već više na njegovu konkretnu primjenu u praksi, pa sam vam danas dao maksimalan broj živih primjera i opcija za primjenu osnovnih ideja budizma u stvarnom svakodnevnom životu pronaći sreću.

Pa, naravno, Osnovne ideje, suština i filozofski principi budizma kao religije i učenja su veoma široka tema, tako da u okviru ovog članka nije bilo moguće reći sve što je potrebno, ali o našem Treningu i Ja -Na razvojnom portalu možete pronaći veliki broj članaka o ovoj divnoj i mudroj religiji.

I takođe, ako ste primetili, danas sam uglavnom pisao o tome šta ne treba raditi, ali pročitajte posebno šta budista treba da radi. Savjetujem vam i da pročitate njen jedan pokušaj da objasni razliku između njih i manastira drugih religija. I naravno, bilo bi lijepo znati, i