Основи на световните религиозни култури. Тема: "Доброто и злото. Понятието грях, покаяние и възмездие." Образователна и изследователска работа върху основите на световните религиозни култури по темата: „Доброто и злото в религиите на света. Добър и зъл грях, покаяние, възмездие

Описание на презентацията по отделни слайдове:

1 слайд

Описание на слайда:

ЗЛОТО е противоположното понятие на доброто и означава умишлено, преднамерено, съзнателно причиняване на вреда, повреда или страдание на някого. ДОБРОТО е понятието морал, противоположно на понятието зло, което означава умишленото желание за безкористна помощ на ближния, както и на непознатите, животните и растенията. Различните религии отговарят на въпросите по свой начин: „Какво е добро и зло?“

2 слайд

Описание на слайда:

За произхода на доброто и злото В Древния Изток са живели народи, които са вярвали, че доброто и злото са равнопоставени сили и са се появили заедно с този свят. Древните гърци вярвали, че злото е дошло на света, избягало от ковчег, който жена на име Пандора отворила от любопитство. Тайно тя отвори ковчега и всички бедствия, които някога се съдържаха в него, се разпръснаха по цялата земя. Само една Надежда остана на дъното на ковчега. Капакът пак се затръшна и Надежда не излетя. И оттогава само оцелялата Надежда е помогнала на хората да преживеят цялото това зло, всички онези бедствия и нещастия, отприщени някога от Пандора.

3 слайд

Описание на слайда:

Цели на урока: запознаване на учениците с универсалните човешки ценности чрез развитието на техните идеи за доброто и злото, въз основа на текстовете на свещените книги на световните религии; с нови концепции; проследи различията в тълкуването на възникването на доброто и злото в различните религии. Цели: лични - възпитаване на милосърдие и доброта, добронамереност, уважение един към друг и към другите, желание за правене на добри дела; интердисциплинарни - развиват способността да подчертават основното в текста в съответствие с образователната задача; - развиват способността да изразяват своята гледна точка; съществени - за формиране на идеи за моралната отговорност на човек за това, което е направил; - да запознае учениците с основните понятия „грях“, „покаяние и възмездие“, да разкрие значението на понятията „добро“ и „зло“ според писанията. Основни понятия: добро, зло, грях, грехопадение, покаяние, възмездие.

4 слайд

Описание на слайда:

Злото се търкаляше като снежна топка И все повече ставаше тук доброто, сякаш слънцето гледаше през прозореца си. И не се отвърна от Злото, а спокойно... се усмихна. Знаете ли какво стана изведнъж - Злото изчезна... Разтвори се. (Е. Королева) - За какво мислите, че ще говорим днес, помислете, за какво ще помислим в нашия урок?

5 слайд

Описание на слайда:

Какво е добро и зло. Как се появиха доброто и злото от гледна точка на различните религии. Понятието грях. Покаянието и възмездието в религиите по света. ЩЕ СЕ НАУЧИШ:

6 слайд

Описание на слайда:

Покаянието и спасението в религиите по света. Мюсюлманите вярват, че доброто и злото съществуват в света не поради грешките на някой друг, а според волята на Бог. Той ясно посочи на хората в Корана какво е добро и какво е зло и заповяда на хората да следват пътя на доброто и справедливостта. Затова за мюсюлманите е важно човек да вярва в Бог, който е изпратил Корана. Добрите дела, които човек прави, както и искреното покаяние изкупват греховете му. „Ако правиш добро, правиш го за себе си“, пише в Корана.

7 слайд

Описание на слайда:

Покаянието и спасението в религиите по света. Будизмът няма понятие за Бог и грях. За будистите злото е страдание, което придружава човек през целия му живот. За да се освободите от страданието, трябва да се откажете от суетния свят и желания. Само така се постига състояние на вечен мир и спокойствие – нирвана.

8 слайд

Описание на слайда:

Според библейската история светът, създаден от Бога, е красив. Дървета, треви, животни, птици, морски обитатели – всички бяха съвършени. Но най-красивото Божие творение беше човекът... В Библията се говори съвсем различно за произхода на доброто и злото

Слайд 9

Описание на слайда:

1. Напишете есе на тема „Доброто и злото в народните приказки“. 2. Подберете поговорки за доброто и злото. Домашна работа по избор:

10 слайд

Описание на слайда:

Речник към урока Възмездието е нещо, което се дава на някого за нещо, награда или наказание. Грехът е пряко или косвено нарушение на религиозните заповеди (заветите на Бога, боговете, наредбите и традициите).Грехопадението е първото нарушение на заповед. Доброто е морална ценност, която се отнася до човешката дейност, модел на действията на хората и взаимоотношенията между тях. Да правиш добро означава да извършваш морални (добри) действия съзнателно, безкористно. Злото е противоположност на доброто; това е, което моралът се стреми да премахне и коригира. Покаянието е признание за вина в нещо, обикновено искане на прошка.

11 слайд

Описание на слайда:

Божието отношение към грешния човек е много ясно описано в Евангелието, в притчата за блудния (изгубения) син. Един богат човек имал син, който поискал част от имота си от баща си и отишъл в далечна страна, където живял за свое удоволствие. Но скоро парите му свършиха. Младият мъж трябваше да се наеме да пасе прасета и той ядеше с тях от едно корито. Спомни си баща си и реши да се върне в родината си и поне да стане служител на баща си, защото смяташе, че не може да се нарече негов син, тъй като много го е обидил. Но когато бащата на този младеж го видя отдалеч, той изтича да го посрещне, прегърна го и му заповяда да го облече в нови празнични дрехи, „защото този мой син беше мъртъв и оживя, беше изгубен и намерен.” - Как разбирате тези думи на баща си? Завръщането на блудния син. Картина на Рембранд от холандски художник от 17 век

12 слайд

Описание на слайда:

Грехът е пряко или косвено нарушение на религиозните заповеди (заветите на Бога, Боговете, наредбите и традициите). В руския език думата „грях“ очевидно първоначално съответства по смисъл на понятието „грешка“ („грешка“, „вина“). По подобен начин гърците обозначават понятието грях с думата „неуспех, грешка, порок“; а евреите - думата "хет" (неволен грях) - "мис". Грехопадението е концепция, обща за всички религии, обозначаваща нарушаването на волята на Господ от първото лице, което доведе до падането на човека от състояние на върховно невинно блаженство до състояние на страдание и греховност. В модифицирани форми концепцията за грехопадението присъства в много религии. Покаянието е единственият начин за възстановяване на връзката на човек с Бога и за спасение от греха. Тези идеи за проникването на злото в света са общи за евреи, християни и мюсюлмани.

Въведение

Вероятно няма човек на земята, който по един или друг начин не би поставил въпроса за доброто и злото. В историята на човешката мисъл не е имало философ, който, решавайки общите проблеми на Вселената, да не е изразил своите преценки за доброто и злото. Няма общество, което в най-общи линии да не предписва на хората възгледи за доброто и злото, да не ги призовава да правят добро и да изкореняват злото. Така доброто и злото са основни категории на етическото съзнание, от чието съдържание зависят всички други етически идеи.

Един от най-общите и сложни проблеми на моралната теория винаги е бил да се дефинират понятията „добро“ и „зло“, да се разкрие тяхното съдържание и да се формулира критерий за разделяне на моралните явления на добро и зло. В историята на етиката е имало много опити да се отговори на въпроса какво е добро и зло. В зависимост от отговора на този въпрос е възможно да се типологизират определени области на етическата мисъл и да се идентифицират различни школи и концепции. Тези най-характерни тенденции в етиката бяха хедонизмът (неговите представители свързваха понятията за добро и зло с човешките удоволствия и удоволствия), евдемонизмът (доброто действаше като основа на човешкото щастие), утилитаризмът и прагматизмът (където доброто се разбираше като полза); теологичните концепции свързват доброто с проявленията на божествената воля, рационалните - с всемогъществото на човешкия ум, натуралистичните - с естествената природа на човека или по-общия проблем за запазването и продължаването на живота.

Представите за доброто и злото се формират в процеса на овладяване, трансформиране и разбиране от човек на света около него и себе си. Те са свързани с ориентация към определени лични или социални ценности, които съществуват в дадена култура. Светът е разделен в моралното съзнание на добри и зли, добри и лоши, морално похвални и порицаеми. Цялото разнообразие от интерпретации на същността на доброто и злото в етиката се основава на противоречията на човешкото съществуване, ограничено от рамката на вътрешния свят на индивида, историята на обществото или разширено до универсален мащаб.

От митологията етиката е наследила общ образец за обяснение на злото – отъждествяването му с една от страните на реално противоречие. Тенденцията да се разбира злото като особена връзка на противоположностите си проправи път през историята на етиката изключително трудно и бавно. Много по-лесно е да „разделим” доброто и злото в различни лагери, да ги припишем на различни източници, субстрати и умствени способности, на различни породи хора, отколкото да ги идентифицираме във всяка двойка противоположности, в естеството на конфронтацията на сили, явления и социални групи. Зад всеки конкретен подход за обяснение на злото стои някакво онтологично, социално и психологическо противоречие.
Съдържанието на различни концепции за морално добро и зло в религиозните и етични учения от миналото се определя от степента на развитие и осъзнаване на противоречията на човешкия живот.

Въпреки всички, понякога много значителни, различия в техните етически учения, моралистите от различни епохи бяха единодушни в едно - в песимистичната оценка на реалното състояние на междучовешките отношения. Всеки моралист и проповедник, на собствения си език, в рамките на своята култура и епоха, заяви, че в света няма истинска добродетел. Желанието на хората за успех и благополучие опасно ги е откъснало от моралните им отговорности един към друг. Човек е в ситуация на неестествен избор между добродетелта и щастието. Въпреки това, основателите и последователите на различни етични учения вярваха и вярват, че има перспектива, когато добродетелта е, макар и тесен, единственият път към истинското блаженство, а моралната поквара обрича човека на провал в живота. Те вярват, че е възможна световна структура, в която праведните не се убиват и злосторниците не се поставят на трона. Всеки от тях предлага своя етична и нормативна програма, в рамките на която се постига хармония между моралните задължения на човека и неговите егоистични претенции.

1. Източни религии

1.1. Зороастризъм

В основата на зороастризма е идеята за морално-онтологичната двойственост, която лежи в основата на Вселената. Според учението на пророка
Заратустра, в началото на Вселената има два равни духа - добрият бог
Ахурамазда (Ормузд) и злият – Анхра Майню (Ариман). Ахурамазда създаде всичко добро, чисто, разумно, своя противник – всичко зло, нечисто и вредно.
Ахурамазда поддържа живота, създава плодородни земи, вода и блестящ огън. Обиталището му е на небето. Ангра Майню създаде смърт, пустиня, безплодие и живее под земята. Но най-важното е, че между боговете има непримирима борба, в която доброто и злото не просто се бият, а се смесват, заплитат се едно в друго и става много трудно да се отдели едното от другото. Нашият свят е смесица и взаимопроникване на доброто и злото.

Вероятно зороастризмът е поставил историческия модел за субстанциализация на злото. В тази древна иранска религия свръхестествените сили, враждебни на човека, образуват цяло царство. Оглавява се от Ариман - злият бог на разрушението, съчетаващ Аишма (хищничество, грабеж), Друя
(Лъжи) и персонификации на други пороци. След като проникна в света, създаден от добрия бог, Ариман развали много от това, което първоначално беше съвършено. И в бъдеще той и неговата армия или унищожават това, от което хората се нуждаят, или създават нещо, което е вредно за тях. Следователно Богът на тъмнината е първоизточникът на всяко физическо, социално и морално зло: лошо време и отклонения в морала. Духът на разрушението се смяташе за зло по същество, а не под натиска на обстоятелствата. Зороастризмът виждаше финала на световната драма не в господството на доброто над злото, а в окончателното отделяне на силите на светлината от силите на тъмнината и пълното им унищожение.

Доброто е съществувало отделно от злото в първоначалното божествено творение и е трябвало да се отдели отново в третия етап от космическата история, след унищожаването на злото. Втората историческа фаза, когато доброто се бори със злото, е най-лошото и трудно време и човек не може да има морално неутрални действия. Всичко, което прави е полезно или
Ормузд или Ариман. Зороастризмът за първи път оприличи човешката душа на укрепление, всяко кътче от което, незаето от своя бог, ще бъде заето от някой друг. Обосновавайки враждебността, този мироглед формира фанатично отношение към живота. Пред лицето на вездесъщия враг човек не може да си позволи дори най-малкото отпускане и разпуснатост.

Субстанциализацията на злото, тройната периодизация на историята, окончателното разделение на световните сили, отъждествяването на покварата с мрака и мръсотията са запазени със съответните модификации в някои области на гръцката философия и в учението на отците на християнската църква. Но зороастризмът също имаше специфични черти, които или отхвърляха, или затъмняваха други версии на дуалистичния мироглед. Първо, вярвайки, че източникът на злото е враждебна и агресивна духовна субстанция, Заратустра не осъжда материалността, телесността като такава. Второ, зороастризмът високо цени творческата дейност на човека, особено земеделието и скотовъдството. Оптимистичният възглед за земното съществуване и фокусът върху творчеството значително намалиха фанатичния потенциал на идеята за световна война между доброто и злото.

1.2. будизъм

В ученията на Буда има две групи твърдения, които очевидно си противоречат. От една страна, будисткият идеал предполага освобождаване от всички желания, както от удоволствието, така и от страданието. "Няма връзки за тези, които нямат приятни или неприятни."
От това следва, че за постигане на нирвана е необходимо да се пробие отвъд доброто и злото. Едно от изказванията на Буда гласи: „Аз го наричам брахман, който тук е избегнал привързаността към доброто и злото, който е безгрижен, безстрастен и чист.“ Благословеният е блажен, защото „е свършил с доброто и злото“ и „нито гневът, нито милостта са му присъщи“. От друга страна, Буда свързва постигането на нирвана с морален начин на действие, преди всичко с решителен, най-последователен отказ от омразата и насилието. Той директно апелира към златното правило, което е сърцевината на морала: „Всеки се страхува от смъртта – поставете се на мястото на другия. Невъзможно е да не убиеш, нито да принудиш човек да убие. Как тези взаимно изключващи се преценки за морала са свързани помежду си?

Концепциите за добро и зло са свързани с междинния статус на човек в света.
Човекът е несъвършено същество. Понятието зло изразява негативното отношение на човек към неговото несъвършенство, а понятието добро изразява перспективата за неговото продължаване. Ако човек се оприличи на пътник, тогава доброто и злото обозначават противоположните вектори на пътя, по който той върви. Те разграничават всички явления от човешкия живот и околния свят на два класа, в зависимост от това дали помагат на човек да се придвижи напред към заветната цел или пречат на това. Будисткото ненасилие предполага същество, което е самото съвършенство. Това е състоянието на човек, постигнал целта си.
Ненасилието, което означава абсолютна забрана на насилието и омразата, не прави разлика между живите същества по отношение на техните морални качества, то се отнася еднакво за доброто и злото. За пътника, който е постигнал целта си, няма трудности по изминатия път. По същия начин за блажения няма разлика между доброто и злото. Тук говорим за две различни позиции: позицията на човек, който все още е на път и, разкъсвайки ръцете си до кръв, се изкачва нагоре, и позицията на човек, който вече е преодолял този път и стои спокойно на върха . За първия е важно да знае къде е доброто и къде е злото, за кой храст може да се хване и за кой не, за втория това е загубило значението си.

Въпреки че ненасилието превъзхожда борбата между доброто и злото, то все пак е от същата природа като доброто. Освен това е добро, не е ограничено от необходимостта да се съпротивлява на злото. То е като чистата доброта, която не се навежда, за да устои на злото, а просто го отхвърля, точно както океанът изхвърля трупове на брега. Можем да кажем следното: будисткото ненасилие е над противопоставянето на доброто и злото, но не и самото добро. Светлината на закона за ненасилието осветява еднакво както доброто, така и злото, но свети и със светлината на доброто.

В своето окончателно нормативно заключение учението на Буда поставя под въпрос противопоставянето между доброто и злото, за да оправдае валидността само на доброто. Началото, където всичко се свежда само до страдание, предполага точно такъв край, където всичко се свежда само до добро. Така цялото учение се оказва вързано от обръча на самите противоположности, от които се е стремило да се освободи. Страданието, оставайки си страдание, се оказва и полюсът на злото у него. Доброто, оставайки добро, в същото време се явява в ученията на Буда като полюс на удоволствието. Страданието – злото – се противопоставя на доброто – удоволствието.

2. Антична философия

2.1. Сократ

Сократ стои в началото на епистемологичното обяснение на злото. Той изложи принципа на единството на знанието и добродетелта. Познаването на доброто и злото е необходимо и достатъчно условие за добродетелно поведение. Липсата на знания или липсата им е основната причина за неадекватното поведение. Сократовата теория за злото се конкретизира от три парадоксални заключения: 1) никой не върши зло доброволно; 2) по-добре е да търпиш несправедливост, отколкото да я извършваш; 3) този, който умишлено причинява несправедливост, е по-добър от този, който го прави неволно. Рационалистичната етика на Сократ се основава на убеждението, че в човешката природа няма склонност към зло, че „всеки, който върши нещо срамно и зло, го прави неволно“. Порочните хора са роби на своето невежество, което е основният порок. Понятията на невежата душа са тъмни, неясни и объркани помежду си. Такава душа е безразсъдна, защото не знае степента на задоволяване на желанията и страстите; страхлива, защото не вижда разликата между реална и въображаема опасност; зла, защото не разбира волята на боговете; несправедлива, защото не познава законите на държавата.

Идеята, че злото се създава само от невежество, се основава на идентифицирането или поне на неразривната комбинация от морално и физическо зло, несправедливост и нещастие, дело и възмездие. Едва ли някой ще реши по собствено желание да се сблъска с бедствия без надежда за благоприятен изход. Но човек не знае, че трябва да плати за всяка неморалност (нещо повече, неговият житейски опит убедително свидетелства за обратното). Може само да вярва, че така трябва, че така е справедливо. Ако той няма такава вяра, тогава знанието няма да го предпази от извършване на зверства.

Същността на моралното учение на Сократ е следната. Степента, в която действителният му живот съответства на собствените му представи за достоен живот, зависи от съзнателния избор на човека (а не от съдбата или някакви други сили извън неговия контрол). А съзнателният избор е осъзнат избор. Несъответствието между моралните претенции и щастието, когато най-лошите са щастливи, е свързано с неразбиране на щастието.
Има само един път към щастието - пътят на демонстративното знание. Добродетелта е идентична със знанието в смисъл, че само добродетелният може да се счита за истински знаещ. Моралът зависи от знанието - знанието зависи от морала. Поведението на човек не може да бъде разумно, освен ако не е и отговорно. И обратно. Следователно, докато добродетелта е в конфронтация с щастието, човек не може да твърди, че знае, че живее разумен живот.

Моралното учение на Сократ в известен смисъл представлява най-плоският утилитаризъм: доброто, доброто според Сократ е само полезно; Това, което е добро за един, е лошо за друг - доброто е относително и условно.
Красивото е полезно и социално; умереността, скромността и подчинението на законите се препоръчват като най-полезни. Противоположните качества се представят като вредни. По този начин съдържанието на „знание за доброто“ тук е емпирична полза.

2.2. Платон

Питагорейско-платоновата философия, обяснявайки произхода на злото, измества акцента върху бездушната материалност, а религиозните учения продължават да я свързват с духовност, враждебна на човека. В търсене на произхода на злото Платон се обръща към дейността на демиурга - божествения строител на космоса. Качеството на създадения продукт зависи както от способностите на твореца, така и от свойствата на използвания материал. Има, от една страна, демиург, притежаващ реално съществуващи идеи и абсолютна творческа сила, а от друга - строителен материал, лишен от всякаква вътрешна сигурност и постоянство, но способен да устои на творческата дейност. Ако силата на създателя е безгранична, тогава наличието на недостатъци в творението може да се обясни само с несъвършенството на използваното вещество. Всяка непълноценност в света се дължи на факта, че материята устоява на усилията на демиурга. Следователно основната причина за злото е материята или „несъществуващото“.

Такава идея, завладяваща със своята простота, обаче не можеше да бъде осъществена без противоречие. За да устои на усилията, материята трябва да има някаква своя необходимост, тоест да има структура, но тя е мислена от Платон като нещо напълно неопределено. Освен това съпротивлението предполага някакъв вид дейност, а материята е чисто пасивна.
Остава или да приемем, че то не е лишено от някакъв ред и следователно участие в доброто, или да постулираме първопричината за злото по различен начин, по-близо до зороастрийския дуализъм, например под формата на зло световна душа. Това противоречие принуждава Платон да се колебае между материалния и духовния принцип на злото. Разбира се, злата душа на света все още не е враждебен бог, но вече е много близо до него.

Древногръцката етика, започвайки от Хераклит и Демокрит, развива разбирането за добродетелта като единството на две противоположни тенденции, еднакво насочени стремежи на душата. Платон съвсем определено изрази идеята, че не само пороците, но и добродетелите могат да бъдат противоположни един на друг. Неподходящата и прекомерна проява на дадено качество го превръща от добродетел в порок. Фактът, че противоположностите не само могат да се унищожат взаимно, но дори, напротив, представляват необходимо условие за психично здраве, е напълно очевиден за Платон.

Основният недостатък на етичния дуализъм, особено ако се пресичаше с дуализма на душата и тялото, беше тенденцията хората да се разделят на различни и дори враждебни видове. Платон учи за три породи хора: разумни, насилствени и похотливи. Техните различия се разкриват напълно след смъртта. Тъй като е почти невъзможно да се определи породата, усилията трябва да се съсредоточат върху това, че долните хора заемат полагащото им се място в държавата.

2.3. Аристотел

Според Аристотел ролята на знанието и разбирането в моралния живот е голяма, но злото не се ограничава само до невежеството. Моралното зло е задължително неразумно, но само в три различни смисъла. Това може да бъде само липсата на разум, или неспособността му да повлияе на импулси, или перверзност, фокусиране върху лоши неща.

В съответствие с това неморалността се представя от три вида поквара на душата: бруталност, невъздържаност и поквара. Жестокостта е причинена от липсата на най-добрата, разумна част от душата. Жестокостта е под прага на човешкото в човека, тя е лишена от знание и свобода и затова не може да доведе до катастрофални резултати. Невъздържаността е онази форма на зло, която не принадлежи към сферата на разума, а към сферата на волята. Субектът, подложен на този дефицит, е нормален по отношение на своите преценки, но ненормален по отношение на намеренията и тяхното изпълнение. С други думи, невъздържаният човек може да прецени разумно какво се случва, но постъпва неразумно. Пориви на ярост, любовни страсти и други силни импулси го потапят в състояние, в което, въпреки че притежава знание, в същото време не го притежава. Знанието в тези случаи остава като че ли странно и безразлично към душата му.
Невъздържаността се отличава от покварата, следващата форма на злото, по неспособността си да овладее и контролира своите импулси. Покварата според Аристотел всъщност е морално зло. Не изключва нито развита интелигентност, нито силна воля, но предполага лошата им ориентация. Порочният човек е напълно виновен за поведението си, защото има способността да бъде различен, но не я използва. Със своето тройно разделение на злото основателят на перипатетизма разграничава неморалността от глупостта и слабостта.

Поставяйки източника на аморализма не в някоя умствена способност, а в недостатъчното или ненормално развитие на всяка от тях поотделно или всички заедно, Аристотел значително се доближи до разбирането на системния характер на вътрешния свят на човека. След Аристотел тълкуването на моралното зло като дисхармония на психичните функции се налага твърдо в културата.
То се оказва съвместимо както с рационалистичното изискване за господство на разума над страстите, така и с християнското осъждане на произвола като източник на греховност.

Аристотел развива доктрината за „златната среда“, която се основава на същия принцип на комбиниране на противоположни тенденции като Платон.
Тълкуването на добродетелта като хармония на противоположните страни на човешката природа се превърна във важен крайъгълен камък в установяването на диалектическо разбиране на злото.

2.4. неоплатонизъм

В Древна Гърция дуализмът започва от орфиците (VI в. пр. н. е.) и се развива на основата на противопоставянето на материя и душа. Непоследователността на идеята за материята като основен принцип на злото наложи последващ завой от дуализъм към монизъм. Такъв завой е направен решително, но не много успешно, през III век. н. д. Неоплатоник Плотин.

Той осмисля проблема за произхода на злото в контекста на еманацията на единното.
Материята не е вечна на Бога, а е едно, точно последното, от неговите творения. Както светлината, отдалечавайки се от своя източник, в крайна сметка се превръща в тъмнина, така битието, отдалечено от божествения източник, се превръща в несъществуване, а доброто става зло. Тъй като е последното поколение, материята не съдържа нищо от Едното и затова е зло. Отдалечеността на материята от божествената сила обаче не й пречи да бъде изключително агресивен принцип. Плотин го е надарил със способността да доминира над всичко, което се съдържа в него, да го разваля и унищожава, да отнема от него собствената му добра същност и да го дарява с нейния негатив, да заменя формата с безформеност, закономерност
- дефицит и излишък.

Тази характеристика на материята ни позволява да вярваме, че тя е основната причина за враждебността. Материалните тела се унищожават взаимно чрез хаотичното движение, излъчвано от тях. Въпреки това Плотин просто повтаря редица платонови грешки. Очевидно е, че нещата се унищожават не защото са безформени, а именно защото имат форма. Там, където няма вътрешно разделение, не е възможна и враждебност. Враждебно е само оформеното вече. И като цяло липсата, дефицитът, малоценността не могат да доминират над съвършенството. Ако злото се формира чрез омаловажаване на доброто, тогава как то може активно да му се противопостави, още по-малко да го дарява със своята природа? Оскъдицата може да подчини изобилието само ако има някаква сила, която няма. Чисто негативното тълкуване на материята, като необятност, безграничност, грозота, ненаситност и други подобни, изключва възможността да й се остави някакво предимство пред идеалния свят. Но тогава материята не може да повлияе на идеите и душите и не може да бъде държана отговорна за това зло, което се намира в добрите неща. Плотин постига невъзможното от материята: тя да бъде абсолютно безсилие и същевременно основа на всяко зло, подчинявайки и асимилирайки себе си всяка сила, която влезе в контакт с нея. Логическата последователност изисква да се признае, че или еманацията се е оказала катастрофа (и в тази катастрофа, а не в материята е коренът на злото), или сетивният свят е по някакъв начин по-съвършен от единния. Плотиновата квазимонистична система не признава нито едното, нито другото и следователно изглежда още по-уязвима от иранския дуализъм.

Отъждествяването на противопоставянето на доброто и злото с противопоставянето на духа и материята разкрива неговата непоследователност в неоплатнизма.
Онтологичните и ценностните противоположности са съществено различни.
Духът съществува само в единство с материята, а доброто и злото се изключват взаимно. Онтологичните противоположности са първични по отношение на ценностните, а замяната на едните с другите създава лабиринти, от които няма изход.

2.5. Стоицизъм

Едностранчивостта на рационалистичното тълкуване на злото се разкрива по-ясно в стоицизма. Оригиналността на стоическия светоглед се изразява в фундаменталното разграничение между негативните психични преживявания на болка и скръб. Болката е безразлична, а скръбта е зло сама по себе си. Злото не е това, което е естествено, което произтича от човешката природа. Болката е гласът на самосъхранението и затова е безразлична към добродетелта. Скръбта е нещо друго, а именно субективното отношение на човек към неговото състояние или външни обстоятелства. Ако такова отношение идва от ума, контролира се от него и съответства на природата и космическия закон, тогава то е добродетелно. Ако е причинено от грешка, не отговаря на естеството на нещата и излиза извън разумния контрол, тогава става порочен.
Моралното отношение на човека към света и към себе си е отношение на разумна воля. Не е по силите ни да изпитаме или да не изпитаме болката, но от нас зависи да изпаднем в скръб или да запазим душевно равновесие при неблагоприятни, трагични житейски обстоятелства.

Разликата между мъдреца е, че докато изпитва обикновени човешки емоции, той не се поддава на заблуди и остава свободен по отношение на всички преживявания, докато лошите хора остават техни роби. Тъй като основата на добродетелта е безстрастие – рационално отношение към емоциите – мъдрецът притежава всички добродетели наведнъж, докато глупавият е лишен от тях. Сенчестата страна на стоическата възхвала на безстрастието е известно пренебрегване на емоционалната страна на морала. Мъдрецът безстрастно нарушава общоприетите правила, ако според него в тях няма нищо от естествения закон. Стоиците не намират нищо осъдително от гледна точка на природата и разума нито в некрофагията, нито в хомосексуализма, нито дори в кръвосмешението. На фона на такова смразяващо безразличие към най-богохулните методи на поведение благосклонното отношение на стоиците към самоубийството изглежда не само естествено, но дори невинно.

Стоическата доктрина, една от най-моралистичните в древността, която провъзгласява присъщата стойност на добродетелния начин на живот и издига човешкото достойнство до невиждани висоти, някак неусетно и органично се превръща в оправдание за откровения аморализъм не само в мислите, но и в поведението . Абсолютизирането на едната страна на човешката психика, а именно на индивидуалния интелект, поставя морала в прокрустово ложе и отрязва онези части от него, които излизат отвъд границите на разумното безстрастие и рационалната целесъобразност. Стоическият идеал за живот „според природата” и „според разума” се основава на парадигмата на естествената биологична целесъобразност. Човек се издига до нивото на свободен, съзнателен демиург и управител на живота си. Стоицизмът поставя моралното самоопределение на индивида на челно място в етиката.

В древногръцката етика основно се развиват две концепции за доброто: натуралистична, чиито представители са Хераклит, Демокрит, Епикур и отчасти Аристотел, и идеалистична, чиито най-ярки представители са Платон и Сократ. Най-характерната черта на натуралистичната концепция беше обосноваването на доброто от реалните нужди на човека. Един от първите критерии за доброта беше удоволствието и ползата. Аристотел смята за добър живот, съобразен с добродетелите, и посочва, че доброто е постижимо само в процеса на активна дейност. Идеалистичната посока на древногръцката етика при определянето на доброто, доброто и злото изхождаше от признаването на техния извънземен произход. Доброто като най-висша идея изглеждаше непостижимо в реалното съществуване на хората. Основата на морала, според Платон, е самото желание за добро. Доброто като съвършенство, непостижимо със земни средства, е основният идеал в етиката на Платон.

В края на античността разбирането за злото като самостоятелна действаща сила, противоположна на доброто, е изместено от тълкуването на злото като недостатъчно, опорочено добро. Древната култура разбира факта, че злото не е някаква специална способност на човек, външна на нормалните, градивни способности. Злото е, така да се каже, разложено добро, което е загубило своята цялост и мярка.

3. Християнство

3.1. Бог и дявол

Един вид компромис между подчертаването на силата и слабостта на злото е намерено от християнството. Първопричината за злото тук не е Бог, а по-малко могъщо свръхчовешко същество – дяволът, паднал ангел. Дяволът е изобразен в Библията и писанията на отците на Църквата като антагонист на Бог. Заедно с други паднали ангели той е свален на земята, където се опитва да установи и разшири своето царство. Вярата, че „светът лежи в злото“ е обща както за гностицизма, така и за християнството. Разликата е, че последният отрича ролята на дявола в сътворението на света и придава на силата му по-ефимерен характер. Върховният владетел на злото и подчинените му зли духове са способни да вдъхват на хората ярост, обсебване, както и физически недъзи и болести. Но основното оръжие на дявола в борбата за душите на хората е измамата, изкушението, съблазняването. Той ви примамва към себе си със земни благословии, подобие на всемогъщество и илюзорна сила. Сатана има власт само над онези човешки души, които сами са изоставили Бог и са му се поклонили.
Вярно, той не се държи напълно последователно по отношение на тях: вместо награда за предателство, отстъпниците получават непоносими адски мъки.

Във фигурата на дявола християнството се опита да съчетае както силата, така и слабостта на злото. В афористична форма противоречивата същност на дявола е изразена в думите на Мефистофел от „Фауст“: „Аз съм част от онази сила, която винаги иска зло, но върши добро“. Дяволът въвлича в своите мрежи онези, които не са демонстрирали религиозна и морална сила. Така, въпреки цялата си злоба и отвращение, той всъщност върши добро дело: жестоко наказва вероотстъпниците и грешниците, косвено внушавайки сила на духа на другите.
Дяволът, разбира се, е страшен в злобата си, но в безсилните си опити да преобърне божествения световен ред изглежда не толкова страшен, колкото смешен. Злото, което се разобличава и развенчава, престава да бъде заплашително, поражда комичен ефект.

Амбивалентността на образа на дявола е необходимо следствие от етическия дуализъм. Издигайки злото до универсален принцип, културата се опита да съчетае несъвместимото: сила и безсилие, неукротима енергия и вътрешна незначителност. Ето как се оказа дяволът. Той не можеше да бъде изобразен като твърде могъщ, защото тогава щеше да стане равен на Бог и да привлече на своя страна тези, които се покланят на силата. Но беше невъзможно да се преувеличи слабостта му, защото тогава никой нямаше да го вземе на сериозно. В противовес на етическия дуализъм, който олицетворява злото, възниква монистичен подход към ценностното съдържание на света. При този подход само доброто е субстанциално, докато злото е отпадане от битието или нищото: липса, отсъствие, лишение. Ако в дуализма аморалността е преход от един воюващ лагер към друг, то в монизма тя се тълкува като отиване „никъде“, като самоунищожение.

Религиозната етика вярва, че моралните ценности - норми, принципи, идеали, концепции за добро и зло, както и способността на човек да ги следва - са му дадени от Бог. Ето защо те имат абсолютен, вечен и неизменен характер и общовалидно съдържание, еднакво за всички. Като цяло авторитетът на морала в религиозните морални учения се основава на идеята за всемогъществото и всеблаговолието на Създателя. Бог се оказва необходим авторитет, придаващ на морала неговата обективност, универсалност, духовна възвишеност и благородство. Хората, с тяхната отдаденост на прости ежедневни интереси, подчинени на техните желания и страсти, обусловени от тяхната телесност и чувственост, не са в състояние без помощта на Всемогъщия нито да развият единно и правилно разбиране за доброто и принципите на истинската човечност, , или ги следвайте. По този начин източникът на моралните ценности и изисквания в религиозната етика е Божията воля, която не само определя тяхното съдържание, но буквално го създава със своята воля. В съответствие с идеите на християнството доброто не може да бъде равно на злото, доброто е по-висше и по-изначално, то е в основата на света.

3.2. добро и зло

Християнската традиция, която отхвърля манихейската доктрина за противопоставянето на доброто и злото като два полярни принципа, е добре възпроизведена от онтологията на Максим
Изповедник: „Любовта е божествена сила, която събира и свързва заедно целия космос и всичко, което съществува в него, висше и низше...
Порокът е направен от същия материал като добродетелта. Няма природни сили на душата и тялото, които да са лоши сами по себе си; те стават зли само когато приемат... формата на перверзия.” С други думи, злото е покварено добро.

Изваждайки злото от нищото, теологията се надяваше да го отслаби. Тъй като е незначително, злото няма сила да се състезава с Бога. Който се бунтува срещу божествената справедливост, не вреди на нея, а на себе си.
Враждебността идва не от сила, а от слабост, незначителност и затова неизбежно се обръща срещу самия човек. Идеята за самоунищожението и самонаказанието на злото е много важна за християнския манталитет. Мотивът за несъпротивата и любовта към враговете, който минава като червена нишка през Новия завет, може да бъде разбран адекватно само ако вземем предвид тази идея. Както учи апостол Павел, „Ако врагът ти е гладен, нахрани го; ако е жаден, дай му нещо да пие; защото като направиш това, ще натрупаш горящи въглища на главата му. Като остави врага на произвола на съдбата, християнинът очакваше поражението си.
Това, което е възникнало от нищото, не трябва да бъде унищожавано, просто трябва да се въздържате от неговите изкушения.

Моралният порок е подобен на тъмнината и затова я предпочита пред светлината. IN
Библията обяснява, че „всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива при светлината, за да не бъдат изобличени делата му, защото са зли“. Безнравствеността, скрита от човешките очи, просперира, но загива в светлината. Това изглежда улавя основната характеристика на злото, поне неговия лицемерен аспект.

Истинското добро е единението на човека с Бога. Следователно доброто е това, което насочва човека към Всевишния, което го води по трудния път на отделяне от материалния, сетивния свят и сливане с духовния
Абсолютно. От това следва, че всичко, което отклонява хората от Господа и ги въвежда в спецификата на материалното битие, е зло.

3.3. Теодицея

Християнската етична система определя моралните насоки за човешкото поведение въз основа на християнската концепция за природата и целта на човека. По този начин моралът се разглежда в контекста на моралната теология, а концепцията за морална доброта се основава на Свещеното
писание.

За християнството злото е принципно вторично, защото светът е създаден от един единствен Бог, разкрит в три лица. Бог е доброта и битие, той създава света от любов, следователно злото не може да бъде присъщо на неговото въображение.
Обаче откъде тогава? Ако Бог е абсолютно добро, неразрушимо добро, тогава защо има толкова много страдание навсякъде? Може би все пак Господ е ядосан? Не, това е невъзможно. Но тогава може би той не е всемогъщ и не би могъл да се справи с някои зли принципи, възникнали против волята му? Това предположение също изчезва, тъй като Всемогъщият е вездесъщ и всемогъщ, светът е под негов постоянен контрол и нито един косъм няма да падне от главата на човек без волята на Бог. Тогава откъде идва омразата и жестокостта? Така в християнската философия от векове се обсъжда проблемът за теодицеята - оправданието от Бога по въпроса за присъствието на злото в света. Теодицеята трябваше да отговори на два въпроса: 1) откъде идва злото?; 2) защо Бог го търпи?

Едно решение на този проблем отново води от монотеизма към определена версия на двойствеността на света. Според него Бог създава света от
Нищото и отрицателната природа на Нищото се смесва в Божието съвършено творение, пораждайки временност, смъртност, стареене и други лоши неща, включително всички видове морално зло. Това обяснение обаче може да доведе до идеята, че Нищото е феномен извън контрола на Бог.

За да избегне такъв ненужен инцидент, теологията предлага друго обяснение за произхода на злото: злото се генерира от гордостта и злоупотребата със свободата. Първото, все още „подчовешко” зло се появи в резултат на завистта и гордостта. Светлият ангел Луцифер или Денница възнамеряваше да заеме мястото на Създателя. Той беше този, който започна битката с Всемогъщия, като спечели на своя страна цял набор от нестабилни ангели, които сега станаха слуги на богоборческата сила. Луцифер от светъл ангел се превръща в дявол, претендиращ за мястото на някой друг. Той е обхванат от тежки страсти, характерни за нравственото зло - жажда за егоистично себеутвърждаване, враждебност към света, създаден от Господа, завист към най-важното свойство на Бога - способността да твори. Работата е там, че дяволът е само маймуна на Бога, той не е способен да твори и знае само как да краде това, което е създадено от Бога. Освен това самият той е създание, а не Творец, той е принципно второстепенен и в крайна сметка подчинен на Божията сила и провидение.

Причината, която изигра ролята на спусъка на злото, беше свободата, която Господ даде на създадените от него духове. И той дарява човека със същата свобода. Бог не искаше да създаде „калаени войници“, които автоматично да се подчиняват на волята му. Той създава човека в пълния смисъл на думата по свой образ и подобие, като го дарява със свобода и способност да обича.

Човекът получи възможност да избере - да се предаде на Божията воля или да следва други пътища, да отговори на други призиви. Адам се провали на изпита. Той наруши божествената забрана, поддаде се на изкушението на змията, пожела
„да познаваш доброто и злото“, подобно на Всемогъщия. Свободата и гордостта породиха злото за втори път, хвърляйки Адам в света на смъртните, където неговите потомци напълно вкусиха болката, старостта, смъртта, омразата и жестокостта. Версията, която приписва произхода на злото на свободата, премахва отговорността за злото от Бога и я прехвърля върху същества - духове и хора, които са показали бунт.

Има и друга гледна точка сред християнските автори, според която, за да видим реалността в нейната истинска светлина, трябва да се издигнем над човешката лична гледна точка, да издигнем и разширим нашето възприятие до божествена позиция, която обхваща всичко съществуващо, тогава ще се убедим, че няма зло, че всъщност всичко е красиво и блажено, прекрасно и съвършено, но личното ни положение ни кара да виждаме само чернотата, да преживяваме негативното, сякаш не е елемент на хармония. Дълбокият недостатък в този възглед е призивът да отидем отвъд човешкото, за да изпитаме добротата на света. Оказва се, че докато съществуваме в тялото, докато хоризонтът ни е човешки хоризонт, ние сме обречени на зло и страдание и само прозрението на светеца може да преодолее тесните рамки на земното ни положение. Доброто се явява като отвъд човешкото.

Изкупителната жертва на Христос Спасителя, извършена на кръста, разкри на хората смисъла на човешкото страдание и им показа, че доброто на Земята неизбежно е подчинено на страданието. Тя показа още, че животът е подвиг и дълг, но по-висш и красив дълг, даващ на човека трайно щастие.
Така кръстът, който всеки християнин трябва да носи в живота си, е не само изпитание и скръб, но и голяма радост. Защото това е пътят към небето, към висините на планините, към духовната красота, бунтът срещу моралните провали и изкуплението на душата. Ето защо християнството, разглеждано в най-дълбоката си основа, е религията на кръста, тоест страданието на Доброто за победата над Злото. Тя учи своите последователи да побеждават злото с добро и да страдат с радостното убеждение, че страданието
- това е чудесният процес, чрез който се извършва изкуплението на човека. Освен това този път на кръста на изкуплението или съвършенството, пътят на страданието, е указан не за един човек, а за целия свят. Доброто навсякъде се постига чрез страдание, което могат да издържат само хора, които имат свята вяра в Христос. Христовият кръст на Голгота символизира същността, която превръща всички скърби на човечеството във вечна радост, Злото в Добро. Така християнската религия утвърждава положително решение на въпроса за
зло. Злото не само не служи като отричане на Божието провидение, но дава най-висшият пример за особено силно и удивително откриването му в света, превръщайки се в основен инструмент на Доброто.

3.4. Грях и добродетел

Християнската етика приема за най-висше благо връщането към
Бог след отстъпничеството, настъпило в резултат на първородния грях.
Моралното зло е грях, извършен от човек, защото с това той сам си създава пречка по пътя на връщането към Него. Така злото не позволява да се постигне най-висшето благо и следователно не може да се използва като средство за постигането му. Абсолютизмът на християнския морал се определя от факта, че всяко морално нарушение е грях, който пречи на постигането на най-висшето благо, тоест безусловно зло.

Православното християнство разбира човешката неморалност като грях.
Като роб на своя господар, човек трябва да служи на Бога с всяка мисъл, дело и член. Грях е избягване на такава служба. Един идолопоклонник, например, поверява себе си вместо създателя на създания или демони; блудникът отнема тялото си от Бога и го дава на блудница; самоубиецът възнамерява да се разпорежда с живота, който принадлежи на Бога по свое усмотрение. Основата на греховността като цяло е претенцията за някаква независимост, желанието да стане като Бог, присвоявайки неговите познавателни и творчески способности.
Истинската свобода се свързва от християнството с подчинение на божествената воля, а злото се тълкува като извратено използване на свободата, своеволието и гордостта. В негативната оценка на гордостта особено ясно се вижда тенденцията на етически монизъм. Самоувереността, независимостта и ценностите са обект на осъждане. Ето защо религията осъжда не само жестокостта, агресията, очевидните пороци, които светското съзнание не приема, но и това, с което се гордее нерелигиозното съзнание: нарастването на материалното богатство, експанзията на технологиите, постигането на всеобщ комфорт. който глези човешките чувства, постоянни тревоги за телесното здраве. Дори комуникацията и знанието могат да действат като значителни пречки по пътя към вечния живот и единението с Всемогъщия, ако засенчват трансцендентното. Колкото и да е силна земната любов, тя също трябва да отстъпи, за да отстъпи място на едно по-значимо преживяване – любовта към Бога.

Етичният монизъм, характерен за християнството, изисква не да се разрушава нищо, а да се укрепва и подобрява вече съществуващото. Този мироглед, лишавайки злото от неговия онтологичен статус, го излага като празно, хилаво, незначително, като по този начин подчертава силата, величието и привлекателността на доброто. Ако злото идва от несъществуването и се връща обратно в него, тогава в него не може да има нищо привлекателно. Мирише на отчуждение, студенина и скука. Превръщането на безнравствеността в нищо допринася за нейното идейно и емоционално развенчаване.

Заключение

Доброто и злото са най-общите идеи на хората, съдържащи разбирането и оценката на всичко, което съществува: състоянието на световния ред, социалната структура, човешките качества, мотивите на неговите действия и резултатите от действията.
Добро е това, което е добро, полезно, необходимо за човек, с което са свързани надеждите и стремежите на хората, идеите за прогрес, свобода и щастие. Тя може да действа като цел на човешката дейност, като идеал, към който човек трябва да се стреми. Злото винаги има отрицателен смисъл и означава нещо лошо, нежелано, осъдително за хората, осъждано от тях, което води до неприятности, страдания, скръб, нещастие.

Дори примитивната митология не е пестила изразителни средства, изобразявайки мястото и ролята на доброто и злото в световната драма. За класовата цивилизация, с нейните нарастващи антагонизми, тази тема придоби още по-голямо значение. От идеологията, обединяваща различни народи и социални групи, те очакваха обяснения как се отнасят управляващите света сили към хората, дали са приятелски настроени или враждебни, кои са „приятели“ и кои са „чужди“ в този свят, какво трябва да бъде бори и какво трябва да се поддържа. От тук възниква проблемът за произхода на доброто и злото, най-важният в религията и етиката.

В своето развитие етичните учения преминават през етапи, когато доброто и злото се разглеждат като сили, подчинени на човешкия ум, неговата воля и като независими, всеобхватни същности. Привържениците на рационалистичния подход разглеждат доброто като резултат от знание и полезност; съответно злото им служи като индикатор за вреда и невежество.

Ако в нерелигиозното съзнание добротата се разглежда само като резултат от нашата оценка, тоест от определена субективна позиция, то в религията добротата действа като характеристика на самия свят. То е онтологично, дадено от Бога.
Нещо повече, самият Бог е добър, най-висшето от всички възможни блага, той е източникът и фокусът на човешкия ценностен свят. Така появата на доброто се оказва предопределена за човека, предопределена за него. Хората не трябва да си измислят представите за доброто, а да ги търсят и откриват като обективно съществуващи. По този път те неизбежно ще дойдат при Бога като най-висше благо.

Във всички времена философите и теолозите са се стремили да разберат смисъла на своето съществуване, да проникнат в тайната на световния ред, да определят морални насоки, които да посочат пътя към хармонията и благодатта, да обосноват наличието на страдание, скръб и др. негативни явления в света. Много религиозни и философски системи преминаха от дуализма, когато доброто и злото се смятаха за независими антагонистични сили, към монизма, когато тези сили започнаха да се разглеждат като части от едно цяло.

Списък на използваната литература

1. Волченко Л.Б. Доброто и злото като етични категории. М., 1975

2. Гусейнов А.А. Големи моралисти. М., 1995

3. Золотухина-Аболина Е.В. Курс на лекции по етика. Ростов n/d., 1995

4. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Етика. Естетика. Ростов n/d., 1998

5. Лоски Н.О. Условия за абсолютна доброта: Основи на етиката; Характерът на руския народ. – М., 1991

6. Трубецкой С.Н. Курс по история на античната философия. М., 1997

7. Шрадер Ю.А. Етика. М., 1998

8. Училищен философски речник / T.V. Горбунова, Н.С. Гордиенко, В.А.

Карпунин и др., М. 1995

Основи на световните религиозни култури.

Предмет:„Добро и зло. Концепцията за грях, покаяние и възмездие“

Черкасова Гулнар Абриковна, учител по история

Тип урок:урок за изучаване на нов материал и първично консолидиране на знанията

Цели на урока:

Образователни:да формират идеи на учениците за доброто и злото, да обмислят как доброто и злото се разбират в различните религиозни култури.

Образователни:развиват способността да работят с текст, да подчертават основните моменти, да сравняват, да формулират въпроси, да правят обобщения и изводи;

Образователни:да формират духовни и морални ценности, уважително отношение към всички религиозни култури.

Методи:частично търсене, илюстративно и репродуктивно.

Форма на доставка: урок с използване на ИКТ.

Оборудване:

Мултимедийна презентация (Microsoft Office PowerPoint 97-2003.

Учебник “Основи на световните религиозни култури” - 4 клас.

Урок № 9 „Добро и зло”).

По време на часовете

1. Пуска песен от анимационен филм. Песента на малкия Мук "По пътя на доброто" текст. Ю. Ентина музика. М. Минкова (слайд 1).

Учител:

Каква хубава, мила песен! - слайд номер 2. Колко прекрасно е да живееш в свят, в който всички хора се обичат и разбират, знаят как да прощават обиди, ще ви подкрепят, ще ви помогнат в трудни моменти и ще се радват на вашите успехи. Всички религии на света, всички правила на етиката водят човек по пътя на доброто. Момчета, кажете ми какво е добро? Какъв човек наричаме добър?

(учениците отговарят от местата си).

II. Целеполагане и мотивация.

Учител:

Днес в урока ще направим още една стъпка в разбирането на законите на човешкото общество и ще разгледаме понятията за добро и зло, грях и покаяние в различните религии.

III. Учене на нов материал.

Учител:

Всички религии по света изясняват въпроса за доброто и обясняват на хората какво означава да си мил. Нека да разгледаме как се обяснява лексикалното значение на думите: добро, добро, добродетел в Обяснителния речник на С. И. Ожегов.

Материали от речника на С. И. Ожегов (слайд № 3,4).

поговорки за доброто

Правете добро на другите - вие самите ще бъдете без проблеми.

Печелете добри неща и живейте лош живот.

Живей по-добро, ще бъдеш по-мил с всички.

Добрата дума към човека е като дъжд в суша.

Сто ръце за добър човек.

Насърчавайте доброто и осъждайте злото.

1. Правене на добро на другите, съчувствие, изразяване на тези качества. Добър човек. Добро сърце. Мили очи. Той е добър с мен.

2. Носещ добрина, доброта, благополучие. Добър ден. Добри новини.

3. Добър, морален.

4. Приятелски близо, скъпа. Нашите добри приятели.

5. Добър, безупречен, отличен. С пожелание за здраве. Добър кон. добър приятел.

6. Безупречен, честен. Хубаво име.

Учител:

Добро – Всичко положително, добро, полезно; обратното на злото. Да пожелая добро. Правете много добрини за хората.

Какво означава, момчета, да запомните добре?

(отговори на учениците: помнете с благодарност, с добро чувство)

Добродетелта е положително морално качество, висок морал (слайд №).

Добродетелен – високо морален, проявяващ добродетел, пълен с добродетел. Добродетелен човек, действие.

Въпросите за доброто и злото винаги са вълнували човечеството (слайд номер 6). Различните религии им отговориха по свой начин.

Съобщение № 1 (слайд №).

Библията е за произхода на доброто и злото.

Първите хора Адам и Ева са живели в рая. Те познаваха Бог лично и постоянно общуваха с него. Човекът трябваше да управлява света, беше красив и безсмъртен. Всичко беше позволено на човек, с изключение на едно нещо: беше невъзможно да се ядат плодовете на дървото за познаване на доброто и злото. Но човекът не беше послушен на Бога. Той наруши дадената му заповед. Дяволът, който приел формата на змия, убедил Ева да опита от забранения плод. Като наруши волята на Господ, Ева съгреши. След това тя даде плода на Адам да опита. Връзката между Бог и хората беше прекъсната. Хората престанаха да бъдат безсмъртни и бяха изгонени от рая. Ева беше решена да ражда деца в болест и да бъде подчинена на съпруга си. Адам беше определен да работи в пот на челото си през всичките дни на живота си. Неподчинението на човека към Бога започва да се нарича грях, а първото нарушение на заповедта - грехопадение. Първородният грях е първият грях, който Адам и Ева са извършили. Впоследствие хората загубиха пряката си връзка с Бога и бяха отворени за влиянието на злото. Дори старозаветните праведници не са могли да излекуват човек от първородния грях. Беше необходим Спасител, който да изкупи човешките грехове и да освободи хората от властта на злото.

Учител:

Бог никога не е забравял за човека. Неговата любов към каещия се грешник няма граници. Неслучайно едно от значенията на думата грях е грешка, грешка. Божието отношение към грешния човек е записано в Евангелието, в притчата за блудния син.

Ангелите пристигнаха -

Изправи се на пръсти!

Ръцете протегнати нагоре

И те се усмихнаха един на друг,

Разперени крила -

Изпратен настрани

Наведе се до земята

Сякаш носят тежести

Те тропаха с крака,

Потупани ръце.

Скочи високо

Да хвана звезда там.

Поеми си дълбоко въздух

Обърнати рамене

Преместете ръцете си леко над главата си,

И сега е време за всички тях

Правете добри дела.

Съобщение № 2 (слайд №).

Покаяние.

Ако човек е извършил престъпление, но го мъчи съвестта и той осъзнава вината си и иска да поправи грешката, можем ли да кажем, че се е покаял?

Притча за блудния син. (Евангелие).

Един човек имаше двама сина; и най-малкият от тях каза на баща си: Татко! дай ми следващата част от имението. И бащата им раздели имението. След няколко дни най-малкият син, като събра всичко, отиде в далечната страна и там разпиля имуществото си, живеейки разпуснато. Когато преживя всичко, в тази страна настана голям глад и той започна да изпитва нужда; и той отиде и се свърза с един от жителите на тази страна, и той го изпрати на полетата си да пасе прасета; и той се радваше да напълни корема си с рогата, които прасетата ядоха, но никой не му ги даде. Когато дойде на себе си, той каза: „Колко от наемниците на баща ми имат изобилие от хляб, а аз умирам от глад; Ще стана, ще отида при баща си и ще му кажа: Татко! Съгреших против небето и пред теб и вече не съм достоен да се наричам твой син; приемете ме като един от вашите наети слуги.

Той стана и отиде при баща си. И докато беше още далеч, баща му го видя и се смили; и като тичаше, падна на врата му и го целуна. Синът му каза: Татко! Съгреших срещу небето и пред теб и вече не съм достоен да се наричам твой син. И бащата каза на слугите си: Донесете най-хубавата дреха и го облечете, и сложете пръстен на ръката му и сандали на краката му; и доведете угоеното теле и го заколете; Да ядем и да се забавляваме! Защото този мой син беше мъртъв и оживя, беше изгубен и се намери. И започнаха да се забавляват.

Най-големият му син беше на полето; и като се върна, когато се приближи до къщата, чу пеене и веселие; и повика един от слугите и попита: какво е това? Той му каза: Брат ти дойде и баща ти закла угоеното теле, защото го прие здрав. Той се ядоса и не искаше да влезе. Баща му излезе и го повика. Но той отговори на баща си: Ето, аз съм ти служил толкова години и никога не съм нарушил заповедите ти, но ти никога не ми даде дори едно яре, за да се забавлявам с приятелите си; и когато дойде този твой син, който беше пропилял богатството си с блудници, ти закла угоеното теле за него. Той му каза: Сине мой! Ти винаги си с мен и всичко, което е мое, е твое и трябваше да се радваш и да се радваш, че този твой брат беше мъртъв и оживя, беше изгубен и се намери.

Как разбирате думите на баща си?

(Душата на сина беше мъртва, когато той водеше разпуснат живот и не искаше да работи и живее според съвестта си, а душата му се възроди, когато се покаеше.)

Може ли да се каже, че духовната радост, която изпитват синът, който се е покаял и е получил прошка, и бащата, който е успял да прости на сина си, е възмездие, тоест награда за тях?

Учителят и учениците правят изводи.

В Православието доброто е това, което допринася за израстването на душата на човека, помага на другите хора и угажда на Бога. Злото е това, което ни отдалечава от добрите цели. Думата "зло" в православието има синоним - "грях". Всяко престъпление е грях. На човек грехът му се показва от собствената му съвест. След грешка всеки чува гласа на съвестта: „Това е невъзможно, поправете се!“ (слайд №).

Учител:

Мюсюлманите също говорят за доброто и злото (слайд №). Можете да прочетете за моралните качества на човек в основната книга на мюсюлманите, Корана. Думата „добро“ се повтаря многократно в Корана. Добрите дела винаги са необходими на всички. Изпълняват се за приятели и роднини, за познати и непознати, за всеки, който има нужда от помощ. „Ако правиш добро, правиш го за себе си“, пише в Корана.

Момчета, обяснете как разбирате тези думи? (Добротата винаги ще отговаря с доброта. Ще се върне при вас, може би дори не от човека, на когото сте помогнали.)

Учител:

Чуйте стихотворение на великия поет Саади. Той е живял през 13 век, но мислите му за съдбата на човека и отношението му към света не са остарели и днес.

слайд №Когато носим доброта и мир на хората,

Тогава ще спим спокойно в земята.

Вие сте тук за бъдещия си живот

Пазете се, не разчитайте на приятели.

Отворете всичко, което имате към света

И не го заравяйте в земята като съкровище.

Мъдрец, грях е да избягваш добрите дела!

Правете добро, за да не ви потрябва по-късно.

Върви, дай балсам на болните сърца,

Кой знае, може би вие самият ще се разболеете.

Учител:

Мюсюлманите се опитват да бъдат мили и щедри (слайд номер 11). Да правиш добро от мюсюлманска гледна точка означава да показваш вяра и любов към Аллах.

3. Доброто и злото в будизма.

Учител:

В будизма доброто и злото винаги вървят заедно (слайд №). Малкият Гаутама (Буда) живееше в красив хармоничен свят, който баща му изкуствено създаде за него. Но четири срещи разрушиха хармонията и преобърнаха целия му живот. От първата си среща със стареца Буда научил, че в света има старост. Втората среща разкри, че има заболяване. След третата среща младежът разбрал, че всички хора са смъртни. Четвъртата среща с отшелника отвори пътя към избавление от неприятности. Гаутама изостави близките си и се отдалечи от дома си, за да отърве света от страданието и злото. В будизма злото е болест и нещастие, кавги, старост, смърт. Човек може да се отърве от злото, ако постигне духовно просветление и прераждане. Будистите наричат ​​това състояние на нирвана.

Учител:

Нека чуем джатака (притчата) на будистите, да формулираме основната й идея и да обясним как тук се разкрива понятието добро.

Съобщение #3.

Jataka за самотен слон (слайд номер 1) - Момчетата играят роли.

Имало едно време в Хималаите живял красив бял слон. Всички осемдесет хиляди хималайски слона се събраха и го направиха водач. Но той не управлява дълго слоновете; виждайки греха в стадото, той се оттегли и започна да живее сам. Никога не излизал от гората, за да не изгази реколтата на стопаните.Един ден един от жителите на Варна се изгубил в гъсталака. Слонът, вече се досетихте, че това е превъплътеният Буда, доведе човека при него, нахрани го до насита с вкусни плодове, качи го на гърба си и го доведе в града. Жителите на града бяха изненадани от такова чудо, всички се възхищаваха на красотата и силата на слона. Спасеният вече се смяташе за мъртъв. Но изглежда никой не му се радваше, освен лихваря, който очакваше дълг. Приближавайки се до слона, лихварят докоснал бивните му и казал, обръщайки се към спасения:

Тези зъби са истинско съкровище!

Слонът поклати глава, сякаш се съгласяваше с тази оценка, след което се отдалечи с кралско достойнство.

Спасеният отишъл на пазара, за да разбере колко струват бивните на жив слон. Много се зарадва, когато разбра, че са скъпи.

Скоро спасеният се върнал в гората и намерил там убежището на самотен слон.

Пак ли си се изгубил? - възкликнал изненаданият Буда във формата на слон.

Не, отговори мъжът. - Дойдох при теб за помощ. Аз съм беден човек, нямам с какво да живея. И имаш два зъба, които са много скъпи. Дай ми един зъб, ще го продам и ще те нахраня, а ти ще минеш с един.

Е, каза слонът. - Иди да вземеш трион.

Хванах го, знаех, че си добър слон и ще ми помогнеш.

Слонът огъна краката си, за да може човекът да работи удобно. И спасеният отряза първо единия зъб, а след това, като се замисли, и другия.

- Не си мисли - каза слонът, - че бивните не са ми скъпи. Знай, че с тяхна помощ можеш да постигнеш спасение и просветление.

Но човекът сякаш не разбираше смисъла на казаното. Скрил бивните в торба и тръгнал към града, без дори да благодари на слона.

В града той продал зъбите, разплатил се с лихваря и известно време живял в лукс с останалите пари. Когато свършиха, той отново отиде в гората, намери слона и му каза:

Преподобни! Продадох зъбите ти, но трябваше да платя парите, за да изплатя дълговете си. Пак няма с какво да живея. Дай ми останките от зъбите си.

- Вземи го - каза слонът и потъна на земята.

Отряза си зъбите и се прибра. Скоро той отново дойде при слона и поиска корените на бивните му. Слонът мълчаливо легна на земята. След като отби корените на зъбите, негодникът си тръгна. Слонът изпитваше силна болка, но не помръдна и не изпъшка. Човекът вървял и мислил какво ще купи с получените пари. Но той не стигна далеч. Земята, която издържа тежестта на планините, трепереше под краката му. От пукнатина в земната кора избухнал пламък с формата на ствол и злият човек бил хвърлен в подземния свят.

И Буда каза: „Очите на неблагодарния човек блуждаят навсякъде. Човешката алчност е ниска.”

IV. Първична консолидация.

Разговор по въпроси.

Какво е добро? Дайте примери за добри дела на вашите близки, роднини и познати (слайд № 14 - покажете след отговорите на децата).

Как се нарича непокорството на човека към Бога?

Какво означава да си мил?“ (слайд №)

Лесно ли е да си мил? Подкрепете мнението си с примери, които чухте днес в клас.

V. Домашна работа (по избор) – слайд No.

VI. Обобщаване и размисъл.

Момчетата сами попълват картите, като продължават изреченията.

(слайд номер 17):

„Добротата е...“

Учител:

1. За милия човек ще кажете, че той...

2.За злия човек ще кажете, че той...

3. Какъв човек искате да станете и защо?

Легендата казва, че в онези смутни времена,

Много вода е изтекла под моста от тогава,

Седейки на конете, леко регулирайки стремето,

Доброто и злото се бориха на Земята.

И изпращайки белия кон напред,

Добър открито се втурна към врага.

Но Злото, то не следва правилата,

Удари с нож хитро.

Добър едва успя да избегне,

Или може би просто е имал късмет

Оттогава се карат и карат

И кой от тях е по-силен, Доброто или Злото?

Изглежда, че Доброто вече е победило,

Ще възпеем победата на смелия човек,

Но злото е живо, то само дебне,

Не умира напълно.

И какво да правиш, не могат да се примирят,

Никой от тях не може да спечели.

Техните довереници се промениха,

Доброто и Злото – няма кой да ги замени.

– Каква е основната идея на стихотворението? (Доброто и злото винаги са в борба и от нас зависи какво ще бъде повече на земята, какво ще победи)

Филм за доброто

Използван учебен материал:

1. Книга за учители (Референтни материали за образователни институции) Под редакцията на В. А. Тишков, Т. Д. Шапошникова, М., „Просвещение“, 2010 г.

2. „Основи на световните религиозни култури“ (Учебник за образователни институции) Под редакцията на E.S. Токарева, А. Л. Беглов, Е. В. Саплина, А. Я. Данилюк, М., „Просвещение“, 2010 г.

3. А. И. Немировски „Митове и легенди на древния Изток” М., „Просвещение”, 1994 г.

4. Електронно приложение към учебника „Основи на религиозните култури и светската етика”. Модул „Основи на световните религиозни култури” 4-5 клас. – М. Образование, 2010

5. http://i024.radikal.ru/1106/b8/69fc62526d73.jpg

6. http://s07.radikal.ru/i180/1106/2b/eb69e12d9035.png

7. Видео материали. Компютърна презентация (Вижте Приложение 1)

Новата година е и време да помислите за изминалата година, да направите равносметка, да се отървете от ненужното бреме и да измислите как да направите следващата година най-добрата, както искате.

възгледи за понятията добро и зло в основните световни религии и мислители от миналото

СЪДЪРЖАНИЕ.
1. Въведение
2.За доброто и злото
3.Тълкуване на злото и порока в световните религии
3.1.Будизъм
3.2.Юдаизъм
3.3.Християнство
3.4.Ислям
4.Възгледи на някои морални философи
4.1.Сократ
4.2.Епикур
4.3.Кант
4.4.Мелница
4.5.Ницше
4.6.Толстой
4.7.Швайцер
5. Заключение

1. Въведение.

Етиката е клон на философията, който изучава феномена на морала. Въпреки че всеки човек има някаква идея за морал в съзнанието си, в рамките на етиката тя се разкрива в отделна концепция. Цялата традиция на етиката е свързана с откриването на това, което е присъщо на човек, съответстващо на определени дълбоки закони на човешкото съществуване. Подобно изясняване предварително предполага, че тези закони действително съществуват. Субект на етиката е самият човек, но не такъв, какъвто е тук и сега, а такъв, какъвто трябва да бъде в светлината на моралния закон. Нравствените закони изискват човек да расте в своята човешка същност, да става все по-човечен. Етиката разглежда човека като субект на морала - като морално същество, способно да действа в съответствие с моралния закон. Историята на етиката познава много етични системи, всяка от които предлага свой собствен подход към изследването на ситуацията на морален избор и свое обяснение и обосновка на феномена морал. Можем да кажем, че всяка етична система е определен път към разбирането или обяснението на този феномен. Съществуването на много етични системи не означава съществуването на много морални истини. Говорим за различни начини за тяхното разбиране и тълкуване. Етиката се основава на идеята за присъщата на човека свобода на избор, която не се определя от никакви природни или социални закони.

2. Добро и зло.

В широк смисъл думите добро и зло означават положителни и отрицателни стойности като цяло. Най-важното беше разграничаването на доброто в относителен и абсолютен смисъл. „Доброто в един случай е добро, т.е. приятно и полезно, което означава ценно заради нещо друго, ценно за даден индивид, при сегашните обстоятелства и т.н., а по друг начин е израз на доброта, т.е. ценен сам по себе си и не служи като средство за друга цел. Доброто във второто значение е морално, етично понятие. Тя изразява положителното значение на явленията или събитията в отношението им към най-висшата ценност – към идеала. Злото е обратното на доброто. Историческият процес на формирането на тези понятия беше процес на формиране и развитие на самия морал. Първо, доброто и злото се признават като специален вид ценности, които не са свързани със спонтанни или природни събития или явления. Доброто и злото характеризират умишлени действия, извършвани свободно, т.е. действия. Второ, доброто и злото означават не просто свободни действия, а действия, съзнателно съотнесени с определен стандарт - в крайна сметка с идеал. Доброто е това, което ни доближава до идеала, злото е това, което ни отдалечава от него. Като знаем, че в историята е имало различни мнения относно това към какво трябва да се стреми човек, за да постигне съвършенство, лесно е да си представим концептуалното разнообразие в тълкуванията на доброто и злото. Трето, доброто и злото като морални ценности са свързани с духовния опит на самия човек и съществуват чрез този опит. Без значение как философите определят източниците на доброто и злото, те са създадени от човека според стандартите на неговия вътрешен свят. Съответно утвърждаването на доброто и борбата със злото се постигат главно чрез духовните усилия на самия човек. Външните действия, макар и полезни за другите, но не вдъхновени от желанието на човек за добри дела, остават само формален ритуал. Освен това всякакви ценности - удоволствие, полезност, слава, красота и т.н. - могат да бъдат както добри, така и зли, в зависимост от това как индивидът преживява своя специфичен опит на "овладяване" на тези ценности във връзка с идеала, с най-висше благо. При изясняване същността на доброто и злото би било напразно да търсим именно тяхната екзистенциална основа. Природата на доброто и злото не е онтологична, а аксиологична. Обяснение на техния произход не може да им служи като оправдание. Следователно самата логика на ценностното разсъждение се оказва една и съща както за тези, които са убедени, че основните ценности са дадени на човек в откровение, така и за тези, които вярват, че ценностите имат „земен“ произход. Конкретизирайки понятията за добро и зло, следва да се каже следното: а) Доброто се утвърждава в преодоляването на изолацията, разединението, отчуждението между хората и установяването на взаимно разбирателство, хармония, човечност в отношенията между нас. б) Като човешки качества доброто, т. е. добротата, се проявява в милосърдието, любовта и злото, т.е. злоба - във враждебност, насилие.

3. Тълкуване на злото и порока в световните религии.

3.1. будизъм.

Отправната точка на житейското учение на Буда е твърдението, че нито насладата от живота, нито умъртвяването на страстите водят до блаженство. Под блаженство (щастие) в най-общия смисъл се има предвид едно трудно за дефиниране състояние на човешка завършеност, когато индивидът преодолява вътрешния си смут и постига идентичност със себе си, когато е напълно доволен и не желае нищо друго, когато, образно казано, той може просто да спре часовника, защото е вечен и няма нищо по-добро от това, което вече има. Невъзможно е да се угодят на страстите. И както и да се отнасяте с тях, дали ги ласкаете, потискате безмилостно или съчетавате ласкателство със строгост в различни пропорции, те няма да променят мрачната си ирационална природа. Буда, както той вярва, прехвърля дейността на нова основа, когато едно или друго отношение към страстите губи смисъла си, когато страстите като цяло изчезват като обект чрез връзката, към която човек определя моралната си идентичност. Житейските учения на Буда се основават на четири благородни истини, разкрити му в прочутата нощ на просветлението под смокинята. Ето ги: има страдание; има причина за страданието (не качеството на желанията, а самото им присъствие е източникът на страданието); и има прекратяване на страданието - нирвана; има пътека, водеща до края на страданието – правилният среден път. Моралното усъвършенстване в будистки термини може да се тълкува като движение от индивидуално-лична сигурност към абсолютно безлично начало. В учението на Буда има такова понятие като metta, преведено на руски като любов, липса на омраза. Това е състояние, което се постига от човек, преодолял враждата в себе си, чувствената привързаност към света и което се реализира в еднакво благосклонно отношение към всички живи същества.

3.2. юдаизъм.

Мойсей е законодател и учител на еврейския народ, основател на религията на юдаизма. Той изхождаше от основното убеждение, че пътят към човешкото благополучие и хармония минава през справедлив обществен ред, върховенство на закона. Моисей е повече от мъдър лидер на своя народ. Той е духовният баща на нацията. За да се стопят племената в хора и да се издигнат от естествено, естествено състояние до историческо съществуване, те трябва да се обединят духовно. Кръвното родство трябва да се развие във взаимоотношения, които са циментирани от обща вяра, идеали за праведност и справедливост. Моисей разработи подробен набор от правила, управляващи всички сфери на живота на хората, от благочестие до елементарна хигиена. Общата основа на този кодекс са десетте заповеди, които съдържат най-общите религиозни, морални и правни принципи на поведение. Първите три заповеди предписват да се почита само Яхве, забраняват създаването на други богове и предупреждават за ненужно отношение към инструкциите на Бог. Четвъртата заповед е: „Помни съботата“. Петата заповед заповядва да почитаме бащата и майката. Петте заповеди, които образуват втората част на Декалога - не убивай, не прелюбодействай, не кради, не лъжесвидетелствай, не пожелавай нищо, което принадлежи на ближния ти - определят основната мярка за справедливост. По съдържание справедливостта, както е дефинирана от принципите на Декалога, е равно възмездие. Говорим за принципа на възнаграждение равен за равен, вкоренен в родовите отношения. Декалогът концентрира вниманието върху външните действия на човека, оставайки безразличен към това, което може да бъде описано като морален начин на мислене; в него наградите и наказанията са отделени от личните действия и се простират до далечно потомство. Центърът на всички усилия на Мойсей е държавното устройство на Израел, създаването на политическо пространство за формиране и развитие на народа. Мойсей разчиташе не на свободата, а на принудителната сила на закона. Следователно той се интересуваше предимно от действията, а не от състоянието на ума.

3.3. християнството.

Етиката на Исус Христос може накратко да се определи като етика на любовта. На въпроса коя е основната заповед за него, Исус отговори: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си ум. Това е първата и най-голяма заповед. Втората е подобна на нея: Обичай ближния си като себе си.” Исус говори за края на времето, когато доброто и злото, светлината и тъмнината, животът и смъртта са разделени едно от друго от непреодолима пропаст. И той говори за това не като за вероятност, надежда, възможна награда, а като за добре позната му истина. Той говори не като човек, който се стреми там, а като човек, който е дошъл оттам. Исус говори за близостта на небесното царство. Дойде време, когато човек трябва да избира между доброто и злото, когато този избор е единственото, което може да го интересува, защото той едновременно означава избор между живота и смъртта. Изборът на половинчати решения, когато човек комбинира доброто и злото едновременно, служи и на Бог, и на дявола - това време свърши. Според библейската легенда в началото на времето дяволът съблазнил човека с перспективата да бъде като Бог и го повел към пътя на греха. Човекът падна в изкушение, отдалечи се от Бога и стана смъртен. Сега, в края на времето, Исус изправя човека пред същата перспектива – обединение с Бога в името на вечния живот или окончателен провал в геената на вечното умиране. Човекът има последен шанс и остава последната надежда да поправи грешката на Адам - ​​да напусне пътя на греха, да се покае. Необходимостта от такъв окончателен избор е решаващ знак за времето, обявено от Исус и основния патос на неговата проповед. Хората се обединяват помежду си в Христос чрез любов, а не чрез специални дрехи, ритуали или други признаци на благочестие. Любовта е едновременно божествено съвършенство и път към него. Исус поставя основния акцент върху вътрешния смисъл, духа на закона, виждайки го в любовта, братското единство на хората. По отношение на това вътрешно значение външните, строго фиксирани норми и действия са само специални случаи, които са значими само за определени условия. Богът на Исус е милостив Бог. Това го отличава от суровия и справедлив Бог от Стария завет. Обобщавайки живота си, Исус казва: „Аз победих света“. Той спечели, защото, поел пътя на любовта и милосърдието, не се отклони от него.

3.4. ислям.

Мохамед е основателят на мюсюлманската религия и цивилизация. Бог е един. Не можете да поставите други богове до него. Или, както казва Корана, никой не трябва да му се дава за партньор. Тази разпоредба е основна и специфична за исляма, чийто монотеизъм може да се счита за най-подчертан и последователен. Разбира се, то е насочено преди всичко срещу езическия политеизъм, по-специално срещу меканския култ на арабите, които наред с Аллах като върховно божество почитат още три богини. Идеята за един единствен Бог е насочена и срещу християнската идея за Богочовека. Човекът не може да бъде Бог. Няма начин. Идеята за един Бог е добре засенчена от възгледа на Мохамед за себе си. Мохамед е същата личност като всички останали, с единствената разлика, че Бог го е определил да бъде негов пратеник и пророк. След първото творение на Аллах, предстои второ творение. „Той започва творението, след което го повтаря, за да възнагради справедливо онези, които са направили добро. А тези, които не повярваха, за тях - пиене с вряла вода и мъчително наказание, защото не повярваха.” Денят на великия съд е същевременно ден на голямото разделение. Правдата и неправдата, доброто и злото ще бъдат завинаги разделени едно от друго в този ден. Това ще отбележи началото на второто сътворение, преходът от човешката справедливост към божествената справедливост. Окончателната съдба на доброто и злото в Корана, радостна за първите и безнадеждно тъжна за вторите, показва как Мохамед като цяло е разбирал доброто и злото. За него те са явления по природа, несъвместими едно с друго. Границата, която разделя едното от другото, е вярата. Вярата за Мохамед е нещо повече от настроение на душата, тя е определен начин на живот. Мюсюлманската вяра в смисъл на религиозна догма се вписва в кратка формула, според която Аллах е един, а Мохамед е неговият пратеник. Това е първата най-важна основа на истинската религия. Но как да разберете дали човек наистина признава Аллах и следва Мохамед? Как да отделим лицемерите, които приемат Корана чисто външно, от искрените мюсюлмани? Отговорът на тези въпроси се съдържа в следните четири основи, които заедно с първата формират основата на исляма като мироглед и начин на живот. Какви са тези основи? Задължителна молитва. Редът на молитвата се състои от строг цикъл от молитвени позиции и движения, следващи едно след друго и придружени от определени молитвени формули. Задължителен пост. Той е определен за един месец (деветият месец от мюсюлманската година е Рамадан, в който първото откровение е изпратено на Мохамед). Задължителна милостиня. Нарича се “закат” (буквално “пречистване”, според друга версия идва от еврейската дума “закут” и означава “добродетел”). Зекят е редовен, задължителен, строго разпределен и пропорционален принос към дохода, който всеки пълнолетен, способен и богат мюсюлманин прави на обществото. Предназначен е за подпомагане на бедни, просяци, пътници, хора в беда. Има още един стълб на мюсюлманската вяра - задължителният хадж (поклонение). Говорим за поклонение до главното светилище на мюсюлманите - Кааба в Мека, извършено в определено време и според строг ритуал, установен от Мохамед по време на неговия прощален хадж през 632 г. Всички онези норми, които са включени в Декалога и Проповедта на планината и представляват съдържанието на това, което се нарича естествен морал, също са представени в Корана. Коранът в този смисъл пряко продължава традициите на юдаизма и християнството. Етичната оригиналност на Корана не се състои в това, че той представя уникални морални норми, които не се срещат в други паметници на културата (ако има такива норми в Корана, тогава те са много малко и те са от второстепенно значение), а във факта, че тези норми са дадени в тяхното недиференцирано сливане с други форми на регулиране на междучовешките отношения, религиозен ритуал, обичай, закон. За разлика от християнско-европейската етика, която може да се нарече етика на общите принципи, мюсюлманската етика е етика на конкретни норми. Гледната точка, поставена от мюсюлманската етика, не може да се нарече свръхчовешка; тя не изисква човек да бъде разделен, пропаст между битието и трябва. Разбира се, следването на Корана също не е лесно. Набожният мюсюлманин винаги ще има достатъчно причини за разкаяние. Но в исляма моралът не е отделен от реалността с непреодолима пропаст. И Мохамед едва ли би могъл да повтори думите на Исус, че неговото царство не е от този свят.

4.Възгледи на някои морални философи.
4.1. Сократ

Етиката на Сократ може да се сведе до три основни тези: а) доброто е тъждествено на удоволствията и щастието; б) добродетелта е тъждествена на знанието; в) човек знае само, че не знае нищо. Всички хора се стремят към удоволствия и техните сложни комбинации, които се наричат ​​полза и щастие. Това е аксиома на човешкото съществуване. Сократ казва: „Доброто не е нищо друго освен удоволствие, а злото не е нищо друго освен болка“. Ако вземем предвид, че понятията добро и зло са положителни и отрицателни цели на дейност, тогава получаваме строг закон на човешкото поведение, а с него и критерия за неговата оценка: да се стремим към удоволствие и да избягваме страданието. Човек избира най-доброто за себе си. Това е природата му. И ако въпреки това той се държи лошо, злобно, тогава може да има само едно обяснение за това - той греши. Според един от парадоксите на Сократ, ако умишленото (съзнателно) зло беше възможно, то би било по-добро от непреднамереното зло. Човек, който върши зло, ясно разбирайки, че върши зло, знае разликата му от доброто. Той има познание за доброто и това по принцип го прави способен на добро. Ако човек върши зло неволно, без да знае какво прави, тогава той изобщо не знае какво е добро. Такъв човек е плътно затворен за добри дела. Да се ​​каже, че човек познава добродетелта, но не я следва, означава да се каже глупост. Това означава да се признае, че човек не действа като човек, противно на собствената си полза. Въпреки че „човешката мъдрост струва малко или дори нищо“ и „Бог е този, който наистина е мъдър“, все пак трезвото осъзнаване на този факт разкрива оптимистична перспектива за безкрайно морално усъвършенстване на индивида. Когато знам, че не знам нищо, и в същото време знам също, че добродетелта на живота зависи от знанието за добродетелта, тогава имам посоката и пространството на правилното търсене. Ясното знание за невежеството трябва да насърчи човек да търси - да търси моралната истина. Познаващото невежество на Сократ е призив и изискване постоянно да мислим дали живеем правилно, има философски обосновано предупреждение срещу самодоволството и самодоволството.

4.2. Епикур.

Една от най-важните традиции на философската етика, наречена евдемонизъм, е свързана с името на Епикур. Епикур вярва, че решението на етичния проблем се крие в правилното тълкуване на щастието. Щастливите хора са добродетелни, те нямат нито нужда, нито причина да се карат помежду си - такъв е моралният патос на учението на Епикур. Той разбира щастието като самодостатъчност на индивида. За да постигне такова състояние, смята Епикур, човек трябва да живее незабелязано, да сведе съществуването си до спокоен мир. Човешката природа, като всички живи същества като цяло, е да се стреми към удоволствие (удоволствие) и да избягва страданието. И, изглежда, човешкото съществуване не съдържа никаква мистерия: живейте за собственото си удоволствие - това е цялата мъдрост. В преживяването на живота обаче удоволствието е тясно преплетено със страданието. Едно нещо води до друго. Стремежът към удоволствия води до човешки конфликти. За удоволствието трябва да се плати. Стремейки се към удоволствие, човек компенсира някакъв дефицит, премахва психическия или физическия дискомфорт. Удоволствието не може да бъде определено по друг начин освен липсата на страдание. Като се има предвид, че удоволствието се разбира като липса на страдание, единственият признак за пълнота на удоволствието е пълното отсъствие на необходимост от него. Това е състояние, в което живо същество вече няма нужда да отива към нещо, сякаш липсва. Идеалът на Епикур е независимостта на индивида от света, или по-скоро това спокойствие, този вътрешен мир, свободата, която се придобива в резултат на тази независимост. Епикур разделя удоволствията на три класа: а) естествени и необходими (предимно основни телесни нужди); б) естествени, но не необходими (например гурме ястия); в) неестествени и ненужни (амбициозни планове). Естествените и необходими желания се задоволяват лесно; човек, който е в състояние да се ограничи до този краен минимум, е независим от обстоятелствата и случайните превратности на съдбата.
Светът около нас влиза в човека не само пряко – чрез страданието, но и индиректно – чрез страховете. Ако страданието се неутрализира от култура на удоволствието, тогава страховете се неутрализират от култура на философско мислене. Философското мислене ви освобождава от три основни страха. Първо, от страх от боговете. Този страх е породен от фалшиви спекулации, че боговете се намесват в човешкия живот. Второ, философското знание ни освобождава от страха от необходимостта. Според Епикур естествената необходимост не е всепоглъщаща. Робският страх от съдбата е предразсъдък, хватката на естествената необходимост не е здраво стисната. Трето, философското знание освобождава човека от страха от смъртта. Смъртта, казва Епикур, няма нищо общо с нас. В крайна сметка това е липсата на усещания, а всичко добро и лошо се съдържа в усещанията.

4.3. Кант.

В морала не говорим за законите, "според които всичко се случва", а за законите, "според които всичко трябва да се случва". Никъде в света и никъде извън него не е възможно да се мисли за нещо, което може да се счита за добро без ограничение, различно от добрата воля. Нито едно от свойствата на човешкия дух, качествата на неговата душа, външните блага, било то ум, смелост, здраве и пр., нямат безусловна стойност, ако зад тях не стои чистата добра воля. Нравственият закон е обективен принцип на волята, който се дава от разума и свидетелства за неговата разумност. И трябва да бъде самоочевидната основа на поведението на всеки. Човекът обаче не е просто разумно същество, той е несъвършено разумно същество. Човешката воля се ръководи не само от разума, представите за законите, но и самите закони действат върху нея, нейните субективни принципи могат да бъдат необходими, а могат да бъдат и най-често са случайни. Накратко, не е само в съответствие с разума. Следователно моралният закон в случая на човешката воля действа като принуда, като необходимост да се действа противно на разнообразните субективни емпирични влияния, които тази воля изпитва. Приема формата на принудителна заповед – императив. „Действайте по такъв начин, че винаги да се отнасяте към човечеството, както в себе си, така и в лицето на всеки друг, като цел и никога да не се отнасяте към него като към средство.“ Хуманността (човечността, вътрешното достойнство, способността да бъдеш субект на добрата воля) в личността на всеки човек е не просто цел, а самостоятелна цел, самоцел. Тази цел е последна в смисъл, че никога не може да бъде напълно оползотворена, превърната в средство. Тя е абсолютна, за разлика от всички други човешки цели, които са относителни.

4.4. Мелница

На Джон Стюарт Мил, английски философ, логик и социален мислител, се приписва систематизирането и методологичното обосноваване на специалната етична доктрина на утилитаризма. Началото му е поставено от Джеръми Бентам, който вярва, че основата на морала е общото благо, което той разбира като щастието на мнозинството от хората. Той нарече това общо благо по различен начин общата полза, разбира се, разграничавайки го от личния интерес или личната изгода. Формулата на общото благо - „най-голямото щастие на най-голям брой хора“ - беше известна по-рано, но Бентам й придаде фундаментално значение за изграждането на морална теория. Тази теория е разработена от Мил и благодарение на него тя влезе в историята на етиката като специален тип морална теория, наречена утилитаризъм. Според Мил всички хора се стремят да задоволят своите желания. Щастието, или ползата, се състои от удоволствие, но в отсъствието на страдание, т.е. щастието се крие в чистото, трайно и непрекъснато удоволствие. Както удоволствието, така и ползата се приемат в утилитаризма в широк смисъл: удоволствието означава всички видове удоволствия, включително чувствените, а ползата означава всички предимства, включително ползите. Може да изглежда, че по този начин моралната теория е обречена на противоречие: удоволствието и ползата са поставени в основата на морала, а щастието на всички хора е установено като висша цел на моралните действия. Но утилитаризмът е теория, насочена срещу егоизма, срещу гледната точка, според която доброто се крие в задоволяването на личния интерес на човека. Приемливостта или неприемливостта на полученото удоволствие или полза във всеки отделен случай се определя от това дали то допринася за постигането на най-висшата цел, а именно общото щастие. На това се основават и определенията (оценките) на явленията и събитията като добри или лоши. Съответно моралът се дефинира от него по следния начин: това са „такива правила за ръководство на човек в неговите действия, чрез спазването на които се осигурява съществуване на цялото човечество, възможно най-освободено от страдание и възможно най-богато на удоволствие“. Три фактора, според Мил, пречат на човешкото щастие: егоизмът на хората, липсата на умствено развитие и лошите държавни закони. Добродетелта е ценна не сама по себе си, а като средство за постигане на щастие или като част от щастието. Човек трябва да се стреми към добродетелта като нещо, което му помага да реализира най-висшия принцип на морала, а не като самоцел. Структурата на морала, според Мил, се определя от йерархията на основния принцип (принципа на ползата) и производни или вторични принципи, които всъщност ръководят човек в конкретни действия. Това са например принципът на справедливостта, правилата „не вреди“, „противодействай на нещастието“, „спазвай интересите на съседите си“; Мил включва тук и заповедите от Декалога. На практика, отбелязва Мил, хората се задоволяват с второстепенни принципи и често нямат представа, че основният принцип съществува. Въпреки това, в случай на конфликт между различни отговорности, различни вторични принципи, възниква необходимостта от по-общ критерий за вземане на решения. В такива случаи е важно да разпознаете основния принцип и да го разберете правилно. „Повечето добри дела не се извършват от желание за общо благо, а просто от желание за индивидуални ползи, които съставляват общото благо.

4.5. Ницше

Ницше беше най-необикновеният от всички моралисти. Той утвърди морала чрез неговата критика, дори радикално отричане. Той изхождаше от факта, че формите на морал, които исторически са се развили и са придобили господство в Европа, са станали основната пречка за възхода на човека и установяването на искрени взаимоотношения между хората. Има много различни морали, най-честата и най-важна разлика между тях е, че те се разделят на два вида: морал на господаря и морал на роб. Ницше е морален нихилист в строгия и точен смисъл на думата: той решително, последователно, без никакви смекчаващи уговорки и компромиси отрича морала на робите. Под робски морал Ницше разбира морал, формиран под влиянието на античната философия и християнската религия и въплътен в разнообразни индивидуални аскетични, църковно-благотворителни, общински социалистически и други хуманистични преживявания на човешката солидарност.
1) На първо място, това, което прави морала робски, е самата му претенция за безусловност, абсолютност. В този случай моралът се идентифицира с идеала, съвършенството. Последната истина, с една дума, определен абсолютен принцип, който безкрайно се издига над реалните индивиди и в перспективата на който тяхното естествено съществуване изглежда изчезващо малко, незначително. „Да издигнеш идеал – идеалът на „святия Бог“ – и пред него да бъдеш осезаемо уверен в своето абсолютно недостойнство. О, този луд, жалък човешки звяр!“
2) Робският морал е стаден морал. Тя действа като сила, която пази стадото, обществото, а не индивида. Разбирана като изначална солидарност, братство на хората, тя е насочена преди всичко към подпомагане на слабите, болните, бедните и губещите. Един от най-решителните и успешни морални трикове, извършени от еврейските пророци, е, че думите „светец“, „беден“, „приятел“ започват да се използват като синоними. Моралът, разбиран по този начин, оценява най-вече способността на човек да се отрече от себе си, от своето „аз“ и да се постави в служба на другите и обществото. Всичко това допринася за факта, че хората се събират на купища, тълпи и се утвърждават в своята посредственост. Под herdism Ницше несъмнено е имал предвид масовизирането и обезличаването на хората.
3) Робският морал има отчужден характер. Той се прилага във външно фиксирани норми, предназначени да усреднят и изравнят индивидите. В самия човек тя е представена от репресивната функция на ума по отношение на човешките инстинкти. Отчуждението на морала, както фино отбелязва Ницше, се изразява в самата идея за неговата присъща стойност, в идеята, че наградата за добродетелта е самата добродетел и следователно моралът има безличен, незаинтересован, универсален характер. С това разбиране индивидът губи своята личност и придобива морално достойнство само като специален случай, проста проекция на универсален закон.
4) Робският морал е ограничен в областта на духа и намеренията. Тя се представя в човека от определен втори човек, който е постоянно недоволен от първия, внушава му съзнание за вина, обрича го на постоянни съмнения, нерешителност и терзания. Моралът разделя човека на две части по такъв начин, че той се идентифицира с едната част и я обича повече от другата. Тук тялото се принася в жертва на душата.
5) Може би робската същност на морала е най-пълно и ясно изразена в лицемерието. Вътрешната фалшивост на всички прояви на морала, неговите изрази, пози, пропуски и т.н. е, в логиката на разсъжденията на Ницше, неизбежна последица от фалшивостта на първоначалното му разположение по отношение на реалния живот. Моралът претендира да говори от името на абсолюта. Но всъщност абсолютът не съществува и ако съществуваше, тогава по дефиниция би било невъзможно да се каже нещо за него.
6) Квинтесенцията на стадния морал е ressentiment. С тази дума Ницше разбира въображаемото отмъщение, отмъщението на безсилната, потисната омраза. Това е гняв, който не се превръща в действие, а се обръща навътре и става форма на самоотравяне на душата. Отмъстителното, отмъстително чувство се откъсва от материалния си товар, конкретни лица и социални позиции и се превръща в идея, като по този начин придобива такава форма, че да може да се приложи към всичко, и в същото време обръщане на реалните ценности настъпва, в светлината на което силният и слабият си сменят на места, жалък се оказва не униженият, а жилещият (казват, дори да съм в окови и оплюван, пак в душата си и на везните на доброто и справедливостта съм по-добър и не аз, а моите оскърбители ще горят във вечния огън).
Само морализаторският роб ще извади качества, които могат да облекчат страдащото му съществуване - състрадание, търпение, кротост и т.н. Само той ще се сети да класифицира всичко могъщо, опасно, страхотно, силно и богато в категорията на злото. Само роб ще постави знак за равенство между понятията „добър“ и „неуспешен“, „глупав“. Само той ще възхвалява толкова свободата и жаждата за удоволствие, щастието, свързано с чувството за свобода. Само роб би се досетил да свърже морала с полезността. И само той, разбира се, може и трябва да преобърне всичко отвътре, така че, захвърлена на бунището на живота, в последния му ред, самата низост на съществуването да се възприема като източник на вътрешно достойнство и надежда. С една дума, Ницше измисли едно просто нещо: моралът, който робите създават, може да бъде само робски морал. Или обратното: само робите могат да създадат робски морал.
Аристократичните добродетели включват: „на първо място, готовността за огромна отговорност, величието на кралския вид, чувството за изолация от тълпата, нейните задължения и добродетели, добронамереното пазене и защита на това, което не се разбира и което се клевети, склонността и навик за голяма справедливост, изкуство команди, широта на волята, спокойно око, което рядко се учудва, рядко обръща поглед към небето, рядко обича.” Основната черта на човешкия (свръхчовешки) тип хора от благородна порода, въплъщаващи нов (свръхморален) морал, е, че те се чувстват не функция, а смисъл, те се чувстват като мярка за ценности. Те са самодостатъчни в кралското величие, което идва от готовност и способност за голяма отговорност. Извънморалният морал на Ницше е съвсем морал от гледна точка на неговата роля, място и функции в човешкия живот. Може дори повече да се смята за морал от робския морал на състраданието и любовта към ближния. Свръхчовекът на Ницше е цялостна личност, със събрана и силна воля, той открито се заявява, с пълна увереност, че с това утвърждава живота в неговото най-висше проявление. Свръхчовекът е от другата страна на доброто и злото. За да се разбере правилно това твърдение на Ницше, трябва да се има предвид, че той придава напълно определен смисъл на понятията добро и зло и че освен тази двойка в неговата етика съществува и противопоставянето на доброто и злото. Исторически понятията за добро и зло са резултат от робския бунт в морала.
Тъй като робите не можеха наистина да преодолеят непоносимото си робско състояние за хората, те решиха да представят поражението като победа и изобразиха враговете си като олицетворение на злото. Понятието зло се оказва първично и като негов антипод, „последен образ” възниква понятието добро. Робският морал израства не от себеутвърждаване, а от „не“ по отношение на нещо външно, не собствено. Първичността на злото и произтичащата от него завист, тайна отмъстителност, които се трансформират в илюзията за добро, свързано с всичко слабо и немощно; лукавият ум и разрушителната сила на злото, на които се противопоставят нищетата на духа и бездействието на доброто, са толкова специфични за робския морал, че преодоляването му е равносилно на пробив от другата страна на доброто и злото.

4.6. Лев Николаевич Толстой.

Според Л. Н. Толстой животът на човека е изпълнен с морален смисъл дотолкова, доколкото се подчинява на закона на любовта, разбирана като ненасилие. Не връщайте зло за зло, не се съпротивлявайте на злото с насилие - това е основното правило на програмата на Толстой за достоен живот. Толстой смята четвъртата заповед „Не се противи на злото“, която налага абсолютна забрана на насилието, за централна в християнския пенталог. Толстой дава три постепенно задълбочаващи се дефиниции на насилието:
а) физическо потискане, убийство или заплаха за убийство;
б) външно влияние;
в) узурпиране на свободната воля.
В неговото разбиране насилието е тъждествено на злото и пряко противоположно на любовта. Да обичаш означава да правиш както другият иска. Да изнасилиш означава да направиш нещо, което човекът, който е насилван, не желае. Несъпротивлението пренася човешката дейност в плоскостта на вътрешното морално самоусъвършенстване. Всяко насилие, каквато и да е причинно-следствената му верига, има крайна връзка - някой трябва да стреля, да натисне бутон и т.н.
Най-сигурният начин за изкореняване на насилието е да започнем с тази последна връзка – с индивидуалния отказ от участие в насилие. Ако няма начало, няма да има и смъртно наказание. Толстой анализира аргументите на обикновеното съзнание срещу несъпротивата: учението за несъпротива е красиво, но е трудно за изпълнение; Не можеш да вървиш сам срещу целия свят; липсата на съпротива включва твърде много страдание. Той разкрива логическата непоследователност на тези аргументи и тяхната фактическа непоследователност. Учението на Христос е не само морално, но и благоразумно; то учи да не правим глупости. Ако, смята Толстой, всеки се грижи за спасението на душата си чрез несъпротива, то именно това ще отвори пътя към човешкото единство. Първоначалната задача, която трябва да бъде решена, е следната: как да се преодолеят социалните конфликти, които са приели формата на морална конфронтация, как да се разрешат сблъсъци между хората, когато едни смятат за зло това, което други смятат за добро? В продължение на хиляди години хората са се опитвали да излязат от тази ситуация, като се изправят срещу злото със зло, използвайки справедливо възмездие по формулата „око за око“. Те изхождаха от предпоставката, че злото трябва да бъде наказано, по-добрият трябва да обуздае по-злото. Но как да разберем къде е злото, кой е по-добър и кой по-зъл? В крайна сметка същността на конфликта е именно в това, че нямаме общ критерий за злото. Не може, пише Толстой, по-добрите да властват над по-злите. Каин убива Авел, а не обратното. В такава ситуация, когато няма съгласие по въпроса за доброто и злото, има само едно решение, което води до съгласие - никой да не се съпротивлява с насилие на това, което смята за зло. Казано по друг начин, никой не трябва да се държи така, сякаш знае какво е зло.

4.7.Алберт Швейцер.

Алберт Швейцер разбира морала като преклонение пред живота. В същото време говорим за преклонение пред живота във всичките му форми, когато да откъснеш глухарче в полето е също толкова зло, колкото да убиеш човек. Швейцер смята, че според критерия за морална стойност човекът не се откроява сред другите същества. Неговата етика не е хуманистична в традиционния смисъл на думата. По-скоро може да се нарече виталистичен. То е универсално.
Хората са склонни да представят злото за добро. А човек, който иска да остане честен, трябва постоянно да бъде нащрек, за да не изпадне в самоизмама и самозаблуда. Гаранция за това, според Швейцер, е служенето на хората, което е пряко и активно по своя характер, изразяващо се в извършването на очевидни действия, недвусмислени в своята човечност. Когато оперираш пациент с херния и спасяваш живота му, знаейки освен това, че никой освен теб не може да направи това, тогава няма етична двусмисленост, която превръща нечия мъка в причина за самоугаждане. Швейцер започва много успешно като проповедник. Но още по-ценно е, че той премина към идеята за пряко действие. Той разбра: активната помощ на нуждаещите се е нещо по-честно от словесната утеха. Действията са по-чисти от думите. „Етиката е, че изпитвам импулс да изразя еднакво благоговение към живота по отношение на волята си за живот, както по отношение на всеки друг. Това е основният принцип на морала. Добро е това, което служи за запазване и развитие на живота, зло е това, което унищожава живота или му пречи.”
Човекът не е ангел и като земно, плътско същество не може да не навреди на други животи. Въпреки това, човек (и това прави поведението му етично, морално) може съзнателно да следва в действията си принципа на почит към живота, насърчавайки неговото утвърждаване, когато е възможно, и минимизиране на вредата, свързана с неговото съществуване и дейности. В свят, в който утвърждаването на живота е неразривно преплетено с отрицанието на живота, моралният човек съзнателно, целенасочено и непоколебимо поема курс към утвърждаване на живота. Той възприема всяко (дори минимално необходимо) омаловажаване и унищожаване на живота като зло. В етиката на Швейцер понятията добро и зло са ясно отделени едно от друго. Доброто си е добро. Не може да бъде твърде много или твърде малко. Съществува или не. По същия начин злото си остава зло дори когато е абсолютно неизбежно. Следователно човек е обречен да живее с нечиста съвест. Швейцер, подобно на Кант, придава концептуално значение на твърдението, че чистата съвест е изобретение на дявола.

5. Заключение.

В заключение бих искал да кажа, че възгледите за връзката между доброто и злото, представени в тази работа, не изчерпват тази тема. Тази работа предоставя преглед само на тези концепции, които са имали най-широк резонанс и най-голям брой последователи. Струва ми се, че всеки човек има свой уникален мироглед, свой собствен поглед върху всеки от вечните въпроси. Това мнение има основания и се определя от уникалния личен опит, влиянието на социалната среда и възпитанието, системите на вярвания, нивото на морално и просто умствено развитие, психофизиологичните характеристики на индивида, характеристиките на социалния статус и много други фактори. Бих искал да подчертая, че всеки човек има основателни причини да вижда света такъв, какъвто го вижда. Точно както е невъзможно да се забрани човек да изпитва определени чувства в отговор на житейски ситуации, невъзможно е да се принуди човек да промени своя етичен мироглед. Можеш да предложиш само нещо по-добро, по-съвършено и по-близо до истината. И всеки има право да приеме или отхвърли, или да има свое специално мнение за това „най-добро“. Не напразно хората минават доброволно само под игото на любовта. Въпреки това е лесно да се измами човек, но рано или късно животът ще постави всичко на мястото си. Мирогледът, изграден върху илюзия, ще се срине като онези замъци в пясъка.

Е, довиждане, добри мои. Ще се видим през Новата година. Пожелавам на всички удовлетворение. От празниците, а и от живота като цяло. Бъдете умни, дръжте се добре по време на празниците, но така, че „после да не ви е мъчително за безцелно прекараното време...“ и прочее. През следващата година ще продължи публикуването на статии в същия дух. Ще има скучни, но умни статии, ще има и поп-популярни. Първата статия ще бъде за хипнозата от психологическа гледна точка.

СЛЪНЦЕТО И ВЯТЪРЪТ Един ден слънцето и вятърът спорели кой от тях е по-силен. Те видели един пътник да върви по пътя и решили, че който съблече наметалото си най-бързо, е по-силен. Вятърът започна. Той започна да духа колкото може по-силно, опитвайки се да разкъса наметалото на мъжа. Духна го под яката си, през ръкавите, но нищо не му подейства. Тогава вятърът събра последните си сили и задуха силен порив към човека, но човекът само закопча по-добре наметалото си, сви се и закрачи по-бързо. Тогава слънцето се зае с работа. "Виж - каза той на вятъра, - ще постъпя различно, любезно." И наистина, слънцето започна нежно да топли гърба и ръцете на пътника. Мъжът се отпусна и изложи лицето си на слънцето. Разкопча наметалото си и когато му стана горещо, го съблече напълно. Ето как слънцето, действайки мило, победи.

Притча за доброто и злото Млад мъж дошъл при мъдрец с молба да го приеме за ученик - Можеш ли да лъжеш? – попитал мъдрецът. - Разбира се, че не! - Ами кражбата? - Не. - Ами убийството? - Не... - Така че иди и разбери всичко това - възкликнал мъдрецът, - но след като разбереш, не го прави! Китайска притча

КАКВО Е ДОБРО И ЗЛО? В древногръцката драма: „Антигона“ има следните думи: О, научете и запомнете поговорките с древния смисъл; Човекът, неспособен да разграничи кое е зло от кое е добро, е тласкан към лудост, окован завинаги от силата на боговете и нещастието. Древен Китай: ин и ян - добро и зло.

Откъде дойде ЗЛОТО? Любопитната Пандора не можеше да се успокои, без да разбере какво й е дал Зевс. Тайно тя отвори съда и всички бедствия, които някога се съдържаха в него, се разпръснаха по цялата земя. Само една Надежда остана на дъното на огромния съд. Капакът се затвори отново и Надеждата не излетя от къщата на Епиметей. И оттогава само оцелялата Надежда е помогнала на хората да преживеят цялото това зло, всички онези бедствия и нещастия, отприщени някога от Пандора. Пандора е жена, създадена от Хефест от глина по заповед на Зевс, който освобождава от съда бедите и нещастията на човечеството.

ЗЛО и ДОБРО, понятието, противоположно на понятието добро, означава умишлено, съзнателно, съзнателно причиняване на вреда, щета, страдание на някого. понятието морал, противоположно на понятието зло, означаващо съзнателно желание за безкористна помощ на ближния, както и на непознат, животински и растителен свят.

Доброто в християнството се счита за Бог като основен представител на доброто. Източникът на злото е злата воля на разумни и свободни същества, които са се отклонили от пътя на доброто и са изпаднали в противопоставяне на Бога. Първият, който направи това, беше върховният ангел Луцифер, който в резултат стана Сатана (Дявола). Ангелите, отнесени от него в падението, се превърнаха в демони, които виждат смисъла на своето съществуване във враждата с Бога и вече не могат да се покаят и да започнат отново да вършат добро.

Работа с илюстративен материал. Разглеждане на репродукция на всяка картина, изобразяваща Падането на Ева. (стр. 25, 26). Въпроси: Мислите ли, че художникът е успял да предаде съдържанието, вложено в концепцията за грехопадението от съставителите на Библията? Обосновете отговора си.

БЯЛА КЪРПИЧКА Един млад мъж напусна дома на родителите си, като обиди баща си и майка си. Животът му стана разпуснат и той скоро попадна в затвора. Разкайвайки се за действията си, той решава да се върне в бащината си къща след като излезе от затвора. Скоро този ден дойде. Но той не смееше да се върне при семейството си, защото им беше донесъл твърде много мъка. Тогава този човек им написа писмо с молба да му простят и ако го направят, нека да закачат бяла кърпичка на прозореца на спалнята му. Той ще мине покрай къщата си и веднага ще разбере дали си струва да влезе в нея или не е добре дошъл там. Денят беше определен. И така, рано сутринта, разкаялият се син върви по улицата, където е прекарало детството си. Наближава къщата си. Сърцето бие в гърдите ми. Той спря, преди да завие зад ъгъла. Сега той ще направи това и ще види къща от червени тухли с прозорец на спалнята му към улицата. Затвори очи, направи последната крачка и... какво се отвори пред очите му? Не видя къщата от червени тухли. Всичко беше бяло: шалове, носни кърпички, големи чаршафи - цялата къща беше закачена с тях. Родителите се страхували, че може да не забележи малката носна кърпичка и да мине. Те се страхуваха да не загубят напълно сина си и направиха всичко възможно той да разбере, че му е простено.

Има такава притча: Двама млади съпрузи търсели жилище. Една любезна възрастна жена ги остави да живеят в нейната къща. Тя не взе пари за него и позволи на всеки да го използва. Единствената забрана: не можете да отворите стар сандък в плевнята. Любовницата напусна къщата и младоженците останаха сами. Те са доволни от всичко, но всеки ден любопитството им расте: какво има в стария сандък? И така съпругата внимателно отваря сандъка. о! От там изскача мишка и бяга.... Всичко го няма! Възрастната жена се връща и ги изгонва от къщата, защото са нарушили уговорката и не са могли да изпълнят толкова просто условие.