Славянские боги. Мы — ВедРусы! Мир Родных Богов Перун стрибог велес ярило

Деревянные идолы, священные огнища, лесные капища, земляные курганы…. а в ночь на Ивана Купалу девушки и юноши ищут цветок папоротника и водят хороводы - вот, пожалуй, и все, что знает современный человек о язычестве древних славян, а ведь языческим творцам и духам наши прародители молились веками и тысячелетиями.

Язычество можно определить как дохристианскую веру. Вместе с христианством в древнюю Русь пришла и письменность, с ней и книжная культура, заимствованная из Византии. Языческие мифы и предания никто не записывал, потому в наши дни о вере древних славян известно очень немного. Известно, что в конце 10 века, до того, как принять христианство, князь Владимир пытался узаконить языческую веру, для чего в Киеве создал святилище - пантеон с деревянными статуями различных языческих богов. Целью его создания было объединение верований жителей разных частей древней Руси.

Всех славян объединяло то, что вера была основана на гармонии человека и природы, и был главный, единый бог, называли его «верховным», богом богов. И тот пантеон богов, который известен в современности (Перун, Сварог и другие), многие ученые рассматривают как многоликость, проявление одного единственного, верховного бога. Богов и духов в язычестве множество, главные - входят в пантеон.

Бог Род

Бог Род - создатель мира, причина всех причин. Именно он, пожертвовав собой, стал строить видимый мир, Все, что сотворено Родом, до сих пор имеет в корне отголоски его имени: природа, родители, родня, родина… Род поделил мир на три части:

• Наивысший - «правь», там живут творцы, которые всегда поступают по правилам, оттуда и название;
• Средний - уровень, который явственно видим мы, «явь»;
• Нижний мир - обитель наших праотцев - это «навь», оттуда прилетают видения и плохие сны.

Сварог

Род породил Сварога - бога, который завершил сотворение мира.

Сварог - кузнец, который создал землю. Он нашел огромный горючий камень, вспенил им океан, который превратился в первую сушу. Этот камень пригодился и для дальнейших чудес: от его искр появлялись другие боги и знаменитые воины, так же Сварог при помощи этого камня обучил людей делать из молока творог и сыр. «Сварганить» - до сих пор значит сотворить чудесным образом что-либо. Бог огня подарил людям основные навыки: научил готовить пищу на огне, обогревать им жилище, культивировать и защищать свою землю. Сварог стал отцом «сварожичей» - так называли его детей. Перун - один из самых могущественных и известных сыновей Сварога.

Перун

Рождение Перуна, по легенде, сопровождалось мощным землетрясением. Его предназначением было - управление громом и молнией. За грозный нрав и твердый характер его выбрали в предводители и покровители воинов. В младенчестве Перун был похищен получеловеком, полускорпионом - скиперзверем, который утащил его в свое подземелье. После освобождения из плена, Перун спал беспробу дным сном до того, пока его, уже взрослого мужчину, не обмыли живой водой.

Велес

Брат Сварога - Велес - дал движение миру, сотворенному Перуном и самим Сварогом. Дал жизнь таким закономерностям, что за весной приходило лето, после сна - бодрствование, после вдоха - выдох. Знак солнцеворота (в современном понимании - свастика) - главный символ движения жизни и смерти, как инь и янь. Велес - бог не однозначный, он является как хозяином и покровителем яви (мира людей), так и хозяином нави (мира мертвых). При жизни он являлся испытателем, после смерти - судьей. Покровитель странников, торговли, учитель искусства, бог удачи - он познал обе стороны света, как черную, так и белую. Он, по приданиям, являлся великим магом и учителем.

Макош

Среди наших предков почитались и женщины-богини. Макош - жена Велеса, богиня судьбы и плодородия, покровительница женского рукоделия. Плодородие, хозяйственный достаток и хорошая хозяйственная деятельность в доме зависит от нее.

Стрибог

Ветер в славянской мифологии ассоциировался с богом Стрибогом. Рождение его произошло от издыхания Рода, имеет власть над бурей, ветром. Представляется в образе беловолосого старика, живущего в глухом лесу. Ему молились моряки, главные храмы находились в районе портов.

Русский человек широк душой, и до сих пор мы справляем наряду с православной пасхой, языческую масленицу. Бог Перун отождествляется с Ильей пророком, Велес - стал святым Власием, есть в язычестве и аналогия святой троице - триглав, триединство Сварога, Перуна и Святовида. Наши предки никогда не были рабами своих богов, и соответственно, все общение происходило на уровне - «отцы-дети», оттуда полное отсутствие жертвоприношений. Чего не было у наших предков - так это страха и преклонения перед богом, славяне-язычники считали себя детьми, порождением творца, наравне с богами - Перуном, Велесом… Являлись хранителями ценностей, заложенных богами, как внуки и дети являются хранителями семейных традиций. Остатки этой веры сохранились в приданиях, легендах и сказках, это своеобразная память народа.

Язычество древних славян. Накануне принятия христианства (славянские народы крестились в IX-X вв.) язычество достигло у славян своего наивысшего развития. Древние славяне поклонялись природным стихиям, от которых зависела их жизнь, труд земледельца. Большую роль играло и почитание предков. Богов было много. Еще больше было духов, которыми славяне населяли всю окружающую их природу. У разных племен особо почитались разные боги. Но все славяне издавна поклонялись двум главным божествам - Перуну и Велесу.

Бог Перун. Древний византийский автор писал о том, что славяне считают своим владыкой бога - творца молний. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Перун был владыкой верхней части мира - вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Перуновы стрелы могли поразить любого на земле.

Со временем Перун становится покровителем князя и дружины, их помощником в военных делах. Особенно почитался Перун восточнославянскими князьями. Князь Владимир Красное Солнышко установил деревянное изображение этого бога с серебряной головой и золотыми усами в Киеве, на горе рядом с княжеским дворцом, и провозгласил Перуна главным среди богов.

В жертву Перуну приносили быков, петухов; их клали возле идола бога или около священного дуба. В особо важных случаях, когда хотели попросить у бога помощи в победе над врагами, Перуну приносили человеческие жертвы. Убивали пленников или даже соплеменников по жребию: «Мечем жребий на отрока или девицу; на кого же упадет, того зарежем богу».

Бог Велес. Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) - «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства. Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога»; бедный, «убогий» - наоборот, означало «лишенный бога». В глубокой древности предки славян представляли Велеса в виде огромного огнедышащего Змея. Мог он принимать и образ косматого медведя, вообще был горазд на всякие превращения. Он считался владыкой подземного царства, хозяином земных вод.

У славян не было очень четкого разграничения «занятий» богов. Поэтому Велес, хотя и считался в первую очередь «скотьим богом», но влиял и на другие хозяйственные дела. От него, по преданиям славян, зависело плодородие земли. Он был близок к матери сырой земле; обилие, плодородие и богатство были в его власти.

Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев - «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры - братчины.

По-видимому, Велес «заведовал» и загробным миром - «тридесятым царством». Считалось, что в этом далеком царстве, лежащем «за тридевять земель, за реками и за морем», все сделано из золота - и горы, и деревья. А хозяин всему золоту - Велес-Змей.

Если Перун со временем становился у восточных славян покровителем князя и дружины, то Велес оставался народным заступником, покровителем «всей Руси». В древности Велес, несомненно, был добрым божеством. Но после принятия христианства, отдав свои добрые черты христианским святым (Николе, Власию), Велес (он же змей, медведь, леший) превратился в предводителя темных сил.

Мокошь - единственное женское божество у славян. Возможно, она считалась женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам, но также влияла и на плодородие. Главным ее занятием было прядение. Из дней недели Мокоши посвящалась пятница. Из уважения к богине в этот день женщины не пряли и не стирали. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: богиня могла ее исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Под влиянием православия положительные черты языческой богини со временем перешли на святую Параскеву (Прасковью) Пятницу, а «мокошка» стала считаться нечистой силой, бесом, склоняющим женщин к дурным поступкам.

Боги огня, солнца и ветра. Верхнюю часть мира древние славяне населили еще целым семейством солнечных богов. Среди них главным был бог огня Сварог. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы.

Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог - дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. По-видимому, под таким именем он почитался представителями иранских народов, встречавшимися среди населения южной Руси и Киева. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Рядом с ними упоминается еще один небожитель - Стрибог, бог ветра, который разносил божественное благо по земле.

Все высшие боги имели у славян человеческий облик, кроме крылатого пса Симаргла. Имя и облик этого бога, по всей вероятности, также были заимствованы у иранских народов, которые почитали вещую птицу Симурга. В русских народных преданиях сходный облик имела птица Див, которая, сидя на верхушке дерева, кричит по-звериному, предвещает поражения и беды.

У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита. Он у них считался главным богом. Местные жрецы превратили его в божество войны. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий.

Збручский идол

Языческое святилище. В отличие от западных славян, жители Восточной Европы храмовые постройки не возводили. Святилища устраивались под открытым небом. Каждое племя имело свое святилище. Обычно это была площадка округлой формы (святилище Перуна под Новгородом имело форму цветка), вокруг которой устраивались невысокие валы и рвы, не имевшие оборонительного значения. В центре площадки устанавливали деревянного идола, перед ним разжигали ритуальные костры и приносили жертвы: зерно, домашних животных.

Святилище высших богов устроил в Киеве в 980 г. князь Владимир, стремясь придать ему общегосударственное значение: «И поставил кумиров на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а ус золотой, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Идолы-кумиры имели вид столбов с вырезанным изображением человеческой головы. К сожалению, деревянные идолы до нас не дошли. Известно несколько каменных славянских идолов. Самый знаменитый из них - Збручский идол, найденный в Прикарпатье. Лица богов изображались схематично, грубо, не наделялись индивидуальными чертами. Ритуальные действия в святилищах выполняли жрецы-кудесники, или волхвы. В роли жрецов выступали старейшины и князья.

1.Богиня всей Судьбы

2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)

3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.

4.Защитница и покровительница хозяек.

5. В нижней ипостаси является известной Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.

6. Хозяйка Живой Природы.

Славяне соединяют эту богиню с Землёй (в данном явлении её почитание близко к поклонению Матери Сырой Земле) и Водой (которая в этом случае также заключает в себе функцию материнской, жизнеутверждающей силы).

Храм Макоши занимался изготовлением картин, скульптур и т.п. То есть это министерство искусства. Также храм Макоши — это министерство любви, они больше всего следили за демографией. Если какой-то мужчина не мог найти себе женщину, и поэтому у него нет детей; он мог прийти в храм любви, выбрать любую жрицу, только бы были дети. Т.е. всё работало на то, чтобы детей было как можно больше. Библиотеки – это тоже храм Макоши.

* Храмы славян представляли собой очень интересный социальный институт

Х-РА-М – это сооружение, излучающее Сияющую Радость Мироздания, ибо наши Предки всегда выбирали для строительства храмов особые места, где из недр Земли идёт положительная энергия. Храмы строят таким образом, что они работают как линзы, фокусируют энергию, настраивая человека на созидание, детям позволяют быстрее развиваться, поэтому в первую очередь храмы – это школы (были у наших Предков до христианизации). После крещения Руси вместо храмов начали строить церкви – это сооружения для проведения христианских богослужений.

Путь к Храму – это путь к изначальному древнему знанию. Правильное знание несёт за собой правильное поведение, а вместе с ним правильную жизнь.

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми либо злыми. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая тут также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и тому подобное Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, зачастую изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает: "Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся". Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, наверное, жена либо реализация Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют иногда в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Другой. В нижней ипостаси, наверное, является известной Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, зачастую изображалась с рогом изобилия. Наверное, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и кончины, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, то есть она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом данной богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", изначально - из осины. Кумир Макоши иногда мог быть рогат либо иметь в руках рог. Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…" Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница либо младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница либо младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма поблизости с кумирами Перуна и прочих божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, впрочем в них Макошь, при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. По данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным продолжением образа М. после принятия православия стала Параскева Пятница. Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (наряду с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukus, Mukes, старолужицк. Mococize и др. Типологически Макошь близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира - пряхам, иран. Ардвисуре Анахите и т. п. и продолжает древний образ женского божества - жены (либо женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.

Макошь (Мокошь, Макоша, Макуша, Макешь, Ма-Кошь, Богиня Судьбы, Пряха Судеб) – славянская Богиня, почитаемая с древних времен до наших дней. Макошь почитают Пряхой Судеб, покровительницей женских ремесел, Богиней Магии. В некоторых обрядах Мать-Макошь упоминается как Богиня Плодородия, особенно когда обряд посвящен взращиванию льна, необходимого для прядения и ткачества.

К Богине Макошь обращаются Ведающие, чтобы обучиться ворожбе и повлиять на судьбу человека. С Макошь связана северная магия веретена, вышивки, наузов. Обращаются к Макошь и в других славянских обрядах.

Макошь в мифологии

Макошь в пантеоне славянских Богов

Макошь столь непохожа на других славянских Богов, что не нашлось ей пары. Богиня Пряха Судеб для себя не может спрясть ниточку да завязать на ней узелок встречи с суженым. Откуда пришла Макошь к славянам неведомо, родни средь славянских Богов у Богини Судьбы нет.

В хоромах Макошь живут вместе с ней две сестры Доля и Недоля. Иногда их называют дочерями Макошь. Макошь-матерь прядет ниточки судьбы для людей и Богов, а Доля и Недоля нити в клубки сматывают. Чей клубок возьмет Доля, тому судьба добрая, коли Недоля ниточку в клубок смотает, судьба худая у человека.

Достоверно известно, что кумиры Макошь были установлены на древних капищах. Вот что говорится в «Повести временных лет»:

Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь

Во времена христианства Макошь осталась одной из самых почитаемых Богинь. Обращались к ней под именем Параскевы Пятницы.

Легенды и мифы о славянской Богине Макошь

Богиня Макошь – загадочная Богиня Судьбы. В её руках нити судеб людей и Богов. «Будет как Макошь завязала» - говорят, когда судьба человека неизвестна. В некоторых мифах Макошь приписывают родство с Велесом , но мы считаем, что это мнение ошибочно. Согласно северным легендам Богиня Макошь одинока.

Богиня Макошь всегда спокойна. Она ведает прошлое и будущее людей и Богов. К Макошь обращаются за советом славянские Боги и всегда прислушиваются к её словам. Человеку смелому, доброму, не желающему опускать руки в беде Макошь может вернуть добрую долю. Мало какое дело обходится без участия Макошь: может она новую судьбу человеку дать, коли доля его потеряна, вернуть на путь Прави человека или даже Бога. Макошь вмешивается в судьбу только тогда, когда это вмешательство не повредит общему полотну судеб всего мира.

Символы Богини Макошь

Оберег – символ Богини Макошь

Самый известный знак Богини Макошь – Родовик , свастика противосолонь. Вращающийся оберег Макошь напоминает о постоянном перерождении душ людей, о связи человеческих судеб.

Знак Богини Макошь более всего любим женщинами, хотя носят его и мужчины. Оберег Макошь помогает развить интуицию и способности к магии, научиться чувствовать сплетение судеб в едином узоре. Защищает покровительство Макошь и от злого умысла, оговоров, злых чар.

Атрибуты Богини Макошь

Растение – лён.

Животное – полосатая кошка, пара птиц (особенно белая и темная рядом).

Геральдика, предметы – нить, веретено, кичка («рогатый» головной убор), чередование светлых и темных предметов (подобно белой и темной полосе жизни, свету и тьме, проявленному и непроявленному).

День недели – пятница.

Треба (подношение) – серебряные монеты (серебро – металл Богини Макошь), вычесанный лён, спряденные нити, вышитые полотенца и рубахи, холст льняной ткани. Более всего Богиня Макошь ценит те требы, которые женщина сотворила своими руками.

Макошь – Богиня-Покровительница

Славянская Богиня Макошь – покровительница женщин и женских ремесел. Кроме того, Макошь хранит крепкие семейные узы. Богиня Макошь любит тех, кто способен увидеть целиком узор жизни, не поддаваться печалям, зная, что за ними будет радость. Макошь – покровительница тех, в чьем характере есть:

• доброта;
• любовь к труду и учению;
• милосердие;
• спокойствие;
• мягкость;
• стремление постичь глубинную суть вещей.

Такие люди не любят ссор, но не выносят лжи и несправедливости. Такому человеку Макошь поможет настоять на своем и мягко разрешить конфликт, решить ситуацию с пользой для окружающих.

Макошь в северной традиции гадания и магии

Славянская Реза Макошь выглядит так же, как знак Богини – Родовик.

Номер Резы – 2.

Реза Макошь приходит, когда у Спрашивающего начинается новый период жизни. Каким будет он: радостным или нет – ведомо одной Макошь. Можно посмотреть на соседние Резы в раскладе, чтобы понять, каким будет наступивший период, а можно довериться Богине Судьбы, чтобы понять мудрость: и худое, и доброе создает единый узор, без изнанки не будет и красивой вышивки на полотне.

К Богине Макошь обращаются в славянской магии , когда желают получить помощь, усиление способностей к чародейству. С позволения Макошь творится магия веретена, вышивки. Зарок Макошь дают, когда вяжут славянские узелки-наузы. Славянские заговоры на спокойный сон ребенка часто обращены к Макошь, в колыбель при этом кладут маленькую прялку и веретенце.

Праздники, где чествуют Макошь, Богиню славян

Богине Макошь посвящают каждую пятницу, но особо 12 пятниц в году, по одной пятнице в каждом месяце. Главные пятницы в году девятая и десятая. В неделю с девятой пятницы по десятую празднуется Макошина неделя. В десятую пятницу празднуется день Богини Макошь.

Макошина неделя – праздник с последней пятницы октября по первую пятницу ноября .

День Богини Макошь (в народе «Параскева пятница») – первая пятница ноября .

Северное обращение к Великой Богине

Языческие Боги непосредственно управляют природными процессами, преобразуют Космос, влияют на человеческие дела.

Назовем из них пока пятерых: Даждьбог, Велес, Макошь, Перун, Ярила.

* Даждьбог связует жизнь и духовный свет, ведет Кологод - управляет жизненными силами на Земле, следит за процессами на Солнце. Наука доказала, что вспышки на Солнце вызывают бурные процессы на Земле: стихийные явления, войны, мутации живых организмов, подъем или снижение плодородия. Дружба с этим Богом приносит здоровье, бодрость, симпатии окружающих. Он любит честных, прямых, оптимистичных людей. Не уважает нытья, попрошайничества, трусости и завистливости.

* Велес - один из самых известных Богов у современных язычников. Он ведает сложными, неравновесными процессами в природе и обществе. Считается покровителем ученых и волхвов, торговцев и путешественников, охотников и игроков. Современная жизнь сложна, запутана, и поклонников у Велеса много. В природных явлениях временем Велеса считается зима (время между равноденствиями). В зимнее время людям помогает выжить припасенное богатство, будь то еда и дрова, или нефть и электричество (современному человеку нужно то и другое).

Велес также открывает ворота между мирами для родившихся и умерших душ, и наставляет волхвов, как правильно провожать умерших и встречать родившихся.

* Макошь - Богиня судьбы и одновременно покровительница земной Природы. В паре с Велесом они часто мыслятся как супруги, держащие ключи от животного и растительного царства.

В мифологии всех народов есть Богини-пряхи, прядущие нить судьбы человека и обрывающие ее в последний час… Оборванную нить может подхватить оборотная сторона Макоши - Марена, Богиня, открывающая ворота в новый мир… но об этом позже.

Что же это за нить судьбы? Это образ, допускающий множество толкований. Одно из них -нити наследственной памяти - хромосом внутри каждой клетки живого существа, которые определяют родовую память на телесном уровне, наследственные качества родившегося ребёнка..

Ключевые испытания в судьбе человека также разрешаются не без участия Макоши. Понятия об этом сохранилось в сказках, где герой в странствиях встречает Ягу или просто старушку в лесу, которая показывает ему дорогу, или наоборот, пытается убить. А иногда даёт волшебные вещи. Среди них встречается путеводный клубок ниток - нити эти и есть судьба. Успеешь вслед за клубком - добудешь счастье. Наградой победителю часто бывает бессмертие, вечная жизни и молодость. Таким образом, исподволь намекается, какие качества нужны человеку, чтобы добыть бессмертие в будущей жизни, образ которой сквозит за приметами тридевятого царства. Само тридевятое царство, лежащее за тридевять земель - это три, умноженное на три, и еще раз на три - троица, три раза помноженная. Возможно, за этим скрывается образ постижения Божественных Триглавов во всей полноте. Народная сказка не говорит об этом прямо, а только подсказывает путь для развития.

* Перун - Бог силы и воли, покровительствующий преодолению препятствий и справедливой борьбе, дающий военную силу и удачу. К нему же успешно обращаются люди, работающие с техникой. В Природе его образ связан с летними грозами, другими стихийными явлениями. Человек, который ищет покровительства у Перуна в сражениях, должен быть уверен, что борется за правое дело. Робким и боязливым лучше с ним не связываться, потому что он ведет к цели прямой дорогой, заставляет ввязываться в борьбу. Не обязательно в драку - в наши дни это может быть борьба за свое место в бизнесе или политике.

* Ярилу часто связывают с Солнцем в его высшей точке. Это верно лишь отчасти. Он, как единым организмом, управляет всей жизнью на Земле, особенно жизнью нечеловеческой природы. Можно сказать, что все земные животные и растения составляют как бы части единого тела. Они наделены и собственными душами, волей и энергией, но одновременно действуют как единый слаженный организм, и как особая форма духовной жизни, которую дано отчасти постигать языческим волхвам. Летом Ярила связан равно с солнцем и водной стихией, которые в соединении дают силу плодородия растениям. Зимой его можно представить как одного из Мировых Ящеров, прячущегося в подземное царство. Это символ подземной жизни корней, застывшего древесного сока, сухих семян в земле, впавшего в спячку зверья.

Дружат с Ярилой те, кто любит и бережет природу. Это даёт человеку гармоничные силы и здоровье. Ему достаточно время от времени, летом и зимой, выйти на землю или на снег босыми ногами, и почувствовать пронизывающие организм силы, чтобы избавиться от большей части болезней. Если вы посмотрите на любое животное, то увидите красоту и слаженность его движений, как правило, недоступную человеку. Хорошей связью с Ярилой объясняются успехи лучших спортсменов, танцоров, цирковых артистов.

Плохое отношение к природе, страх перед ней, постоянные мысли о болезнях и разговоры о них - делают человека, напротив, хронически недомогающим, а также тяжелым и неприятным собеседником для окружающих.