Вхддйън й руйипмпзйс: йммаъптобс тебмшопуфш й тебмшоще йммаъйй. Буддизм и современная психология

Внимание! Это черновой вариант перевода, поэтические строфы были переведены только для передачи смысла текста. Многие имена и названия исторических лиц и мест могут отличаться от общепринятых. Тем не менее, перевод максимально приближен к оригиналу. В сложных местах просьба обращаться к оригинальному буклету на английском языке, который находится по адресу: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Психология это наука, которая исследует умственную деятельность в человеческой жизни. На Западе она произошла из медицинской науки, философии, естественных наук, религии, образования и социологии, а также распространилась на множество других дисциплин и практик. В современном обществе, психология применяется в образовании, промышленности, бизнесе, здравоохранении, гражданской обороне, праве, политике, социологии, науке, искусстве и даже спорте. Ее значение со временем растет.

Психология изучает психические функции ума и способы человеческого поведения. Психологи на Западе используют ее для изучения развития личности и факторы, определяющие поведение. Из-за ограничений, присущих Западной Психологии, в трансформации и совершенствовании личности она была успешной лишь частично. Буддизм, с другой стороны, глубоко понимает психологическую природу человека и разработал ряд эффективных методов лечения. Как показано в Аватамсака Сутре "Наше представление о Трех Царствах возникают из ума, так же как и двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения; рождение и смерть возникают из ума, они затухают, когда успокаивается ум."

Анализ ума в Буддизме многогранный и сложный. Как духовная практика, Буддизм содержит многочисленные описания природы и функций ума и инструкции о том, как его искать, как в нем оставаться и как его совершенствовать. В связи с этим, Буддийская Психология вместе с Западной Психологией может предложить многое.

1. Как буддизм Рассматривает Ум

Во-первых, "психология" означает "наука, объясняющая психику." Позднее она была расширена до "науки о поведении человека для изучения проблем человека". Такое развитие соответствует тому, как в Буддизме рассматриваются жизнь и вселенная: "все явления возникают из ума". Буддизм трактует все в мире как проявление нашего ума. Он изучает и анализирует проблемы поведения человека на самом фундаментальном уровне. С этой точки зрения, буддизм можно рассматривать как полностью развитая система психологии.

Все учения Будды имеют дело с умом, как показано в многочисленных сутрах и шастрах. Среди них психологическое понимание, о котором говорит Школа Только-Ум (Йогачара),в современной психологии находится ближе всего к своему эквиваленту. Тексты йогачары используются для объяснения Буддийской Психологии.

Йогачара рассматривает ум, как состоящий из восьми сознаний, что ясно указывает на то, что он не состоит из одного элемента, но из взаимодействующего комплекса факторов. Эти факторы являются функциями шести органов чувств человеческого тела (глаза, уши, нос, язык, тело и психические функции), а также сознания, которое постоянно охватывает "я" ("Манас") и Алая сознание (сверх - бессознательное,в буддийских текстах называемое "хозяином ума"), которое собирает и хранит все кармические семена ума в непрерывном цикле рождений и смертей всех живых существ. Для Буддиста, "я" в данный момент отражает все накопленное в прошлом. "Я" в будущем, зависит от действий в настоящем. То есть, "то, что человек получает в этой жизни, есть то, что один развил в прошлых жизнях, то, что он получит в будущей жизни, будет тем, что он создает в этой жизни".

"Три Царства являются лишь проявлением ума, как и мириады дхарм". Все явления в этой жизни, и во Вселенной, ничто иное, как зеркальные отражения отпечатанные в на нашем уме через восемь сознаний. Наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум различают и узнают видимое, звук, запах, вкус, осязаемое и мысли. В соответствии с потенциалом каждого человека к различению, эти образы подвергаются дальнейшей обработке и признаются как реальные или нереальные, а затем используются для построения того, что каждый считает "этой жизнью и этим миром." В действительности, все вещи постоянно изменяются в цикле формирования, продолжения, разрушения и пустоты. Наши мысли и идеи также возникают, длятся, изменяются и мгновенно исчезают в круговороте рождения и смерти. Где можно найти жизнь и мир, который действительно существует без изменений? Все во вселенной может быть найдено только в восприятии и интерпретации!

Алая сознание похоже на большой склад полный прошлых воспоминаний о любви, ненависти, доброжелательности и враждебности, которые мы можем вспомнить в этой жизни. Он постоянно влияет на наши действия и поведение в этой жизни, и упоминается в Буддизме, как неведение. Из-за кармические влияния этого неведения, мы проходим через цикл рождения и смерти.Когда созревают нездоровые семена прошлого, мы становимся угнетенными и склонными совершать недобродетельные поступки, которые в свою очередь, становятся нездоровыми семенами для будущего. Когда созревают здоровые семена прошлого, наши сердца чисты и благородны, наш ум ясен и умен, и мы совершаем добродетельные поступки, которые снова становятся здоровыми семенами в Алая сознании. В ученииях Школы Только-Ума говорится, "Семена приводят к действиям, затем действия превращаются в новые семена". Психологические мотивы любого человеческого поведения объясняются с помощью этой модели.

Под влиянием своего неведения из прошлого, мы склонны делать выводы, которые приводят к негативным чувствам. Усиливаются алчность и гнев, наши умы запутываются и формируют неправильные воззрения на вещи в мире. Однако, как и растения требуют солнца и дождя, чтобы цвести и приносить плоды, подобные условия, необходимы и для развития человеческого поведения. Хотя в глубине бессознательного уровня человеческого ума лежат чувства любви, ненависти а также положительные или отрицательные намерения, в то время, когда эти чувства спровоцированы людьми или вещами из внешней среды, человек может полагаться на свой истинный ум и мудрость, чтобы избежать возникновения негативных поступков и вместо этого создать добродетельное поведение.

Развитие нашего истинного ума и его мудрость опирается на усердную практику соблюдения обетов, развитие сосредоточения и повышение осознанности и понимания. Этот процесс, который преобразует заблужденный ум в наш истинный ум описан в буддизме как "преобразование сознания в мудрость". Сознание несет в себе психологический багаж прошлого опыта. Мудрость, излучаемая нашим истинным умом, является терапией или лечением для людей в их попытках разрешить любые внутренние конфликты в своем сознании, преодолении страдания в этой жизни, и избежании цикла рождения и смерти в ближайших жизнях.

Пять основных психических функций: психический и физический контакт, внимание, чувство, различение и анализ.
Пять умышленно созданных психических условий: стремление, понимание, память, сосредоточение и мудрость.
Одиннадцать здоровых психологических состояний: доверие, трудолюбие, сдержанность, раскаяние, отсутствие жадности, отсутствие ненависти, отсутствие невежества, спокойствие, внимательность, равностность, и непричинение вреда.
Шесть коренных бедствий: жадность, ненависть, невежество, высокомерие, сомнение и неверное воззрение.
Двадцать нездоровых психических состояний: гнев, враждебность, раздражительность, тщеславие, обман, лесть, высокомерие, злоба, зависть, жадность, отказ от раскаяния, отказ от сожаления, недоверие, лень, безразличие, апатия, беспокойство, забывчивость, неправильное восприятие и беспечность.
Четыре нейтральных состояния ума: раскаяние, сонливость, прикладная мысль и устойчивая мысль.

Приведенная выше классификация психологических реакций человека в Буддизме всеобъемлюща и сложна. Современные исследователи психологии смогут многое почерпнуть, изучая Буддизм в дополнение к психологии.

2. Аллегории Ума

В Буддизме, коренная причина человеческих страданий и других проблем определяется как ум. Таким образом, он предлагает использовать этот бесценный ресурс, путем преобразования всего нездорового в здоровое. Буддизм наставляет живых существ распознавать ум, успокаивать ум и управлять умом. Будда учил, всю свою жизнь в течение 49 лет. Все его учения, будь то учение о Четырех Благородных Истинах, Двенадцати Звеньях Взаимозависимого Возникновения, Шести Парамитах или Четырех Всеобъемлющих Принципах, неизменно относятся к уму. Ум диктует поведение человека. Если ум человека чист, все его мысли, слова и действия, обязательно будут чистыми. Если ум человека нечист, всё, что он слышит и видит, становится нечистым. Поэтому, в одной сутре сказано: "Когда ум нечист, бытие нечисто, когда ум чист, бытие чисто".

Вся боль и страдания в этом мире созданы умом. Наши умы бродят среди Шести Сфер Существования в бесчисленных жизнях. Кажется, что мы никогда не контролируем себя. Ум всегда привязывается к красочной внешней среде, неустанно стремясь к славе, богатству, власти и любви, постоянно расчитывая и дискриминируя. Правда в том, что наш ум изначально способен охватить все так же как это мог сделать ум Будды. Он подобен солнцу и луне, способный прорваться сквозь темноту. Он подобен плодородной почве, способной обогатить корни добродетели и растущие деревья заслуг. Он подобен чистому зеркалу, способный отражать все ясно и истинно. Он подобен океану, полному неисчерпаемых ресурсов и богатства. В Буддийских канонах, Будда часто использовал простые рассказы для описания ума. Десять из них перечислены ниже:

Ум, как обезьяна, его трудно контролировать: Как говорится в старой пословице, "ум похож на обезьяну, а мысли напоминают лошадей." Ум сравнивается с обезьяной, которая очень гиперактивна, прыгает и бегает по деревьям без минуты покоя.
Ум так же быстр, как молния и гром: Ум сравнивается с молнией и громом, или с искрой, созданной ударом камня о камень. Он действует так быстро, что силой мысли, он способен путешествовать по всей вселенной, без каких-либо препятствий. Например, когда человек думает о путешествии по Европе или в Америке, в его или ее уме тут же возникают сцены европейских и американских ландшафтов, так, будто он или она уже находятся там.
Ум подобен дикому оленю, все время гоняющемуся за чувственным наслаждением: дикий олень проходит в дикую местность и чувствует жажду. В поисках воды, он бродит в четырех направлениях. Наш ум, как этот дикий олень, он с трудом может удержаться от соблазна пяти чувственных желаний и шести объектов чувств. Он все время гонится за видимым, слышимым и другими чувственными наслаждениями.
Разум как разбойник крадущий добродетели и достоинства: Наше тело, как деревня, пять органов чувств, как пять входов, а ум как вор в деревне, который крадет полезные поступки и заслуги, которые мы с трудом накапливаем, оставляет о нас негативное впечатление в других умах и ведет плохой стиль жизни. Конфуцианский ученый Ван Янмин однажды сказал: "Гораздо проще поймать бандита спрятавшегося в пустыне, чем вора в своем сознании". Если мы сможем укротить вора в своем сознании, сделать его послушным и покладистым, мы станем мастерами собственного ума и будем способны взращивать высшие добродетели и достоинства.
Ум как враг причиняющий нам страдания: ум действует, как наши враги, намереваясь создать нам проблемы, причиняя нам все виды боли и страданий. В одной из сутре говорится: "Нездоровое само по себе является пустым, потому что это творение ума, если ум очищается, нездоровое исчезает в кратчайшие сроки". Наш ум имеет природу Будды как истинное качество, которое является чистым, свободным и довольным. Но многочисленные заблуждения причиняют страдания нашему телу и духу. Если мы сможем устранить свои иллюзии и ложные мнения, то сможем подружиться с этим врагом.
Ум подобен слуге различных раздражителей: ум действует, как будто он слуга внешних объектов, обслуживающий и постоянно ведомый этими объектами, в результате причиняющий множество недугов. В другой сутре говорится, что наш ум содержит три яда, пять препятствий, десять скверн, 88 помех, а также 84 тысячи отягчающих обстоятельств! Эти препятствия, затруднения, осквернения и помехи все они способны воспрепятствовать нашей мудрости, удерживая наш ум и дух, и делая нас беспокойными. Превращение нашего ума из слуги в хозяина во многом зависит от того, как мы его тренируем.
Ум подобен хозяину с высшим авторитетом: ум владеет телом.Она обладает высшей властью. Он ведет, управляет и отдает команды глазам, ушам, носу, языку, телу и умственной деятельности производить сенсорные чувства и когнитивные функции.
Ум как вечно текущий родник: Наш ум похож на непрерывно вырывающийся из земли поток воды. Он имеет неограниченный потенциал и содержит неизмеримые богатства. Если мы сможем эффективно использовать свой источник мудрости, то будем свободны от страха быть неполноценными.
Разум как рисующий художник: Аватамсака Сутра говорит: "разум как главный художник искусный в изображении разных вещей". Наш ум очень похож на искусного художника, который может рисовать различные картины. Когда ум человека вдохновлен мудрыми и святыми, человек по внешнему виду будет казаться мудрым и просветленным.Когда ум человека занят злобой и враждой, человек по внешнему виду будет выглядеть жестоким и отвратительным, как дьявол или призрак. Иными словами, "Как меняется ум человека, так же меняется и его внешний вид".
Ум подобен безграничному пространству: Природа ума, как широкое и безграничное пространство. Она способна охватить все во вселенной. В другой сутре говорится: "Если человек хочет постичь состояние просветления Будды, ему следует очистить свой ум так чтобы он стал пустым, как пространство". Пространство обширно и огромно без границ или краев. Пространство поддерживает все, но ничего не захватывает. Если мы хотим понять просветленное состояние Будды, мы должны расширить свое сознание так, чтобы оно стало безграничным и бескрайним, как небо, свободное от разногласий и беззаботное, как пространство. Тогда наш ум будет в состоянии охватить все вещи во вселенной и принесет пользу всем живым существам.

3. Пути Очищения Ума

Современная медицина очень продвинута. Существуют все виды фармацевтических средств. Разнообразие лекарств соответствует многочисленным болезням современных людей, которых не было раньше. Наши тела заболевают раком, но разве нет рака в нашем уме? Жадность, злость, неведение, высокомерие и сомнения это болезни, которые мы не можем игнорировать. Когда у нас возникает физическое расстройство, мы лечим его лекарствами, внутривенными инъекциями и пищевыми добавками. Существует старая китайская поговорка: "Медицина может вылечить симптомы болезни. Он не будет лечить настоящую болезнь ". Настоящая болезнь это болезнь ума. В самом деле, многие физические заболевания вызваны психологическими факторами. Наиболее очевидными примерами являются болезни желудка и пищеварительной системы. Восемьдесят процентов этих нарушений, связаны с эмоциональным расстройством. Если нам удастся сохранить сбалансированный и спокойный ум, многие болезни исчезнут.

Если у нас есть психические расстройства, какие лекарства принесут пользу нашему духу? Говорят, что Будда создал 84 тысячи инструкции по исправлению наших 84 тысяч цепких болезней. Например, если мы не искореним свою жадность,соблюдая обеты, наш ум будет следовать нашей жадности и одичает. Если мы не будем преодолевать свой гнев, практикуя медитацию, наш дух будет вечно жить в "пламени огня", который затрудняет достижение совершенного спокойствия. Наконец, скорбь неведения может быть устранена только мудростью, ибо мудрость способна проникать из мрака неведения, открывая великолепное и спокойное состояние нашего истинного ума.

В дополнение к основным заболеваниям, вызванным тремя ядами и неведением, существуют все виды психологических заболеваний, которые нуждаются в лечении, изменении, или преодолении.Следующие процедуры предписаны в учениях Будды:

Спокойный ум является противоядием для беспокойного ума: темп современной жизни быстр и плотен. Большинство людей страдают от стрессов, вызванных тревогой и неуверенностью. Таким образом, в нашей повседневной жизни, полезно уделять несколько минут практике искусства самоврачевания через успокоение и очищение ума. Когда "омрачения" в нашем уме очищены,из спокойствия возникают просветление и мудрость.
Доброжелательный ум является противоядием для злонамеренного ума: Наш разум иногда, подобен уму "мудреца", а иногда как у "неудачника", беспорядочно метающегося то вверх, то вниз, между положительным и отрицательным. Когда возникает доброжелательный ум, все идет хорошо, а когда возникает злонамеренный ум вместе с ним возникают миллионы скверн. Таким образом, мы должны искоренять нездоровые мысли и охранять правильные мысли, с тем чтобы развивать ум любящей доброты и сострадания.
Доверчивый ум является противоядием сомневающемуся уму: Многие ошибки и трагедии в мире возникают из-за сомнений и подозрений, например, подозревая предательство друга, измену одного из супругов, или неприязнь одного из родственников. Возникающее сомнение, как веревки связывающие тело, которые мешают телу двигаться. Трактат о Совершенстве Великой Мудрости (Махапраджняпарамита Шастра) говорит: "учения Будды обширно, как океан. Доверие - это единственно средство к их постижению. " Укрепление доверия не только позволяет нам понять истину в учениях Будды, это также позволяет нам быть более терпимыми к другим людям, позволяет нам принять мир как он есть, и укрепить нашу веру в Дхарму.
Истинный ум является противоядием для заблужденого ума: Из-за привязанности к понятию о "я", личных предпочтений и суждений, обыкновенные умы людей, постоянно дискриминируют и рассчитывают, создавая бесчисленные иллюзии и необоснованные реакции. Чтобы вести такую жизнь истины, красоты и добродетели, мы используем наш разум без дискриминации и двойственности, воспринимая все как есть, и исцеляя всех живых существ, единых по своей сути.
Открытый ум является противоядием для ограниченного ума: Мы должны сделать наш ум подобным океану способным принимать всю воду из сотен рек и притоков, не изменяя их характеристик. Только всеобъемлющий ум благодарности и терпения может избавить нас от ревнивого и нетерпимого ума.
Уравновешенный ум является противоядием для фрагментарного ума: Если материальные блага это единственное, что ценится в жизни, мы будем очень сильно мучаться, когда потеряем свое состояние. Когда жизнь строится на обычной любви, мы будем сильно страдать, когда внезапно любовные отношения разрушатся. Всякий раз, когда есть хватание и цепляние, существует дифференциация и оковы. Как человек может быть свободным? Лучше всего, когда человек реагирует на преходящее, мирское имущество и привязанные иллюзии с беспристрастным умом. Поступая так, человек однажды становится свободным и невозмутимым во все времена и во всех ситуациях без каких-либо привязанностей или ограничений.
Устойчивый ум является противоядием непостоянному уму: Хотя буддизм утверждает, что все вещи и явления, в том числе мысли и чувства, непостоянны и постоянно меняются, он также считает, что, когда мы клянемся служить другим, а не только себе, сила обета и преданности неизмерима как вселенная. Аватамсака Сутра говорит: "Как только человек порождает бодхичитту (дает обет достичь Буддовости), он сразу же становится просветленным". Бодхисаттва, который только что дал обет имеет ум чистый, как у Будды. Тем не менее, он / она должна сохранить этот момент, не отступая, с тем чтобы достичь совершенного просветления.
Непривязанный ум является противоядием для импульсивного ума: Современные мужчины и женщины страстно желают новизны и преходящих увлечений. Они любопытны к любым новым уловкам, и поэтому становятся легкой добычей странных и эксцентричных мошенничеств.Чань Буддизм гласит, что "непривязанный ум эсть путь к просветлению". Сохранение непривязанного ума в нашей повседневной жизни позволит нам оценить, что "Каждый день - удивительный день, каждый момент - приятный момент".

В дополнение к этим восьми замечаниям, мы должны развивать ум терпения, сдержанности, размышления, сыновнего благочестия, искренности, честности, невинности, чистоты, доброты, прощения, радости, милосердия, благоговения, равностности, терпения, раскаяния, благодарности, мудрости (Праджня), сострадания (черта Бодхисаттвы) и просветления (черта Будды) и в полной мере развивать свои безграничные возможности.

4. Буддизм и Современная Психология

Западная психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) разработал практику психоанализа. Он также был первым исследовавшим роль человеческого бессознательного в истории Западной физики. Его вклад в психологию аналогичен вкладу в науку, которые сделали Ньютон или Коперник. Тем не менее, человеческое бессознательное является предметом детального и тщательного анализа и обсуждения Буддистами на Востоке, которое началось 1400 лет назад, о чем свидетельствует книга "Стихи о Формировании Восьми Сознаний (Преподобного Мастера Сюаньцзана)" .

Работа Фрейда о бессознательном получила дальнейшее развитие в трудах его известного студента Карла Юнга (1875-1961). Юнг был очень хорошо осведомлен о философии Востока и о его духовных практиках, таких как Буддизм, Чань и Йога. Вдохновленный этими учениями, Юнг разделил человеческую психику на три уровня: сознательное, индивидуальное сознание и коллективное бессознательное. Отдельные бессознательные функции, такие как хранение памяти, накопление подавленного психологического опыта и чувств. Коллективное бессознательное, с другой стороны, это накопление глубинных архетипов унаследованных человеческим существом на протяжении многих поколений. Эта идея очень похожа на формулировку "Алая сознания" в Буддизме и является примером влияния буддизма на Западную Психологию.

После Второй мировой войны развивалась Гуманистическая Психология. Расширенная Абрахамом Маслоу (1908 - 1970), она предполагает, что потребности человека можно разделить на пять этапов. Высокий этап это "самореализация". Он заимствовал такие понятия, как "правильное чувство" и "просветление" из Буддизма для толкования идеального состояния самореализации. Он определил это состояние как живой опыт духовности и блаженства, преодоление времени и пространства, объекта и субъекта. Маслоу часто использовал буддийский термин "Нирвана", чтобы описать этот особый опыт. Он также заявил, что понятия "Безсамость" и "Истинное Я(природа Будды)" могут помочь людям в достижении самореализации и содействию другим членам общества.

Другой психоаналитик Эрих Фромм (1900 - 1980), имел большой интерес и глубокое понимание Чань Буддизма. Он высоко оценил Буддизм и его духовный аспект характеризуемый "любящей добротой и состраданием" и "крайний альтруизм поднимающий всех живых существ к блаженству". Он считал, что альтруизм, в ущерб самому себе ради других, является правильным "лекарством" для лечения болезни в Западном обществе.

Как ветвь Гуманистической Психологии, Трансперсональная Психология, разработанная в 1960-е годы и расширившая границы традиционной психологии путем интеграции буддийской философии, а также других духовных практик, с Западной Психологией. Часто говорят о "психологии современной мудрости и творчества". Эта школа психологии исследует трансперсональные психические состояния, ценности и идеалы, смысл жизни, забота о смерти, отношения человека со всем человечеством, и отношениях между человеком и природой. Медитация включается как способ расширения сознания человека, с тем чтобы установить интеграцию ума, тела и духа. Современные Западные методики используются для объяснения многих современных конкретных психологических проблем, где традиционная Буддийская Психология часто более обобщенна. Сфера применения и цель Трансперсональной Психологии очень близка к концепции "единства и мирного сосуществования" в Буддизме.

Доктор Виктор Франкл (1905-1997), другой защитник Гуманистической Психологии, посвятил себя исследованию смысла жизни и того, что происходит во время чьей-либо смерти. Он считал, что человеческие существа могут создать значимую и приятную жизнь благодаря своим собственным усилиям путем глубоких поисков и понимания сущности жизни. Он также отметил, что когда люди сталкиваются со смертью или страдают, если они могут корректировать свои состояния ума от негативного к положительному в реагировании на эти обстоятельства, они испытают глубокий смысл жизни, который приводит к ясности и достоинству. Он развил эти идеи в систему, называемую Логотерапия.

Логотерапия, можно сказать, является продолжением буддийской мысли, что "каждое восприятие и понятие создано умом".Вималакиртинирдеша Сутра говорит: "Если ум чист, мир воспринимается как чистый". Буддизм делает акцент на повседневной практике и подготовке в целях преодоления жизни и смерти. Ученые Гуманистической Психологии также обратили внимание на взаимосвязь между пониманием жизни, смерти и личного духовного освобождения. В будущем, предсказывается, что процесс интеграции будет происходить между Западной психотерапией и Восточной Буддийской практикой, ведущей к освобождению от страданий.

Хотя мы живем во время обильных ресурсов, вызванных быстрым экономическим ростом и технологических достижений, нам очень не хватает духовности. Когда тело и ум сжимаются и страдают от различных давлений внешней среды, и мы не в состоянии регулировать или адаптироваться к ним, возникают психические расстройства такие, как тревога и депрессия.

Буддийской Психология определяет источник всех страданий. Она показывает нам смысл жизни и направляет всех живых существ в поисках глубинных сил ума путем искоренения жадности, гнева и неведения внутри. Эта практика, если её продолжать свободно и усердно, предотвращает любое возникновение или повторение психического заболевания. Это помогает людям в создании физического и психического здоровья, которое ведет к радостной и полноценной жизни.

Начиная с середины двадцатого века, большая часть Западной Психологии вобрала в себя значительную мудрость Восточных культур, особенно Буддийской философии и практики. Исходя из этого, можно утверждать, что Буддийская Психология представляет собой важную и всеобъемлющую науку в области психического здоровья. Адаптируясь к нуждам людей, Буддийская Психология, наряду с другими условиями, будет отвечать требованиям нашего времени, предоставляя решения человеческих проблем и улучшеная социальное благополучие.

5. Преподобный Мастер Син Юнь

Преподобный Мастер Син Юнь родился в Провинции Цзянсу, в Китае в 1927 году и вступил в монастырь близ Нанкина в возрасте 12. Он был полностью посвящен в монахи в 1941, и является 48-м патриархом Линьцзы (Риндзай) Школы Чань. В 1949 году, на фоне потрясений гражданской войны, он отправился в Тайвань.

В Тайване, он начал исполнять свой давний обет содействия Гуманистическому Буддизму - Буддизму, который принимает близко к сердцу духовную практику в повседневной жизни. С акцентом на отсутствие необходимости "идти куда-нибудь еще", чтобы найти просветление, мы можем реализовать свою истинную природу "здесь и сейчас, в этом драгоценном человеческом рождении, и этом мире. Когда мы практикуем альтруизм, радость, и универсальность, мы практикуем основные концепции Гуманистического Буддизма. Когда мы дарим веру, надежду, радость и помощь, мы помогаем всем живым существам, а также самим себе. На протяжении почти полувека, Преподобный Мастер Син Юнь посвятил свои усилия к преобразованию этого мира через практику Гуманистического Буддизма.

Он является основателем Фо Гуан Шань Международного Буддийского Ордена, штаб-квартира которого находится в Тайване, и поддерживает храмы по всему миру. Орден подчеркивает образование и службу, и поддерживает государственные университеты, буддийские колледжи, библиотеки, издательства, буддийские художественные галереи и чайные комнаты, бесплатные мобильные медицинские учреждения, детские дома, дома престарелых, школы, а также телевизионную станцию. Мирская организация Ордена, Международная Ассоциация Свет Будды также имеет действующие представительства по всему миру.

Преподобный Мастер Син Юнь открыто защищает равенство всех народов и религиозных традиций. В наши дни Орден имеет самое большое число монашествующих женщин из всех Буддийских орденов. Организуя и и поддерживая образовательные и руководящие возможности, он работал над улучшением положения женщин в Тайване. Он провел полную церемонию посвящения для женщин традиций Махаяны, Тхеравады, и Ваджраяны. Кроме того, он ежегодно проводит конференции для объединения различных буддийских школ, а также содействует развитию диалога между буддистами и другими крупными религиозными группами.

Он плодовитый писатель и автор более 100 книг на китайском языке. Его произведения были переведены на английский язык и многие другие языки. Его "Жизнь Будды Шакьямуни" и 16-томный Буддийский Словарь Фо Гуан оба выиграли высшие гуманитарных награды Тайваня. Его биографические работы Передавая Свет, Чаньские Беседы Син Юня, Рев Льва, Серия Ста Высказываний, Серия Гуманистического Буддизма, и Быть Хорошим: Руководство по Буддийской Этики в настоящее время доступны на английском языке. Его многочисленные лекции и до сих пор продолжают переводиться на английский язык.

Живя в Тайване, Преподобный Мастер Син Юнь путешествует по всему миру. Его глубокие, привлекающие и остроумные лекции непременно вызывает к нему симпатию у аудитории. Он напоминает нам, что для изменения нашего мира, мы должны принимать активное участие в нем. "Общественное превосходит индивидуальное", говорит он, "и тем самым, заполняет индивидуальное наиболее полным возможным образом". Где бы он ни оказался, он призывает людей к объединению как на местном, так и на мировом уровне, ради мира полного равноправия, радости, и совершенного мира.

Только для бесплатного распространения. Перевод Sepia, 2010 год. Большая просьба при копировании текста указывать ссылку на эту страницу. Образец ссылки:

Сегодня меня попросили поговорить о том, «Почему буддизм?» Это, конечно, правильный вопрос, особенно на Западе: зачем нам нужен буддизм, если у нас есть собственные религии?

Говоря о буддизме, по-моему, очень важно понимать, что у него множество аспектов: их можно обозначить как буддийскую науку, психологию и религию:

Буддийская наука изучает логику, способы познания явлений и воззрение на реальность – как появилась вселенная и так далее, то есть взаимосвязь между умом и материей. Она имеет дело с научными темами, и буддизм может здесь предложить очень многое.
Буддийская психология обсуждает различные эмоциональные состояния, в особенности беспокоящие эмоции, которые приносят нам много несчастья (гнев, зависть, жадность и так далее). Буддизм располагает огромным разнообразием методов работы с проблемами, которые возникают из-за таких эмоций.
Буддийская религия, с другой стороны, связана с различными ритуальными вопросами, молитвами и такими темами, как, например, перерождение. Это тоже очень богатая область.

Итак, задавая вопрос: «Почему буддизм? Зачем в современном западном мире нужен буддизм?» – я думаю, следует рассмотреть буддийскую науку и психологию. Если людям интересны более религиозные стороны буддизма – очень хорошо. Однако в основном, когда вас воспитали в духе одной религии, сменить её не так просто. У большинства людей это создаёт внутреннее противоречие – конфликт преданности, что в частности приводит к проблемам во время смерти: вы сбиты с толку, чему верить на самом деле.

Нам как западным людям, выросшим в западных традициях и обратившимся к религиозным сторонам буддизма, стоит быть осторожными, поскольку возможны дополнительные проблемы: например, мы становимся суеверными и ожидаем от буддийских ритуалов чудес. Поэтому гораздо лучше и разумнее хотя бы поначалу сосредоточиться на буддийской науке и психологии, которые можно объединить с западной культурой без противоречий. Давайте рассмотрим некоторые из аспектов буддийской науки и психологии.

Буддийская наука Arrow down Arrow up

Логика

Логика – очень значимая составляющая буддийского обучения. Её изучают с точки зрения дебатов. В чём же цель дебатов? Не в том, чтобы победить противника или доказать, что он неправ. Скорее, их смысл в том, что один участник защищается – высказывает определённую позицию по поводу одного из буддийских учений, определённое его понимание, а другой оспаривает эту точку зрения, проверяя, насколько оппонент последователен в своём понимании. Если вы верите во что-либо, из этого следует логический вывод. Если вывод абсурден и не имеет смысла, значит, с вашим пониманием что-то не так. Это очень важно, потому что, пытаясь глубоко понять простые истины о действительности, скажем непостоянство, мы должны об этом глубоко размышлять и сделать частью своего мировоззрения – это называют медитацией.

Для спокойствия нашего ума очень важно понять, что всё меняется от момента к моменту. Например, вы приобретаете новый компьютер и в конце концов он ломается, а вы расстраиваетесь: «Почему же он сломался?» Но если вы подумаете логически, причина его поломки в том, что он вообще был сделан. Его собрали из множества частей, соединили друг с другом разные детали, а значит, это очень хрупкий механизм, который, конечно, однажды должен сломаться.

Даже когда мы встречаем человека и создаём близкие дружеские или партнёрские отношения, в конечном итоге они заканчиваются. Почему они прекратились? Почему мы расстались? Мы расстались потому, что встретились. Обстоятельства и условия моей жизни и жизни другого человека менялись в каждый момент после нашей встречи. Дружба зависит от всего этого: если обстоятельств, которые поддерживали дружбу вначале, больше нет, она прекращается. Поэтому последнее событие, которое выглядит как причина разрыва, – скажем, спор – просто обстоятельство прекращения дружбы. Если бы не было его, было бы что-нибудь другое. Однако истинная причина её окончания в том, что она началась.

Так же и с жизнью (это буддийское отношение к смерти): почему мы умираем? Потому что родились. Болезнь или несчастный случай – всего лишь обстоятельства смерти. Если вы родились, то умрёте – это просто, такова реальность. Вот темы буддийской науки, и всё это логично. В дебатах ваше понимание этого вопроса проверит другой человек, пытаясь найти в ваших доказательствах недостатки:

Вы можете сказать: «Если бы я это не съел или не пошёл в то место, я бы не умер».
Тогда ваш оппонент может ответить: «Да, но случилось бы что-нибудь другое. Потому что, если вы родились, вы умрёте».

Вот так, благодаря логике и дебатам, мы приходим к уверенному пониманию, свободному от сомнения («Это так или этак?»). Наше понимание становится очень твёрдым и устойчивым, а любая медитация или другая практика – гораздо действеннее. Подобные дискуссии, дебаты, логика исключительно полезны для каждого из нас в любой ситуации. Часто наше мышление очень неясное и мы не заботимся о последствиях своих действий или образа мыслей. Если мы научимся мыслить логически, неприятностей в нашей жизни будет гораздо меньше. Вот один из аспектов буддийской науки.

Реальность

Мы уже обсудили один пункт, касающийся реальности: непостоянство. Всё меняется от момента к моменту, в каждое мгновение приближаясь к своему концу. Такова реальность. Это относится к нашему возрасту. Мы можем думать: «Я становлюсь старше с каждым днём, – а потом: – Ну и ладно». Но сколько из нас ежедневно размышляет: «Я приближаюсь к смерти. Это реальность». Однако, если мы осознаём это – каждый день смерть всё ближе, она может произойти в любую минуту (и это правда), – мы больше не тратим время впустую. Мы не откладываем дела на завтра снова и снова, но используем свою жизнь настолько разумно, насколько можем. А самое разумное – приносить пользу другим. Это реальность. Очень помогает размышлять: «Что бы я сделал, если бы это был мой последний день? Как бы я использовал его осмысленно?» Ведь мы никогда не знаем, какой из дней последний. Возможно, нас собьёт машина, когда мы выйдем из этой комнаты. Цель здесь не в том, чтобы нас расстроить, а в том, чтобы мы использовали время более осмысленно.

Возьмём другой пример, связанный с реальностью. Представьте, вы застряли в лифте с десятью людьми. Электричество отключилось, поэтому вы оказались на целый день запертыми вместе. Как бы вы вели себя друг с другом? Если вы начнёте ссориться, спорить и так далее, это будет ад. Помогать друг другу, быть дружелюбными и добрыми – это единственная возможность выжить, поскольку вы вместе попали в одинаковую ситуацию. Это логично и разумно, не так ли? Теперь распространим этот подход на всю планету: Земля подобна большому лифту, в которым мы застряли вместе. Если все ссорятся и дерутся друг с другом, это мучительно для всех, поэтому единственный способ выжить – быть дружелюбными, добрыми и помогать друг другу. Ведь мы здесь все вместе, в одной ситуации. Мы дышим одним воздухом, вместе используем океан, воду, землю. Мы все в одном лифте. Это реальность и логика.

Кроме того, у нас так много фантазий и проекций. Нам представляется, что мы, окружающие и мир существуют различными невозможными способами. Мы это проецируем, и нам кажется, что явления существуют именно так. Но это не соответствует реальности. Это всего лишь наши фантазии и проекции.

Например, мне кажется, что я могу поступить определённым образом и последствий не будет. Поэтому: «Я могу не учиться, быть ленивым, и это никак не повлияет на мою жизнь. Я всё равно буду успешен». Либо: «Я могу опоздать или сказать вам грубость без последствий». Многие люди относятся к окружающим так, будто у тех на самом деле нет чувств. Они никогда не задумываются, что их слова могут причинить другому человеку боль. Поэтому: «Я могу опоздать, это неважно». Это не реальность, а проекция нашей фантазии о причине и следствии. В действительности у всех людей, так же как и у меня, есть чувства. Мои слова и действия, адресованные вам, повлияют на ваши чувства, так же как ваше поведение и высказывания по отношению ко мне повлияет на мои. Это реальность, так? Чем лучше мы это понимаем и помним, тем более внимательны к другим. Мы заботимся о том, как воздействуем на других, и меняем своё поведение в соответствии с этим.

Или я могу вообразить, что существую независимо от всех остальных. Это тоже не имеет отношения к действительности. Убеждённый в этом, я думаю: «Всё всегда должно быть по-моему. Я самый важный. Поэтому в ресторане первым должны обслуживать меня». А когда что-нибудь получается не по-нашему, мы очень расстраиваемся и злимся. Но проблема, конечно, в том, что каждый считает себя самым важным и не соглашаются с тем, что самый важный – это кто-либо другой. То есть это наша проекция, фантазия, а не реальность. Никто не является центром вселенной. Самого важного человека не существует. Все мы одинаковы в том, что каждый хочет нравиться и не хочет не нравится. Не только я, но и все люди в ресторане ожидают своё блюдо. На приёме у врача ждут своей очереди все, а не только я один. Все равны. Опять же, это реальность.

Буддийская и западная наука

Познавать реальность и менять своё поведение в соответствии с ней – одна из составляющих буддийской науки. Есть, конечно, и другие аспекты учений о реальности. Очень интересно, что западные учёные находят многие из утверждений буддийской науки верными: другой взгляд на вещи, который раньше они не принимали во внимание.

Например, в западной науке есть закон сохранения материи и энергии: материя и энергия только преобразуются, они не могут быть ни созданы, ни разрушены. Если рассуждать таким образом, из этого следует, что ни начала, ни конца нет. Когда мы думаем о Большом взрыве, может показаться, что он возник из ниоткуда, начался из ничего. Но с буддийской точки зрения до Большого взрыва что-то существовало. Буддизм не спорит с мнением, что наша вселенная началась с Большого взрыва, но бесчисленные вселенные были до неё и будут существовать после. Западная наука тоже постепенно начинает рассуждать таким образом. К тому же с западной научной точки зрения это логично. Мы снова вернулись к логике. Если вы верите, что материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразуются, утверждать: «Но её началом был Большой взрыв», – логическое противоречие. Вот яркий пример применения буддийской логики и дебатов к точке зрения западной науки.

Связь между умом и материей – одно из важнейших утверждений буддийской науки. Ум и материя взаимосвязаны. Ум невозможно свести исключительно к мозгу или к химическому процессу. Видите ли, используя слово «ум», вы обычно думаете о нём как о предмете, но это отличается от буддийского понимания, где говорится об умственной деятельности, то есть о познании. Умственную деятельность, то есть познание явлений, можно описать как химический или электрический процесс в головном мозге, а можно с точки зрения познания. Говоря об уме, мы имеем в виду последнее.

Учёные-медики приходят к выводу, что буддийское понимание верно: состояние ума и наше восприятие жизни влияют на наше физическое здоровье. Имеется в виду, если наш ум умиротворён и мы внутренне спокойны, то есть свободны от постоянных тревог, жалоб, отрицательного и пессимистического мышления. Подобные отрицательные мысли вредны для здоровья. В то время как оптимизм, доброта, забота о других, дружелюбие, покой укрепляют иммунитет и способствуют хорошему здоровью. Учёные-медики занимаются этими исследованиями в центрах по всему миру, и они обнаружили, что буддийская точка зрения верна и состояние ума влияет на тело, то есть на материю. Сейчас на Западе очень много программ, в которых, чтобы справляться с болью и чтобы помочь тем, кто столкнулся со стрессом, болью и тяжёлыми ситуациями, используют то, что известно как медитация «памятования». Её суть в сосредоточении на дыхании: это помогает сохранять спокойствие. В каком-то смысле это связывает нас с физическим элементом земли, и мы уже не так подавлены, думая: «Я, я, я. Моя боль. Моё беспокойство, – и: – Я так расстроен». Она успокаивает и очень помогает в работе с болью. То есть, чтобы получить пользу от таких методов, совсем необязательно исповедовать буддийскую религию. Вот что касается буддийской науки.

Буддийская психология Arrow down Arrow up

Буддийская психология изучает то, как мы познаём явления. Другими словами, это наука о познании (между буддийской психологией и наукой чёткого различия нет). Две темы буддийской психологии: как мы познаём явления (наука о познании) и как быть с эмоциональными трудностями.

Способы познания явлений

Самое важное – распознать отличия между достоверными и недостоверными способами понимания, или познания, явлений. Буддизм может сказать об этом очень многое. Достоверный способ познания можно определить как точный и уверенный. Точный означает верный, соответствующий реальности: это может быть подтверждено другими. Уверенный значит, что мы в нём совершенно убеждены. Это не состояние ума, когда мы думаем: «Может, это так, а может, по-другому. Точно я не знаю».

Каковы же достоверные способы познания явлений? Существует так называемое обнажённое восприятие: мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус и чувствуем физические ощущения (это происходит и в наших снах, но тогда это умственное восприятие). Если мы кого-нибудь видим, нам нужно, чтобы это было достоверно. Это не всегда достоверно: «Мне показалось, я что-то там видел, но я не совсем уверен»; «Я думал, что видел вас в толпе, но я не совсем уверен. Мне показалось, я видел вас, но на самом деле это был кто-то другой»; «Я думал, вы сказали так, но, возможно, я ошибся и услышал неверно». Это не достоверно, не так ли? В этом нет точности и уверенности.

У искажения множество причин. Например, я снимаю очки и вижу перед собой лишь расплывчатые пятна. Но вы не существуете как пятно, не так ли? Это воспринимается искажённо, потому что не всё в порядке с моими глазами. Если бы я спросил другого человека: «Вы видите вон там пятно?» – он бы ответил, что нет. Так я узнал бы, что это ошибка. Итак, сейчас мы говорим о точном и уверенном восприятии, и у нас есть обнажённое восприятие.

Познание на основе вывода также достоверно. Но оно достоверно, если не является неточным. Это вывод, рассуждение. Классический пример: «Если там есть дым, значит, там есть и огонь». Вдалеке на горе мы видим дым из трубы. Наше восприятие достоверно: мы видим дым, поэтому можем предположить, что там есть огонь, хотя самого огня мы не видим. Если есть дым, должен быть и огонь. Это достоверно.

Но некоторые явления невозможно познать даже с помощью логики, например имя человека, живущего в том доме. Для таких случаев нужен достоверный источник информации. Это тоже одна из разновидностей выводов: тот человек – достоверный источник информации, следовательно, он говорит правду. Лучший пример на эту тему: «Когда мой день рождения?» Знать день своего рождения самостоятельно невозможно. Мы можем выяснить это лишь из достоверного источника информации: спросить у мамы или проверить запись о рождении.

Разновидностей выводов множество. Есть выводы, основанные на широко известных условностях. Вы слышите звук: как вы узнаёте, что это слово? Откуда вы знаете его значение? Если подумать, это совершенно поразительный процесс. В сущности, мы просто слышим звуки, но, зная определённые условности, заключаем, что звук, которым мы слышим, – это звук слова, и делаем вывод, что у него есть определённый смысл. Конечно, это необходимо проверить, потому что иногда человек говорит одно, а мы думаем, что он имеет в виду совершенно другое.

Такова наука о познании как аспект буддийской психологии. Мы должны проверять: «Я заключаю, что, сказав это, вы имеете в виду вот это. Верно или нет?» Мы часто не понимаем, что имеют в виду другие, не так ли? Человек говорит: «Я тебя люблю» – и мы думаем, что у него сексуальный интерес, хотя имелось в виду совсем другое. Неправильный вывод может повлечь множество недоразумений. Итак, если вывод достоверен, он точный и уверенный.

Предположение недостоверно: «Я предполагаю, что вы имеете в виду это, но я не уверен». Предположение – это, по сути, догадка: «Мне кажется, вы имеете в виду это». Оно может быть правильным или неправильным, но оно неуверенное: «Я думаю, вы имеете в виду это». Это предположение, мы не уверены.

Когда наше представление о чём-либо полностью ошибочно – это искажённое познание. Это совершенно не то, что человек имел в виду.

Так работает познание, и буддизм уделяет этому большое внимание. Вне зависимости от нашей культуры, очень полезно понимать, правилен или неправилен наш способ познания. Если мы всё же не уверены, нужно это осознать и попытаться исправить, снова исследовав реальность. Так что это полезно для всех. Буддийская религия и ритуалы здесь не нужны.

Беспокоящие эмоции

Другая важная тема буддийской психологии связана с эмоциями. Мы испытываем как положительные, так и отрицательные эмоции. Отрицательные эмоции – беспокоящие, они нарушают покой ума. Речь идёт о таких чувствах, как гнев. Беспокоящие эмоции определяют как состояния ума, которые, появляясь, заставляют нас терять спокойствие ума и самообладание: мы немного расстраиваемся или нервничаем. Так, когда мы в гневе, наша энергия потревожена: вы можете это почувствовать. Мы говорим и делаем то, о чём потом можем пожалеть, просто действуем компульсивно (прим. ред.: под влиянием навязчивого побуждения).

В буддизме мы много слышим о карме. Под кармой имеется в виду именно такая компульсивность поведения, основанная на предыдущей привычке. Поэтому, когда появляется сильная привязанность, желание или жадность, мы тоже неспокойны. Мы расстроены, потому что хотим что-то иметь и у нас нет самообладания, как с шоколадкой, которую я просто должен съесть.

Это беспокоящие эмоции. Но, с другой стороны, есть и положительные. Буддизм не призывает избавиться от всех эмоций. Есть такие чувства, как любовь – желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья, вне зависимости от их поступков, их отношения ко мне или к моим любимым. Есть сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страдания и его причин. Есть терпение, уважение – положительных эмоций тоже много. Мы должны научиться различать, какие из наших эмоций и действий созидательные, а какие разрушительные. В буддизме не только большое разнообразие учений о том, какие бывают эмоциональные состояния, позволяющие их распознавать, но и множество методов, которые помогают избавиться от беспокоящих состояний ума.

Помните, мы говорили о заблуждениях и проекциях, не имеющих отношения к реальности? Одна из самых заметных – каким образом мы существуем. Я уже упоминал в простой форме: что мы считаем себя самыми важными, что мы существуем прочно и независимо, что всё всегда должно быть по-нашему и мы должны нравиться всем. Интересно обдумать следующее: «Даже Будда нравился не всем. Почему же я должен ожидать, что всем понравлюсь?» Помнить об этом очень полезно.

Мы думаем так: «Я – это твёрдый предмет у меня в голове, хозяин звучащего в ней голоса, который беспокоится: “Что я должен делать? Что обо мне думают люди?”» Как если бы в голове сидело маленькое «я» с экраном, на котором появляется вся информация, и динамиками, соединёнными с органами чувств, и заставляло бы тело двигаться, говорить: «Сейчас я сделаю это. Теперь скажу то». Это беспокоящее заблуждение о самих себе. Откуда мы знаем, что оно беспокоящее? Потому что все мы чувствуем себя незащищёнными. В таком образе мыслей есть незащищённость и беспокойство о себе: «Что обо мне думают люди?» – и так далее.

Такие проекции у нас есть не только о себе, но и обо всём вокруг. Мы видим различные объекты и преувеличиваем их хорошие качества и даже проецируем на них достоинства, которых нет. Влюбившись, мы думаем: «Это самый прекрасный человек в мире», – и вообще не замечаем недостатки, которые у него или у неё, возможно, есть. «Это самый красивый и желанный человек, которого я когда-либо встречал». Если мы не сблизились, появляется страстное желание: «Я хочу, чтобы он был моим партнёром, моим другом». Когда же мы с ним подружились, возникает привязанность (мы не хотим его отпускать) и жадность (хотим, чтобы он уделял нам всё больше и больше времени).

Это беспокоящее состояние ума, не так ли? Нам необходимо увидеть реальность: у всех есть свои достоинства и недостатки. Часто мы думаем: «Я самый важный человек. Значит, в твоей жизни я единственный. Ты должен уделять мне всё своё время», – и это совершенно нереалистично. Мы полностью забываем, что в жизни друга или партнёра есть не только мы, но и другие люди, другие дела, которыми он занимается. Поэтому мы злимся и чувствуем неуверенность в себе. А если он нам не звонит, мы преувеличиваем проблему, не желая видеть в отношениях с этим человеком вообще ничего хорошего. Мы гневаемся, хотим прекратить подобное с нами обращение и кричим: «Почему ты мне не позвонил? Почему не пришёл?» В основе этого – идея, что есть маленькое «я»; что я должен всегда получать желаемое; я должен быть самым важным; и невозможное: я должен быть единственным человеком в жизни другого.

Буддизм предлагает очень ясный анализ того, почему мы расстраиваемся, что не так с нашим мышлением и чувствами. Наш ум заставляет явления выглядеть определённым образом, а мы верим, что это соответствует действительности, – вот в чём проблема. И есть различные методы, чтобы, образно выражаясь, проколоть шарик нашей фантазии. Мне может казаться, что я единственный, кто существует: ведь, закрыв глаза, я никого больше не вижу, а голос в моей голове по-прежнему есть. Но это глупо. Это не реальность и не имеет к ней отношения. Когда я закрываю глаза, вы не перестаёте существовать. Вот основы буддийской психологии.

Развитие любви и сострадания

Теперь о любви и сострадании. В буддизме много методов для развития этих качеств, и каждый может извлечь из них пользу (опять же, следовать религиозным аспектам буддизма для этого не обязательно). Любовь и сострадание основаны на том, что все равны: все хотят быть счастливы и никто не хочет быть несчастлив. Всем нравится быть счастливыми. Никому не нравится быть несчастными. Мы все равны.

Все мы взаимосвязаны. Моя жизнь полностью зависит от доброты и работы других. Подумаем о людях, которые растят нашу пищу, перевозят её и привозят в магазины. Другие люди строят дороги и производят грузовики для перевозки продуктов. А откуда берётся металл? Кто-то должен добывать его в шахте, чтобы сделать грузовик. А резина для шин? Откуда она появилась? В этом производстве тоже работает так много людей. А горючее и динозавры, тела которых, разложившись, превратились в нефть? Размышляя так, мы видим, что все взаимосвязаны и зависимы друг от друга. С точки зрения глобальной экономики это ещё более очевидно.

Тогда на основе понимания, что все равны и зависят друг от друга, мы думаем так: «Какие бы проблемы ни возникали, их нужно разрешать». Потому что, как сказал один великий буддийский мастер из Индии: «У проблем и страданий нет хозяина. Страдания должны быть устранены не потому, что это мои или ваши страдания. Они должны быть устранены просто потому, что причиняют боль». Поэтому проблема, например, с окружающей средой – не моя или ваша, а общая: у неё нет хозяина. Её следует решить просто потому, что это проблема, которая создаёт трудности для всех. Вот так мы развиваем любовь и сострадание, пользуясь методом, который не имеет отношения к религии и основан исключительно на логике и реальности.

Видео: Мингьюр Ринпоче - «Буддизм и западная наука об уме»

Буддийская религия Arrow down Arrow up

Итак, если мы спросим: «Почему буддизм?» – в буддизме есть составляющие, которые ценны для нашего западного мира: научные и психологические. Некоторые из нас, западных людей, могут найти полезными и религиозные аспекты: ритуалы, учения о перерождении, молитвы и так далее. Но, как я уже говорил, очень важно внимательно проверить, почему они нас привлекают. Может, мы просто очарованы их экзотичностью? Или ищем чудес? Возможно, это знак протеста против наших родителей и традиций? Или потому, что сейчас это модно и практиковать буддизм, что называется, круто? Это причины временные и неустойчивые, следовательно, недостаточные. Если нас привлекает религиозная сторона буддизма, и мы считаем её полезной для себя (это помогает нам быть более добрым и сострадательным человеком), и она дополняет его научный и психологический аспект – это очень важно, чтобы она их дополняла, а не заменяла, – если мы видим в религиозных аспектах все эти характеристики, то всё в порядке.

Так мы разделяем буддийскую науку, психологию и религию.

Вопросы об уме и перерождении Arrow down Arrow up

Говоря о перерождении, мы используем понятие «ум». Насколько оно совпадает с идеей души?

Обсуждая перерождение, мы говорим об уме. Насколько это совпадает с понятием «душа»? Мы должны определить, что означают для нас слова «ум» и «душа».

Перерождение связано с потоком, непрерывностью. Подобно тому как материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразованы, наша личная субъективная умственная деятельность не может быть создана или разрушена. Нелогично утверждать, что она началась из ничего. И если каждый момент потока ума порождает следующий, считать, что он просто закончится и обратится в ничто, – нелогично. Разумеется, умственная деятельность всегда имеет физическую основу, но она может быть на уровне чрезвычайно тонкой энергии: это необязательно грубое тело с головным мозгом. Таким образом, поток личной субъективной умственной деятельности переходит из жизни в жизнь и даже продолжается в состоянии будды. Он может проявляться на разных уровнях – очень тонком или очень грубом – и продолжается непрерывно, от момента к моменту.

Что касается души, это, конечно, западное слово. В разных языках, в том числе западных, есть слова для обозначения ума, духа и души. Они не тождественны друг другу, даже в западных языках, и разные религии по-разному определяют, что такое душа. Кроме того, в западных религиях есть связь между душой и Богом. В индийских же говорят об «атмане», и представления о нём также различаются. Поэтому говорить о слове «душа» в общем – сложно.

Гораздо легче обсуждать концепцию «я»: что такое «я»? «Я», или личность, есть у каждого из нас, но мы проецируем на неё способы существования, которые не соответствуют реальности. Будто существует, словно чемодан на конвейерной ленте, некое прочное «я», которое проходит сквозь всю эту жизнь, а также переходит в следующую. Очень интересно: вы смотрите на свою детскую фотографию и говорите: «Это я». Что же там от этого «я»? Каждая клетка тела поменялась. Наш детский образ мышления и познания совершенно отличается от сегодняшних. И всё же мы говорим: «Это я». Что же такое «я»? Это слово, которым обозначаются все меняющиеся мгновения нашей жизни. Ни одна из этих фотографий – не «я». Но это слово относится к чему-то, что существует на основе всех этих ежесекундно меняющихся моментах моей жизни.

Обычно я использую пример с фильмом, например «Звездными войнами». Что такое «Звёздные войны»? Мы говорим: «Я смотрел “Звёздные войны”», – но можно ли одновременно увидеть весь фильм? Нет. Если взять любой из кадров фильма – это «Звёздные войны»? В общем, да. Это один из моментов «Звёздных войн». «Звёздные войны» – не то же самое, что и каждый из кадров фильма. «Звёздные войны» – это не просто название «Звёздные войны». Название относится к фильму – есть такое кино «Звёздные войны», оно существует, но вы нигде не сможете его найти – ни в частичке пластика, из которого сделана плёнка, ни в одной из сцен. Он существует как меняющийся от момента к моменту.

Это похоже на «я», или «личность». Есть слово «я». Оно к чему-то относится: я сижу здесь; я делаю это; я говорю с вами. Однако оно не тождественно ни уму, ни телу, ни любому из его моментов. Но мы можем обозначить «я» на основе континуумов тела и ума. Это не «вы». Оно меняется от момента к моменту, и оно вовсе не прочное. Вы назовёте это душой? Как вы это назовёте?

Какой термин использовал Будда Шакьямуни на санскрите или пали, чтобы обозначить это явление?

Будда использовал термин «аната» на пали, а на санскрите – «анатман», то есть «не атман», о котором учат другие школы индийской философии. Они утверждают, что атман – нечто неизменное (никогда не меняется, и ничто не может на него повлиять), не состоит из частей (то есть он либо размером со вселенную, поскольку тождественен Брахме, всей Вселенной, либо атман – это мельчайшая искра жизни) и после освобождения может существовать отдельно от тела и ума.

Согласно некоторым индийским философским системам, у атмана есть сознание, как утверждается в школе самкья. А в школе ньяя утверждают, что сознания у него нет. Те, кто считает, что сознание есть, говорят, что оно обитает в теле и использует головной мозг. Те, кто считает, что у атмана сознания нет, говорят, что атман входит в тело, а сознание просто возникает на физической основе тела.

Говоря об отсутствии атмана, Будда опровергал эти точки зрения. Он имел в виду, что не существует такого атмана, как его определяют и утверждают упомянутые школы. Атман и личность существуют, но другим образом – в виде так называемого «условного я» или «условного атмана».

Если кто-либо верит в перерождение и говорит, что родится снова, насколько он может быть уверен, что все свойства и вся информация, хранящаяся в сознании, перейдёт в следующую жизнь?

В первую очередь, буддизм утверждает, что перерождение безначально: у него нет начала. Это означает, что у нас есть привычки и инстинкты из бесчисленных жизней. И в зависимости от многочисленных условий лишь некоторые из этих инстинктов и предрасположенностей проявятся в конкретной жизни. Совершенно точно, что, даже если мы снова получим столько редкую и драгоценную человеческую жизнь, не все наши инстинкты и знания из непосредственно предшествующей жизни смогут проявиться в следующей. Очень многое зависит от наших мыслей и состояния ума во время смерти. На то, что именно проявится, влияет многое: все обстоятельства и условия следующей жизни, которые не ограничиваются нашей семьёй – в стране может случиться голод, война.

Очень важно, чтобы в нашей жизни мы придавали больше значения положительному, а не отрицательному мышлению и поведению, и умерли со спокойным, умиротворённым умом, положительными мыслями и намерением получить возможность продолжить духовный путь.

Посвящение положительной силы Arrow down Arrow up

Пожалуй, мы на этом закончим. Мы думаем: пусть всё понимание и положительная сила, которые в результате этого появились, становятся всё глубже.

Может, это звучит в духе буддийской религии, но в то же время это достаточно научно. Если у нас приятная встреча, значимый и положительный разговор и это заканчивается телефонным звонком, вся энергия полностью теряется. Мы полностью забыли о хорошей беседе, которую вели до этого. Но если мы закончим общение мыслью: «Пусть это повлияет на меня положительно», – тогда хорошее чувство и понимание останутся с нами и помогут в жизни. Поэтому мы заканчиваем наше обсуждение таким образом. Очень полезно так заканчивать любое положительное взаимодействие с людьми.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Зачем изучать буддизм?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Чтобы изменить язык субтитров, кликните на иконке «Настройки», выберите «Субтитры» и нужный язык.

Монография профессора Козлова В.В. представляет оригинальное многогранное описание не только биографии Будды из клана шакьев, но и психологическую интерпретацию сознания и человеческого развития в буддизме. Немалый интерес представляют и буддистские практики с точки зрения современной прикладной психологии
Книга адресована психологам, философам, культурологам, буддологам. Книга может быть интересна и полезна не только студентам аспирантам, ученым и преподавателям, изучающим вышеназванные предметы, но и буддистам.

МЕТОДЫ САМОПОЗНАНИЯ И ТРАНСФОРМАЦИИ
Светлой памяти Александра Пятигорского
Это та психология (буддистская) которую через 25 лет будут изучать все.
У. Джеймс, 1903г.
Введение
Судя по эпитету, который принадлежит выдающемуся американскому психологу и одному из отцов - основателей трансперсональной парадигмы, уже 80 лет психология буддизма должна была бы быть вплетенной в ткань европейской культуры.
Увы, великий и могучий Ульям Джеймс, как и многие ученые в жизни, воспринял свои желания за действительность, хотя он гениально предвосхитил саму тенденцию - интерес к буддийской психологии за последнее столетие заметно вырос.
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий и одновременно он является наиболее сложным теоретическим философским, психологическим, мифологическим построением. Христианство моложе буддизма на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий, даосизм и конфуцианство на несколько столетий. Буддизм старше эллинской философии, а когда буддийские архаты решали проблемы онтологии бытия, варварская Европа еще ходила в шкурах...
Основное число последователей буддизма живет в странах Южной, Юго- Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Сингапуре, Малайзии, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже,
Бирме, Таиланде, Лаосе. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Новосибирске, Красноярске, Иркутске, Нижнем Новгороде, Санкт-Петербурге, Ярославле, городах Прибалтики (особенно в Риге и Талине).
С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы, в США, Австралии и Африки. На сегодняшний день в мире представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. По данным Центра буддизма в Лумбини, сегодня в мире насчитывается около 600 млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1,5 млн. монахов и монахинь.
Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как экзистенционально-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные философские, психологические, религиозные институты и школы.
Гибкость и глубина философских положений, тонкость психологических интерпретаций и универсализм этики буддизма содействовала его экспансии и интеграции в различные культуры, религии и идеологии.
Язык и смысловое поле буддизма многомерно и в зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как философию, и как психологическую систему, и как модель мира, и как нравственное учение, и как культурный комплекс, и как образ жизни и, в конце концов, как религию. Изучение буддизма является краеугольным камнем в адекватном понимании социально-психологических, этических, политических, экономических и культурных систем стран, в которых существовали и имеются в настоящее время буддийские общины.
Попытка понять роль буддизма в истории, культуре в современной жизни привела к созданию буддологии - науки, изучающей буддизм и все проблемы, которые в связи с ним возникают. В рамках этой науки существует огромное количество литературы, написанной на разных языках

в разных странах мира: лишь за последние сто лет буддизму посвящено свыше 150 тыс. исследований, монографий, статей, учебников и комментарий.
Психология буддизма представляет собой именно раздел буддологии, который опредмечивает для исследования комплекс психологических свойств, механизмов, состояний, которые хотя и раскрывались в буддизме, но не вычленялись в качестве специальной дисциплины.
Автор данной книги в последние тридцать лет увлечен буддизмом. Более глубокое занятие проблемным полем этой индийской философско- психологической и религиозной системы началось в 1981 году, когда профессор Михаил Семенович Роговин подверг жесткой и многосторонней критике лекцию «Психологические аспекты буддизма», которую я прочитал в курсе истории психологии, будучи еще студентом.
С тех пор прошло 29 лет и, хотя я многократно пытался изложить свое понимание буддизма (писал статьи, включал экскурсы в буддийскую психологию и методологию в учебники и монографии), решимость написать книгу созрела только сейчас, 3-го мая 2009 года.
Может быть, решающим фактором для этого был буддийский ритрит, который я провожу сейчас в Лумбини, на территории Непала, в месте, где 25 столетий назад родился принц Сидхарта, основатель буддизма.
Хотя ритриты я проводил во многих странах, в которых буддизм значим как религиозная система (Тайланд, Лаос, Бирма, Малайзия, Монголия, Индонезия, Шри-Ланка, Непал, Бурятия) с 1997-го года, только лекционная работа в Лумбини с группой сподвигнула меня к тому, чтобы изложить этот материал в форме книги. Особенно мне хочется поблагодарить доктора психологических наук Кристину Мартинсоне из Риги, которая посоветовала оформить мой лекционный курс на семинаре в Лумбини в текст книги, а Столповских Константина из Новосибирска за дружескую поддержку.
Эта книга - плод исследований не только теоретического характера, но и достаточно глубокого погружения в випассану, тантрические практики, включенного исследования психотехник разных школ буддизма. Это происходило в разных странах мира. Но особенно мощными по интенсивности были практики в местах Силы - на Байкале, Телецком озере (Алтай), Бурятии, Южном Урале (Иремель, Зюраткуль, Долгобродское), Тянь-Шани, Кар-Каралинске на территории Казахстана, на Иссык-Куле, Балтийском, Черном море и др.
Б ыли очень разные группы: по образования от студентов до академиков РАН, уровню материального достатка от безработных до миллионеров, возрасту - от 18 до 65 лет разных рас и национальностей. В каждый раз они требовали особого языка изложения и состояний, из которых содержание материала по буддизму для них был доступен.
Нельзя сказать, что я могу безупречно воспроизвести все эти тексты, но опредмечивая различные аспекты буддийской психологии, чувствую возможность воспроизвести ткань мышления, поток сознания, который когда-то был рожден во время изложения теоретического материала.
Именно это чувствование дает мне веру, что книга состоится и будет полезна не только тысячам учеников, которые посещали мои семинары, но и множеству других людей, которые интересуются изысканной культурой философствования и психологического мышления в буддизме.
При этом к своей грусти и печали, мне достоверно известно, что изучить буддизм невозможно. Не хватит жизни и интеллектуальных усилий, даже самых мощных и усердных, чтобы освоить даже частную школу буддизма. Несмотря на это, в тексте книги мы будем придерживаться принципа ясности и простоты изложения. Это не означает, что буддизм прост. Это философско-психологическое направление и вправду развивалось в течение двух с половиной тысяч лет и в самые тяжелые годы это развитие происходило еще сильнее и глубже.

Одно радует сердце - буддизм всегда был попыткой понять Будду. Мышление даже самого продвинутого буддиста устроена совершенно по другому, чем мое или друзей моих профессоров, студентов, аспирантов или докторантов. Мышление европейское и буддистское по своей устремленности и содержанию целей и ценностям чрезвычайно разные.
Самая большая ценность мышления это истина.
Что касается буддистской модели мышления - истина уже сказана Буддой во всех подробностях. Она не только изложена, но также показано, каким образом достигнуть этой истины, каков путь к нему. Во временном отношении истина уже была, она уже существует реально много сотен и тысяч лет. Единственное, что может человек, он может понять и соприкоснуться с сокровищем, а при большой удаче - овладеть тем сокровищем, которое уже давно обнаружено и показано миру. Эпистемилогическая модель буддизма заключается в систематическом воспроизведении уж понятой и раскрытой Буддой из клана шакьев полноценной, непреклонной, достоверной истины.
В европейском мышлении все диаметрально по другому. В европейском мышлении все, что изложено, не обладает качеством истины. Вот истина сказанная ложь. Европеец захвачен идеей эволюции, что истина может быть открыта на каком то чудесном этапе развития человечества. Она еще не открыта. Вот должен кто-то придти и должен сделать качественный эпистемологический рывок, раскрыть истину, добыть ее.
Истина всегда находится впереди и в будущем, но за далью и даль, все время открываются «новые горизонты» возможности ее раскрыть. Всегда в мышлении европейца есть оптимистическое «завтра» с пессимизмом и скукой по отношению к «сегодня». Для европейца нет авторитетов, отношение к ним всегда критично и почитание условно с легкой долей иронии и скепсиса. Любая теория в европейском мышлении обладает недостаточностью, недостоверностью, незавершенностью.
В некотором смысле для европейского мышления нет интеллектуальной и эмоциональной опоры. С одной стороны именно по этой причине европеец никому и ничему окончательно не доверяет, с другой стороны он вечно обеспокоен по поводу надежности своей жизни и своего понимания, с третьей - он вечный ребенок, вопрошающий - «Почему» и не находящий окончательного, правильного ответа в силу того подозрения, что взрослые лгут.
Я излагаю буддизм для европейца, хорошо представляя его отношение к любому тексту и к любому авторитету. Буддист, вне сомнения, в этих текстах не нуждается в силу того, что у него уже есть авторитетное изложение буддизма в соответствии с традицией, в которую он вошел и гуру, которого он почитает.
С возрастом каждый понимает, что во многом книги читаются не для того, чтобы пережить истину. Радость, печаль, грусть, энтузиазм, восторг, желание сопереживания, возбуждение, сострадание - вот малая толика чувств, которые нам может дать книга.
Самое большее, что дает книга - понимание и ясность осознания важной проблемы жизни, раскрытие простора знания, которое сопровождается прекрасным чувством: «Вот оно как на самом деле».
Возможно выполнение предельной задачи - чтобы читатель задумался и начал мыслить проблему самостоятельно. Пробуждение самостийности осмысливания бытия в мире, на мой взгляд, не менее важно, чем духовное просветление. Может и более важно - только самостоятельность осмысления и понимания реальности делает человека человеком и обеспечивает эволюцию цивилизации.
Изначально эта книга планировалась для тех, кто хочет ясно представлять мифологию, философию и психологию буддизма. Мы постараемся достигнуть этой цели с минимальными потерями смыслов, которые существуют в буддизме.

Глава 1
Биография Будды
Имени я не имею, Радости я не желаю, Голос глаголящий я.
Что возвещаю я, - правду, Что я ищу, - лишь свободы, Освобожденья от пытки Всех и всего, что живет.
Ашвагоша. "Жизнь Будды"
Если бы я смог написать биографию Будды «как это было» и живо рассказать о личности Шакьямуни, то гений мой был беспределен.
Недостаточно быть буддистом или буддологом, чтобы написать достоверную биографию отца-основателя этого кардинально нового арийского мировоззрения.
Недостаточно быть историком или писателем, даже поэтом или высококлассным психологом, чтобы сделать соответствующий правде жизни описание этой масштабной личности.
Одновременно я осмеливаюсь описать личность Будды в силу двух простых причин.
Во-первых, больше я ничью биографию не знаю настолько подробно из всех живших и живущих на земле. Ни биографию своего отца, ни биографию своей матери, ни других родственников - братьев и сестер.
Я не знаю так подробно биографию Владимира Ленина, хотя его биография была предметом исследования пионерского детства, комсомольской юности и коммунистической взрослости.
Я не знаю так глубоко биографию обожаемого с юности Фридриха Ницше.
Я даже биографию своего научного руководителя профессора Новикова Виктора Васильевича не знаю так, хотя и описал его достаточно подробно.
Во-вторых, личность Будды для меня является идеальной. На мой взгляд, это наиболее возможно полная человеческая реализация, пиковое проявление человеческих возможностей и способностей. Дело не в моей идеализации или идеализации тысяч людей, которые думали о личности Будды. Личность была такова.
Несмотря на это, мы постараемся личность Будды описать предельно взвешенно и достоверно.
Большинство современных ученых, занимающихся историей этой философско-психологической доктрины и религии, на основании сохранившихся до наших дней письменных источников, считают основателя буддизма реальной исторической личностью.
В текстах канонического буддизма, фольклоре (гимнах и преданиях), художественные произведениях и научных исследованиях основателя буддизма называют разными именами. Он по рождению принц, названный Сидхартхой (Сидартой), из рода Гаутама, клана шакьев (Шакьямуни - «человек из клана шакьев»). Одновременно он Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван и др.
Все они отражают черты и свойства личности основателя буддизма. Некоторые определяют его как реального, мирского человека. Другие опираются на

С самого начала стоит признать, что такой вещи, как буддийская психология, на самом деле не существует. На Западе мы можем говорить о буддийской этике, буддийской философии, буддийской логике, буддийской эпистемологии и так далее, но учение буддизма в целом – полностью целостная традиция. Она, так сказать, едина и неделима: возьмите любой ее аспект, и автоматически из него последуют все остальные. Опасность выделения той или иной области изучения заключается в том, что при этом мы склонны упускать ее связи с другими вопросами или даже тем вопросом, из которого она изначально возникла, – и это на самом деле происходило по временам в истории того, что я называю буддийской философией.

В то же самое время, конечно, этот термин нельзя совсем отмести, если мы просто пользуемся им в отношении к учениям буддизма о природе и функционировании ума, особенно потому, что это влияет на нашу духовную жизнь в целом и медитацию в частности. Буддийская психология – не просто описательная наука, у нее нет иной цели, кроме как использования на практике. А ее практическая польза заключается в том, чтобы дать нам возможность понять, что происходит в нашем собственном уме, провести различия между полезными и ценными событиями ума и негативными или вредными, между подлинным видением и субъективными взглядами. Она начинается с ключевой мысли: мы играем роль в создании мира, в котором обнаруживаем себя, и единственный действенный путь улучшить нашу ситуацию – принять ответственность за нее, то есть принять ответственность за состояния собственного ума.

Согласно буддизму, наши трудности берут начало в нашем неведении. Неведение (на санскрите авидья) традиционно уподобляется опьянению, в то время как волевые акты (самскары), которые возникают из неведения, сравниваются с поступками, сделанными в состоянии опьянения. Подобное понимание условий, в которых пребывает человек, может показаться слишком мрачным, но это не более чем здравый вывод. Иногда мы не осознаем, какой вред причиняем, только потому, что не знаем, что мы делаем. Мы запускаем какие-то процессы, что-то говорим, вступаем в контакт с людьми и в результате этого неизбежно создаем проблемы. Хотя иногда мы и осознаем, что наша жизнь в большей или меньшей мере состоит из проблем, которые мы создаем подобным образом, слишком часто мы даже не видим в этом проблемы – и это само по себе проблема.

Конечно, вопрос не в том, чтобы обезопасить себя, откладывая любые действия до обретения Просветления: чтобы жить, мы должны действовать, и, следовательно, нам придется делать ошибки. Но если мы понимаем, что делаем, мы можем разрушить реактивные модели, которые заставляют нас снова и снова создавать одни и те же проблемы. И способ разрушить эти реактивные модели, которые приносят нам так много страданий, заключается в том, чтобы установить иные модели мышления, чувствования и поведения.

Видя свои затруднения ясно, зная, с чего начать, человек может воспринимать стоящий перед ним выбор, который дает ему определенную степень свободы. Это не абсолютная свобода – отправную точку мы не выбираем, – но мы свободны выбирать, что нам делать с данной ситуацией. То, где мы находимся, менее важно, чем то, знаем мы это или нет. Свобода возникает из знания себя и знания возможностей выхода за пределы текущей ситуации.

Однако эта свобода имеет прямо противоположные последствия. Ум – это не вещь, это, как выражает Гюнтер в своем предисловии к переводу книги «Ум в буддийской психологии», не «статическое целое, чистое состояние или функция сознания» . Он состоит исключительно из своей деятельности. Следовательно, он постоянно меняется, постоянно движется. Но он может двигаться либо творчески, либо реактивно. Каждое мгновение ум сталкивается с выбором: повторять ли старые модели и ходить по кругу или переделывать модель и создавать более позитивные условия для духовного роста. Каждое мгновение существует возможность двигаться вперед, как и возможность просто ходить по кругу и, следовательно, на самом деле никуда не двигаться. Мы вольны развивать нашу осознанность на духовном пути, искать решения, и мы также вольны снова впадать в неосознанность и переставать задавать вопросы. Более того, состояния ума не могут быть отделены друг от друга. Болезненные и вредоносные состояния ума нельзя поместить под замок, пока мы развиваем осознанность, радость и доброту. Каждое мгновение мы или побуждаем к развитию позитивные состояния ума, или усиливаем негативные.

Если человек прилагает усилия для развития в положительном направлении, его жизнь обретает более серьезный смысл, поскольку человек принимает за нее ответственность. Человек уясняет себе практически необходимость определенного образа жизни. Вот что значит следовать буддийскому пути.

Буддизм преподносится как путь или тропа, но это лишь образ. Путь – это символ того факта, что мы можем измениться, можем развиваться. Если мы знаем, кем являемся сейчас и кем станем, мы можем начать предпринимать шаги к осуществлению этого перехода. У нас есть способности, есть свобода воспринимать наши подлинные интересы и воплощать их в жизнь.

Согласно палийскому выражению, мы развиваем путь . Он – не что-то внешнее, что-то объективное. Мы сами – путь. Если мы думаем о пути как о чем-то внешнем, подобно дороге или тропе, мы можем привязаться к бесполезной идее о том, какого рода духовная дисциплина нам нужна, чтобы следовать ему. Мы не следуем буддийскому пути в том смысле, что нас словно ведут по нему, как овец, а мы пытаемся сойти с тропинки и пожевать колючку или цветок на обочине.

Конечно, есть объективный критерий развития, который следует принимать в расчет и действовать согласно ему, но сам путь не где-то снаружи, он внутри. Вопрос не в том, чтобы принуждать себя следовать определенному пути или идти в определенном направлении. Путь просто представляет собой индивидуальное решение собственных проблем. Если вы знаете и понимаете себя настоящего, это отправная точка для вашего собственного развития. Путь – это вы в процессе организации ваших состояний ума таким образом, чтобы рост и развитие происходили в позитивном направлении.

Эти распознавание и организация состояний ума стали главной заботой многих поколений буддийских ученых. То, что стало известно как Абхидхарма, вобрало в себя лучшие усилия некоторых из самых утонченных умов в буддийской истории на протяжении более чем тысячи лет. Хотя в некоторых отношениях в ней присутствовало вырождение в схоластику, усердие, с которым эти ученые относились к своей огромной задаче, было во многом связано с их преданностью духовному пути. Их желание понять ум и состояния ума брало начало в преданности следованию учению Будды. «непричинение зла, достижение добра, очищение своего ума» , – такова была их отправная точка.

Но что такое ум? Как его понимать? Именно это они пытались выяснить на протяжении столетий. Они не просто думали о том, что на Западе мы бы назвали психологическим здоровьем: они вдохновлялись видением Будды – бесконечным, запредельным потенциалом человеческого ума. Абхидхарму можно описать как всеохватную науку об уме, хотя на самом деле невозможно говорить об уме как о любом другом предмете исследования, потому что в каком-то смысле изучающий ум не может быть одновременно объектом изучения. Исследуя Абхидхарму, мы должны постоянно учитывать это, если хотим извлечь из нее практическую пользу. Верно, что буддизм обращается к наблюдению, чтобы установить истинность своего видения природы вещей, но этот метод наблюдения не похож на лабораторный эксперимент, он всегда остается личным. В случае буддийской психологии он заключается в интроспекции, наблюдении за собой – видении того, как ты сам реагируешь на те или иные вещи, к примеру.

Поэтому, хотя в каком-то смысле абхидхармики и были буддийскими психологами, говоря о буддийской психологии, мы должны остерегаться ограничений нашего представления о буддизме. Эта опасность реальна по той простой причине, что английский язык, отражающий ограничения западных представлений об уме в целом, не обладает словами для понимания или описания высших состояний сознания (в терминах санскрита – дхьян). Сознательное состояние ума, в котором нет восприятия внешних вещей, не действуют чувства, нет активности ума в обычном смысле, просто не признается. Следовательно, такие состояния ума не включаются в определение термина «психика» или «ум», и это значит, что, если мы говорим о буддизме как о методе психологического развития, это автоматически предполагает, что в развитии ума отсутствуют дхьяны.

Области переживания, выходящие за пределы понятия, которое обычно охватывает «психологическое», и превосходящие его, могут обозначаться термином «духовное». Таким образом, под «духовной жизнью» понимается жизнь, направленная на создание искусных состояний ума (особенно в том смысле, в котором они представлены дхьянами) для обретения основы опыта Просветления.

Нам также нужно найти способ указать на различие между состояниями ума, которые достигаются временно, и теми, достижение которых составляет устойчивое изменение. Духовные состояния ума не обязательно постоянны: совершенно ясно, что можно ощутить себя «духовным» на мгновение, а уже через мгновение – далеким от духовности. Однако возможно достичь длительных позитивных и утонченных состояний ума. В какой-то момент человек обретает такое устойчивое и глубокое проникновение в природу реальности, что ему гарантировано непрерывное продвижение к Просветлению. В буддизме это традиционно известно как Вхождение в Поток, опыт, который можно описать как запредельный. Следовательно, у нас есть три термина – психологическое, духовное и запредельное, – чтобы описать различные этапы развития сознания. Хотя слово «психологический» относится к уму или психике, и хотя именно человеческий ум в некотором роде переживает дхьяну и запредельное Проникновение, было бы ограничением и даже ошибкой сводить буддизм к методу психологического роста.

Помимо осторожного отношения к использованию термина «психологический», мы также должны с осторожностью относиться к слову «ум», которое в контексте западной теистической и даже посттеистической традиции ограничено в том смысле, что существует различие между человеческим умом и «умом Бога». Тем не менее, согласно учениям Будды, нет пределов человеческому уму, и нет ничего – по крайней мере, потенциально – за его пределами; это имеет глубокое, в буквальном смысле невообразимое значение. Для буддиста выражение «чисто человеческое» не имеет смысла, как и представление о том, что нужно верить в откровение на том основании, что оно проистекает из измерения, запредельного человеческому уму.

Чтобы начать исследование природы ума в буддийской психологии, нам нужно напомнить себе, что ум и события ума – это понятия, понятия, которые могут стать основой для постижения реальности, к которой они отсылают. По сути, понятия возникают двумя способами. Во-первых, можно предположить существование вещи, которая получает наименование, на основе идеи или теории (это «понятие путем постулирования»). Это отправная точка для многих западных философов, хотя некоторые – к примеру, Юм – так сказать, приходят к понятиям скорее вторым методом, который заключается в непосредственном наименовании чувственного опыта («понятие по интуиции») . Понятие ума в буддийской психологии относится к этой, второй категории. Оно выводится не путем дедукции из абстрактных идей или общих принципов, а путем индукции, из действительного опыта. Таким образом, это не метафизический принцип (Ум с большой буквы, как в выражении «Ум превыше Материи»); не замещает он и индивидуальное эго, воспринимаемое как нечто отличное от событий ума, которое оно «переживает». В буддизме «ум» воспринимается так же, как, к примеру, мы воспринимаем дерево. Подобно тому, как мы ощущаем собрание сенсорных данных – ствол, ветви, листья – и называем их деревом, так мы и ощущаем и разнообразные события ума и называем их «умом». И точно так же, как не существует значения слова «дерево» за пределами того, что мы можем ощутить лично, так не существует и значения, нет оттенков у термина «ум» за пределами тех, что мы можем воспринять сами.

Поскольку ум в буддизме имеет отношение к тому, что ощущается посредством прямого восприятия, каждое утверждение в этой книге можно проверить на личном опыте, при условии, что мы готовы честно исследовать наш опыт. Внутренний покой, ясность и проникновение, которые можно развивать посредством практики медитации, не просто помогают в этом процессе исследования, но абсолютно необходимы для него. С буддийской точки зрения пытаться философствовать или даже думать ясно без устранения негативных состояний ума – сомнительное предприятие. Какие бы попытки мы ни предпринимали для того, чтобы прийти к подлинному пониманию реальности, если мы не уделили внимание состоянию ума, в котором мы подходим к вопросу, мы неизбежно будем рассматривать вещи в рамках нашего собственного цепляния, ненависти, страха и заблуждений. Следовательно, в буддизме невозможна философия без медитации. Нужно подняться над ограниченным личным или индивидуальным пониманием, по крайней мере, до некоторой степени, и быть относительно свободным от негативных состояний ума, чтобы увидеть истину.

У этой книги две цели: представить картину ума и событий ума, на которой веками сосредотачивалась ученость Абхидхармы, и послужить практическим пособием по событиям ума для практикующих медитацию, которое покажет им, как можно распознавать различные события ума, какие из них нужно искоренять, а какие взращивать для того, чтобы обрести психологическое здоровье, духовные озарения и, в конечном итоге, – запредельное знание.

Первая часть книги по необходимости чисто теоретическая, в ней мы прослеживаем возникновение Абхидхармы и знакомимся с трудом «Ожерелье ясного понимания», к которому остальная часть книги является своего рода комментарием, а затем переходим к рассмотрению понимания ума и событий ума в Абхидхарме. Во второй части мы во всех подробностях рассматриваем сами события ума и в процессе этого формируем картину той духовной жизни, которая необходима нам для обеспечения развития позитивных состояний ума.

Гюнтер Г.В., Кавамура Л. С. (пер.). «Ум в буддийской психологии: перевод «Ожерелья Ясного Понимания» Еше Гьялцена», «Дхарма», Беркли, 1975, с. xvi . Везде, где упоминается имя Гюнтера, следует понимать, что перевод – это труд обоих ученых.

Термин – маггам бхавети. См. Ньянатилока, «Буддийский словарь», «Общество буддийских публикаций», Кэнди, 1988, с. 169, «Продвижение ученика».

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ ПРОЯВЛЯЛ ГЛУБОКИЙ ИНТЕРЕС К БУДДИЗМУ И НЕОДНОКРАТНО УКАЗЫВАЛ НА ТО, ЧТО ЭТОМУ УЧЕНИЮ СВОЙСТВЕННО ДУХОВНОЕ БЕССТРАШИЕ. ТАКЖЕ УЧЕНЫЙ ОТМЕЧАЛ, НАСКОЛЬКО ДЛЯ БУДДИЗМА ЗНАЧИМА ОРИЕНТАЦИЯ НА САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ, НЕЗАВИСИМОЕ МЫШЛЕНИЕ.

ПРЕАМБУЛА

В современном обществе люди не только стремятся быть успешными и учатся противостоять стрессам, но и желают гармонично развиваться, плодотворно взаимодействовать с другими, становиться действительно зрелыми, минуя ловушки эгоизма, поверхностного знания, «духовного потребительства» и ограниченной мелочности. Очевидно, что такое самораскрытие возможно лишь далеко за пределами расхожих тривиальных концепций, остромодных эклектичных тренингов и предубеждений. Поэтому тема связи буддизма и психологии, несомненно, весьма важна и актуальна.

Некоторые общие черты и принципиальные различия между буддийскими поучениями и базовыми психологическими методиками время от времени затрагиваются как в развернутых гуманитарных исследованиях, так и в небольших научно-популярных статьях. Однако у этой темы есть ключевой нюанс и одновременно определяющий фактор ее рассмотрения. Он заключается в том, что прямое и косвенное сопоставление психологии и глубинных основ буддизма не внезапно и произвольно стало однажды предметом неких занимательных исследований, а являлось одним из центральных академических интересов выдающегося ученого-психолога XX века, психиатра, антрополога, создателя школы аналитической психологии и теории архетипов Карла Густава Юнга. В этой статье содержится несколько небольших заметок о нем и его научном творчестве в контексте буддизма. Консультантом-комментатором статьи, дающим конкретные рекомендации о применении буддийских методов в повседневной жизни, выступает доктор Маттиас Зоммерауэр (Швейцария) - психиатр, психолог, практикующий буддист.

АСПЕКТЫ ЮНГИАНСКОЙ ТЕРАПИИ: ОБЩЕЕ И СПЕЦИАЛЬНОЕ

Неврозы, фиксации, подавление, конфликт субъекта и объекта - эти частные и все же типовые явления внутренней жизни человека Юнг изучал пристально и, по возможности, отвлеченно от претендующих на универсальность догм классического психоанализа, который в основном сводил развитие и становление личности к набору сексуальных комплексов и психологических травм. Вместе с тем было ясно, что эта сфера - где человек становится заложником неосознанных импульсов, неконтролируемых эмоций, нерешительности и вытесненных тревог - является сферой интенсивного страдания, избавление от которого зачастую носит только временный или мнимый характер.

Примечательно, что поиск подлинного решения проблемы, а также поиск внятного объективного критерия осознанности и, впоследствии, достижения действительной внутренней гармонии Юнг связывал с преодолением главного искажения в восприятии какой-либо ситуации. Это искажение заключается в том, что почти всё и почти всегда объясняется людьми исключительно субъективистски. Подобный механизм - «отсчитывать только от себя» - в прикладном смысле может быть уместен лишь в ряде обыденных обстоятельств; причем в них, как правило, мы не слишком ощущаем свою ответственность за происходящее и не особенно внимательно следим за своими умом, речью и телом. Иными словами, невротичный эгоизм «работает», когда мы пребываем в нашей усредненной повседневности, действуя в основном механистично. Однако даже при небольших затруднениях - тем более в сложных многоплановых ситуациях, подразумевающих эффективную вовлеченность, - мы теряемся, приходим в смятение и даже не в состоянии положиться на интуицию (и здесь наша «психологическая компетентность», вопреки былой уверенности, нередко может подвести: как отмечает сам Юнг, «большинство людей считает себя очень сведущими в психологии по одной простой причине: психология для них сводится к тому, что они сами о себе знают»).

В итоге, по Юнгу, возникший хаос и разобщенность, а также всевозможные объекты той или иной веры просто отражают процессы, происходящие в уме: «сам мир существует лишь постольку, поскольку мы способны продуцировать картину мира. <…> Человек должен знать, что форма, в которой является ему его мир или его боги, во многом зависит от состояния его собственного ума» (и это, очевидно, довольно близко к буддизму, где любой внешний объект и все, данное в переживании и познании, - суть проявление возможностей ума). Подобное «смещение» от буквальной зацикленности на себе к утрате осознанности Юнг сравнивал с «паникой дикарей при виде солнечного затмения». Впрочем, только рационализацией и полной подотчетностью самому себе внутренний разлад не устраняется, поскольку сухая чрезмерная рассудочность и внимание к одним лишь концепциям ведет к неадекватной стагнирующей односторонности и тупику, когда «этот аспект делает нас бюрократами - и наши друзья исчезают» (Оле Нидал).

«У буддизма и психологии на относительном уровне действительно общие цели: улучшить повседневную жизнь людей. Но учение Будды идет гораздо дальше и демонстрирует, что истинная сущность ума не ограничена временем, пространством и привычками. Никакие «я» или «сверх-я» не являются реальными или неизменными. Впрочем, не имея еще опыта свободы от иллюзии эго, это знание нелегко принять, особенно в сложных ситуациях. Поэтому для восприятия этой идеи необходима определенная зрелость. Это не значит между тем, что буддийская мудрость не может быть применена в психотерапии. Буддийская истина не ограничивается собственно буддийской практикой, потому что она универсальна: именно мы являемся творцами или хозяевами нашей жизни. Ответственность за нее не переложить на бога или судьбу. Прежние мысли, слова и действия определили наше нынешнее состояние, и мы постоянно засеваем семена будущего. Мы все хотим быть по-настоящему счастливыми. Самое прочное счастье - Просветление, и Будда дал методы его достижения, работы со своим взглядом и состоянием ума».

ЭГО, СОЗНАНИЕ И ИХ ГРАНИЦЫ

Эго - одно из основных понятий психотерапии и психологии (на правах так называемого высшего порядка здесь выступает лишь включающая эго самость). В буддизме привязанность к эго полагается результатом неведения и причиной страданий: не владея методом трансформации своих мешающих эмоций и не обладая опытом дистанции по отношению к ним, человек, напротив, только удаляется от понимания сути явлений и погружается в состояние нестабильности, рассредоточенности и беспокойства. Юнг не отождествлял, что важно, эго с целостной личностью, но приписывал ему статус центра поля сознания.

По мнению Юнга, сознание - не единственная опора эго: с другой стороны, оно связано с трехчастным бессознательным (с памятью, чем-либо непроизвольно воспроизводимым и с вообще, как считал Юнг, не могущими быть осознанными содержаниями). Примечательно, что при этом, по мысли ученого, поле сознания способно к неограниченному расширению и теоретически беспредельно. И здесь становится очевидна противоречивость и неполнота психологического подхода, согласно которому ум не может ни описать, ни объяснить того, что лежит за его пределами. В учении Будды, в свою очередь, эта ситуация не видится конечной и статичной, поскольку «по мере приближения к полному проникновению в суть всего, слова, пригодные только для выражения концепций, все больше теряют точность, тогда как подлинный опыт ума - это вневременное освобождение и всеведение» (Оле Нидал). «Буддизм рассматривает ум ни как существующий, ни как несуществующий - соответственно, произведенные им феномены не совершенно иллюзорны, не всецело реальны» (Калу Ринпоче). К слову, Юнг неоднократно констатировал, что психология как наука лишена «каких бы то ни было метафизических импликаций», а «результатом развития западной философии двух последних столетий стало то, что ум оказался изолирован в своей собственной сфере и лишился былого единства со Вселенной». Таким образом, ученый формулировал вопрос о предельном осознавании и реализации действительного человеческого потенциала в сфере осуществимой возможности свободы от стереотипов и объединения интеллектуальности и понятийности с абсолютным опытом.

Сознание, с точки зрения Юнга, - это нечто сродни обусловленному и, что неизбежно, ограниченному восприятию. В зависимости от свойств и качеств личности сознание может быть более или менее глубоким, но, оставаясь только в рамках логики, интеллект не может обратиться собственно к состоянию воспринимающего субъекта - то есть к самому зеркалу за различными картинками в нашем уме. Рассматривая этот вопрос как классическую проблему «мышления о мышлении», Юнг апеллирует к опыту практики медитации и заключает, что наивысшей манифестацией в «медитирующей психике йогина» является понимание, что «Будда есть не кто иной, как сам медитирующий». И именно этот принцип доверия к своей изначальной, неотъемлемой от ума Будда-природе, полноты пробуждения ума - принцип Махамудры (Великой печати) - является одним из центральных в буддизме Алмазного пути: «Очищенная основа есть сам ум, его единство ясности и пустоты. Искусство очищения - Махамудра, подобная алмазу, великое йогическое упражнение. То, что подлежит очищению, - мимолетные иллюзорные омрачения. Пусть мы обретем плод очищения - совершенно чистое Состояние истины!» (Третий Кармапа). Таким образом, изначальная природа ума, согласно буддизму, неизменна и постижима, и ее истинные свойства не меняются от того, пребывает ум в неведении или нет. Различные просветленные состояния, пришедшие на смену запутанности, - это «сферы активности различных форм первозданного осознавания» (Шамар Ринпоче).

В буддизме фундаментальная тема сознания лишена каких бы то ни было упрощений, - и чтобы убедиться в этом, достаточно уточнить основные ее положения. Оба аспекта «я» - ум и тело - описываются в учении Будды как, соответственно, «имя» и «форма». Имя - это 1) базовое сознание (или сознание всеобщей основы; оно принимает одно перерождение за другим и потому не является самостоятельным феноменом) и 2) четыре ментальные составляющие личности (важные для нас чувства, распознавание, осознающая особые приметы объектов ментальная активность и сознание). Вместе с формой они образуют так называемые пять скоплений (скандх), при этом каждая из этих пяти психофизических составляющих личности состоит из бессчетного количества граней. Форма - это 1) человеческое тело, основа для отождествления с «я»; 2) все другие формы, благодаря противопоставлению с которыми происходит переживание собственной личности. Важно также и то, что «взаимодействие самых разных форм, чувств, способов распознавания, проявлений ментальной активности и функций сознания <…> ни на секунду не остаются одними и теми же, а находятся в постоянном изменении» (Манфред Зегерс).

Примечание Маттиаса Зоммерауэра

«Мысль Будды об отсутствии эго звучит, как кажется поначалу, весьма абстрактно. Однако довольно легко понять, что все наши проблемы связаны с тем, что мы воспринимаем вещи личностно, поскольку обычно думаем, что буквально весь мир ополчился против нас, а мы являемся жертвой обстоятельств, мишенью. Впрочем, есть хороший пример с кинофильмом: во время просмотра мы увлеченно следим за тем, как герой, преследуемый бандитами и полицией, ловко угоняет автомобиль, и лихо уходит от погони. Но если мы представим, что герою понадобился наш собственный автомобиль, то в сознании возникнут совсем другие впечатления. Одно-единственное различие между состоянием ума при просмотре и при выходе из кинотеатра актуально для нас на самом деле каждый день. В фильме мы не ощущаем себя объектом воздействия, а в обычной жизни - ровно наоборот. Этот пример показывает, насколько на самом деле дорого эго и насколько полезно за него цепляться либо - попробовать отпустить».

ВОСТОК И ЗАПАД: ВЗГЛЯД ЮНГА

В целом в отношении «заимствования» Западом восточной духовности Юнг высказывал определенный скепсис: при отсутствии внимательной «поддержки» и без сохранения живой передачи, медитации и поучения, полагал он, могут превратиться просто в экзотические психотехники, повышающие запутанность. При этом Юнг признавал безусловную ценность опыта Востока как для всего человечества, так и для отдельного человека: «Востоку свойственно религиозное познание и познающая религия. <…> Христианский Запад считает человека полностью зависимым от милости Божией или по крайней мере от церкви как единственного и санкционированного Богом земного средства спасения. Напротив, Восток упорно настаивает на том, что человек есть единственная причина своего самосовершенствования». Регулярно возвращаясь в рамках темы к проблеме неведения и свободы от эго, Юнг отмечает, что восточному уму нетрудно представить свое сознание без Я, к тому же «в «высшем» состоянии сознания Я и вовсе исчезает».

Причины весьма сдержанного отношения Юнга к ситуации распространения буддизма на Западе вполне понятны: его эпоха застала несколько разрушительных общественных катаклизмов, и опасность полного непредсказуемого изменения учений была чрезвычайно велика. Более того - даже когда буддизм пришел в наши дни на Запад уже уверенно, следует помнить, что «нужно бережно относиться к поучениям, чтобы они не утратили своего истинного смысла» и прилагать «все мыслимые усилия, чтобы сделать буддизм доступным широкому кругу людей, и при этом сохранить его в неизменном виде. Совсем не просто передавать его в различные культуры, в точности сохраняя глубинную суть» (Ханна Нидал). Разумеется, Юнг как проницательный глубокий исследователь говорил о необходимости здравого, осторожного и уважительного отношения к духовной реальности и религиозному опыту других, хотя бы потому, что «религиозный опыт абсолютен. Он несомненен. Вы можете сказать, что у вас его никогда не было, но ваш оппонент скажет: «Извините, но у меня он был». И вся ваша дискуссия тем и закончится».

Примечание Маттиаса Зоммерауэра

«Мне как психиатру и психотерапевту, работающему в социально-культурном контексте Запада, буддийская мудрость дала четкое основание и ориентиры. В практике психотерапии первый (и зачастую самый трудный) шаг - взять на себя ответственность за свою жизнь. Затем нужно учиться понимать, что вещи никогда не остаются неизменными и что даже самое большое несчастье - и счастье тоже - временно. И здесь - просто выбор, в том числе между методиками: либо давать энергию всему плохому в прошлом, постоянно к нему возвращаясь и истощая себя, либо использовать силы для настоящего, естественно и спокойно пребывая в нем».

«ОПАСНЫЕ МЕТОДЫ» И МЕТОДЫ БУДДИЗМА

Во всех своих работах Юнг неизменно возвращается к необходимости быть с собой максимально честным, стараться раскрывать продуктивные возможности любого переживания и не использовать те или иные доктрины, системы и учения только для того, чтобы «избежать собственных темных углов», поскольку «такое предприятие совершенно бессмысленно и ничего не стоит». Как пишет Юнг, «мы испытываем бездонный страх перед чудовищностью нашего личностного бессознательного <…> и европеец предпочитает советовать другим, что надо делать, но ему и в голову не приходит, что улучшение целого начинается с него самого».

В буддизме существуют конкретные способы работы с преобразованием болезненных омрачений и довлеющих страхов, а обязательность критичного отношения уточняется: Будда доверял самостоятельности людей, предостерегал учеников от покорного бездумного следования и просил всегда задавать вопросы и проверять поучения на личном опыте. В итоге именно его убедительность станет альтернативой слепой наивной вере.

Заключение Маттиаса Зоммерауэра

«Мы сами должны регулярно делать что-то полезное для своего психического здоровья. Самое простое «упражнение» - ежедневно в течение 3–5 минут произносить мощную мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, которая стабилизирует ум и растворяет мешающие эмоции. Я рекомендую этот способ почти всем моим пациентам и клиентам, они применяют это и получают по-настоящему положительные впечатления. Так они сами что-то привносят в процесс своего исцеления (кстати, это может стать началом регулярной буддийской практики). Если же вас беспокоят страхи и навязчивые мысли, можно читать мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА. При физических недугах, своих и других людей, хорошо повторять мантру Будды Медицины ТЕЙЯТА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАХА БЕКАНЗЕ РАНДЗА САМУДГАТЕ СОХА.

В сущности, «психотерапия» - это только слово, которое обозначает возможность увидеть потенциал в самых сложных жизненных ситуациях. И это уже не сводится только к психотерапии, это более глубокие вещи и тот опыт, который гарантированно будет полезен».

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ

Карл Юнг родился в 1875 году в Швейцарии. По окончании Базельского университета, где он специализировался в психологии и психиатрии, Юнг переезжает в Цюрих и работает в больнице для душевнобольных, а в 1907 публикует исследование о раннем слабоумии и знакомится с Фрейдом. Впоследствии между учеными возникли разногласия: Юнг не разделял теорию Фрейда о том, что все расстройства психики развиваются по причине подавленной сексуальности. За годами активной работы с пациентами и поисков следует кризис, однако после выхода «Психологических типов» Юнг укрепляет свои позиции ученого и приобретает международную известность. В 20-е годы Юнг совершает несколько продолжительных путешествий в Африку и к индейцам Северной Америки, проявляет интерес к трудам средневековых алхимиков и продолжает развивать теорию архетипов и коллективного бессознательного. В конце 1930-х гг. на основе наблюдений за ситуацией в Европе Юнг обращается к проблеме массовых психозов. В дальнейшем внимание Юнга переключается на все более глобальные проблемы: перенаселенность планеты, уничтожение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды. Совместно с коллегами - представителями естественных наук - Юнг изучает свойства «скрытой реальности», роль наблюдателя и проблему синхронии - условно-случайных совпадений в повседневной действительности, при которых обнажается само «абсолютное знание». В последние годы жизни Юнг работал над автобиографической книгой «Воспоминания, сновидения, размышления», и со своими учениками написал труд «Человек и его символы» - доступное и увлекательное исследование основ аналитической психологии. Карл Густав Юнг скончался в своем доме в Кюснахте в 1961 году.

Экспертный комментарий:
Психиатр, психотерапевт, практикующий буддист Маттиас Зоммерауэр

Перевод комментариев, текст: Анастасия Усачёва

Журнал Буддизм.ru №24 (2014)

Вхддйън й руйипмпзйс: йммаъптобс тебмшопуфш й тебмшоще йммаъйй. Буддизм и современная психология

Буддийская наука Arrow down Arrow up

Логика

Реальность

Буддийская и западная наука

Буддийская психология Arrow down Arrow up

Способы познания явлений

Беспокоящие эмоции

Развитие любви и сострадания

Буддийская религия Arrow down Arrow up

Вопросы об уме и перерождении Arrow down Arrow up

Посвящение положительной силы Arrow down Arrow up

Похожие статьи

Этногенез и этническая история русских

Людмила Петрушевская - Странствия по поводу смерти (сборник)

Пирожные Milky Way Ингредиенты для десерта

Как оплатить коммунальные услуги через интернет без комиссии

Когда я на почте служил ямщиком Когда я на почте служил ямщиком

Скатов А. Кольцов. «Лес. VIVOS VOCO: Н.Н. Скатов, "Драма одного издания" Начало всех начал

Подпишитесь на новости