Учение, суть и история буддизма. Праведный образ жизни. Кратко о философии буддизма

Религиозная буддийская литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасательную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама.

Таким образом, середина I тыс. до н.э. ознаменовалась возникновением новой религии - буддизма. Получив широкое распространение в Индии и за ее пределами буддизм оказал огромное влияние на идеологию, культуру и образ жизни многих народов Азии.

Первые пять человек, обращенные Буддой в новую веру, стали его учениками и образовали ядро буддийской общины. Будда проповедовал религиозные учения, получившие название «учение Будды» («буддхадаршана», «буддхатама») или просто «дхарма» («праведный закон»). Верующих называли «бауддхами» - приверженец Будды, а иногда и просто «шакьями».

Основу раннего буддистского мировоззрения оставляют так называемые «четыре благородных истины», в открытии которых и состояло просветление Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании (истина о страдании), о причинах страдания (истина о причине страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания).

Рассмотрим каждую истину подробно. Первая благородная истина - о наличии страданий. Молодой Сиддхартха был поражен увиденными картинами страданий человека-болезнями, старостью и смертью. Однако просветленный Будда увидел не просто и не только эти картины, но и сами существенные условия жизни людей и животных, вызывающие несчастья.

Рождение, старость, болезнь, смерть, желание - все, что порождено привязанностью к миру - есть страдание. Разумеется, некоторые мыслители того времени не соглашались с учением Будды, приводя в пример и радости существования, однако последователи Сиддхартхи утверждали, что мирские радости представляются удовольствием лишь близоруким людям. Кратковременность жизненной радости, ее утрата, вечная боязнь потерять то, чем обладаешь - вот то, что приводит к бесконечному страданию.

Вторая благородная истина - о причине страданий. Цепь из двенадцати звеньев. Происхождение зла объясняется Буддой с помощью особой концепции естественной причинной связи. Согласно ей, все зависит от определенных условий и т.к. каждое событие порождается условием, то должно существовать нечто, что порождает страдание. Так, согласно учению Будды, Земные страдания (смерть, болезнь, старость и т.д.) порождает рождение, если бы человек не был рожден, он бы не испытывал этих страданий. Рождение, в свою очередь, обусловлено стремлением к становлению (или силой слепого стремления к рождению). А наша умственная привязанность к вещам является условием наших желаний быть рожденным. В свою очередь, эта привязанность возникает из жажды, страстного стремления наслаждаться предметами внешнего мира: звуками, зрелищами и т.д. Но откуда появляется это стремление у человека, который никогда ничего не видел и не слышал? Будда отвечает, что все дело в чувственном опыте. Но ведь чувственный опыт невозможен без соприкосновения, то есть без контакта между органами чувств и объектами. Этот контакт, в свою очередь, не мог бы возникнуть, если бы не было шести органов познания: пяти чувств и ума. Наличие этих шести органов внешнего познания зависит от телесно-духовного организма, который составляет воспринимаемое существо человека. Но этот организм не мог бы развиться во чреве матери и родиться, если бы он был мертв, то есть лишен сознания. Сознание же, которое входит в зародыш еще во чреве матери, является только результатом впечатлений нашего прошлого бытия. Последняя же ступень (состояние) нашей прошлой жизни, ступень, предшествовавшая нашей сегодняшней жизни, в свою очередь, содержит в концентрированном виде все впечатления, результаты всех предшествовавших, прошлых деяний. Впечатления, которые ведут к новому рождению, вытекают из неведения истины. Если бы преходящая, полная страданий природа земного существования была познана человеком вполне, тогда бы у нас не могло возникнуть кармы, порождающей новое рождение. Неведение, следовательно, есть коренная причина впечатлений, то есть стремлений к новому рождению.

Коротко эта формула выглядит так: 1.страдание в жизни обусловлено рождением, 2.рождение - стремлением к жизни 3.стремление к бытию-умственной привязанностью к объектам 4.привязанность-жаждой, желанием вещей 5.жажда - чувственным восприятием 6.чувственное восприятие-чувственным соприкосновением с объектами 7.чувственное соприкосновение-шестью органами познания 8.шесть органов познания-эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела) 9.эмбрион не может развиться без первоначального сознания 10.первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни 11.эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи -12.неведением истины.

Третья благородная истина-о прекращении страданий. Эта истина вытекает из второй: несчастье зависит от некоторых условий. Если устранить эти условия, то прекратится и само страдание. Согласно учению Будды, освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление об истине ведут человека через четыре степени самоуглубления к совершенной мудрости, тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем самым он становится свободным, освобожденным. О таком человеке говорят, что он стал архатом, то есть почтенным лицом. Это состояние освобождения чаще называется нирваной - угашением страстей, а вместе с ними и страданий. Достижение этого состояния вовсе не означает состояния бездеятельности. Верно, что для достижения истины надо полностью отвлечься от внешнего и внутреннего мира, а также от других идей и целиком сосредоточиться на неустанном размышлении о четырех благородных истинах во всех их аспектах. Но, достигнув совершенной мудрости посредством сосредоточенного мышления, освобожденный человек не должен вечно оставаться погруженным в размышление и совершенно отстраниться от активного участия в жизни.

Мы знаем, какую деятельную жизнь вел сам Будда в течение сорока пяти лет после своего просветления - странствуя, проповедуя и основывая братства даже в последние дни своей жизни, будучи восьмидесятилетним стариком. Таким образом, для самого основателя буддизма освобождение не означало прекращения активной деятельности.

Будда однажды ясно указал на то, что есть два рода человеческих поступков: одни совершаются под влиянием привязанности, ненависти и ослепления, другие - без их влияния. Поступки первого рода, усиливая нашу жажду жизни и привязанность к ней, рождают семена кармы, вызывающей новые рождения. Поступки второго рода, совершаемые с пониманием подлинной сущности бытия, лишены привязанности, не порождают кармы и, следовательно, нового рождения. Различие между двумя видами кармы, как учит Будда, подобно результату от посева зерна обычного и зерна бесплодного.

Четвертая благородная истина - о пути к освобождению. Эта истина, как ясно из названия, указывает путь по которому следовал Будда для достижения цели. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Следующий этому пути достигает восьми добродетелей:

1. Правильные взгляды. Так как невежество (заблуждение о самом себе и мире) является коренной причиной наших страданий, то для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильные взгляды - понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, согласно учению Будды, приведет нас к цели нашей жизни - нирване.

2. Правильная решимость. Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется отрешение от всего земного, отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

3. Правильная речь. Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь: воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

4. Правильное поведение. Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

5. Правильный образ жизни. Для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

6. Правильное усилие. Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным.

7. Правильное направление мысли. Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен" думать: «это - я» или «это - мое». Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

8. Правильное сосредоточение. Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий. Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя. На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения-в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны. Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Таким образом, рассмотрев учение Будды о восьмеричном пути, можно сделать вывод, что этот путь состоит из трех основных этапов: познания, поведения и сосредоточения.

В индийской философии знание и нравственность мыслятся отдельно не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

В конце пути проповедуемого Буддой человек, наконец, достигает Нирваны. Согласно учению нирвана - есть прекращение человеческих перерождений, освобождение от страданий. Однако, это не означает, что умерший не пребывает в какой-либо иной форме. Сам Будда отказывался давать объяснение по этому вопросу. Таким образом, вопрос о существовании лица, достигшего нирваны, после смерти - один из вопросов, на которые мы так и не получили ответа от Просвещённого. Молчание Будды могло означать, что пребывание в Нирване невозможно объяснить обычным языком, понятиями обычного опыта.

По дисциплине: Религиоведение

на тему: ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ БУДДЫ

ВВЕДЕНИЕ

1.1 Сиддхаттха Готама и его жизнь

2 Пробуждение

3 Выводы по главе I

ГЛАВА II. МИРОВОЕ ПРИЗНАНИЕ

2.1 Учение Будды

2 Буддизм

3 Выводы по главе II

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

В настоящее время мы все чаще встречаемся с философскими изречениями Будды.

Будда, а точнее Сиддхаттха Готама (Сиддхартха Гаутама), был по-настоящему удивительным человеком, чьи мысли были настолько глубоки, что сумели не только дойти до наших дней, но и прочно обосноваться в философии, перерасти в древнейшую религию, признанную народами с совершенно различными традициями.

Актуальность выбранной мной темы заключается и в том, что учения, которые преподносил людям Сиддхаттха Готама, были и остаются важными истинами, которыми должен овладеть каждый человек, от мала до велика. Они никогда не потеряют своей ценности, вот почему я выбрала именно эту тему.

Целью данной работы является изучение жизни Будды, его взглядов, его учений.

В представленной работе были поставлены следующие задачи:

подбор необходимой литературы для освещения выбранной темы

анализ литературы

освещение выбранной темы

написание выводов

Основой для написания данной работы послужили труды следующих авторов: Боцман Я.М, Радугин А.А, Гараджа В.И, Армстронг К. и д.р.

ГЛАВА I. ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ БУДДЫ

1.1Сиддхаттха Готама и его жизнь

Материала для научной реконструкции Будды у современной науки недостаточно. Поэтому, традиционно жизнеописание Сиддхартхи даётся на основе ряда буддийских текстов.

Следует учитывать, что первые тексты, относящиеся к Будде появились спустя сотни лет после его смерти. К этому времени в рассказы о нем уже были внесены изменения самими монахами, для гиперболизации фигуры Будды. Однако уже принято считать, что самыми достоверными являются источники на языке пали, северо-индийском наречии не совсем ясного происхождения, но, как считается, близкого к языку королевства Магадха - на нем, возможно, говорил и сам Гаутама.

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. (дата рождения: около 563 до н. э. <#"justify">1.2 Пробуждение

Согласно мифологии, однажды в возрасте 35 лет, Сиддхартха сидел в тени дерева бо, вблизи городка Гайя в Восточной Индии, и дал обет, что он не сдвинется с этого места, пока не разгадает причину страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. И вот, наконец, он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные истины: страдания правят миром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой (что означает Просветленный), несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям - Желанию, Наслаждению и Страсти - соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжил свой великий подвиг.

Согласно другой легенде, Сиддхартха, будучи уже Буддой, остался сидеть под деревом, которое называли бодхи. Ему казалось, что знание, которое он приобрел, слишком сложно для того, чтобы передать его другим.

Тогда Брахма, король богов, убедил Будду в необходимости учить людей, сказав, что у некоторых из нас лишь немного грязи в глазах и можно пробудиться, лишь услышав проповедь. Будда согласился проповедовать. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, с которыми он странствовал несколько лет, и прочел им свою первую проповедь, они стали его первыми учениками. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения.

Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды.

Спустя некоторое время его посетили члены его семьи, включая жену, сына, отца и тетю. Его сын стал монахом. Его имя известно по сутрам, основанным на беседах сына и отца об опасности лжи.

Отец Будды стал мирским последователем. Он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи и попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился.

Тетя и жена попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить ее. Но Будда смягчился и его жена, и тетя, стали первыми буддистскими монахинями.

Будда сказал, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, Санга открыта для всех.

Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом - новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Ему удалось повлиять на нескольких монахов и призвать их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине. Конечно же, ему не удалось сделать это.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.

Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличие, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре, ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.

Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану. Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина <#"justify">.3Выводы по главе I

Во время изучения подготовленной литературы, мною было отмечено огромное количество всевозможных мифологий, легенд, историй относительно жизни легендарного Будды.

Все они разнились, бывало, что не совпадали года, последовательность событий, в одних легендах говорилось, что мать Сиддхартхи умирает после родов, в других - она остается жить. Где-то Гаутама умирает съев свинину, а где-то были преподнесены грибы - вариантов слишком много, и сложно выделить настоящую историю, ведь она переписывалась, переходила из поколение в поколения, что-то терялось, что-то дописывалось и приукрашивалось. Но одно известно точно - это не вымышленный персонаж, сошедший со страниц легенд Индии того времени. Сиддхартха Гаутама действительно существовал и проповедовал свои идеи всем: людям всех возрастов, полов, национальностей и взглядов.

Его жизнь, о которой можно судить из прочитанных мною источников, была очень сложной, запутанной и многообразной. Отец, который стремился оградить сына от невзгод и страданий повседневной жизни, всевозможные искушения, которые сбивали его с пути просвещения, соблазны, долгие годы на пути к поставленной цели. Но не даром его имя Сиддхартха - тот, кто добился цели. Гаутама не только познал смысл жизни, причину страданий, но и отважился донести познанное до людей. Огромное количество последователей, всемирное признание учений Будды, и что не менее поразительно - вознесение Гаутамы до уровня бога, тогда как сам Сиддхартха учил, что надеяться нужно не на богов, а на самого себя и достигать спасения без сверхъестественной силы.

Для изучения мыслей и идей Будды я выбрала отдельную главу, в которой подробно рассмотрю его изречения и то, как философские высказывания смогли перерасти в древнейшую религию, признанную всем миром.

ГЛАВА II. МИРОВОЕ ПРИЗНАНИЕ

2.1 Учение Будды

Первые пять человек, обращенные Буддой в новую веру, стали его учениками и образовали ядро буддийской общины. Будда проповедовал религиозные учения, получившие название "учение Будды" ("буддхадаршана", "буддхатама") или просто "дхарма" ("праведный закон"). Верующих называли "бауддхами" - приверженец Будды, а иногда и просто "шакьями".

Основу раннего буддистского мировоззрения оставляют так называемые "четыре благородных истины", в открытии которых и состояло просветление Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании (истина о страдании), о причинах страдания (истина о причине страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания).

Вторая благородная истина - о причине страданий. Цепь из двенадцати звеньев. Происхождение зла объясняется Буддой с помощью особой концепции естественной причинной связи. Согласно ей, все зависит от определенных условий и т.к. каждое событие порождается условием, то должно существовать нечто, что порождает страдание. Так, согласно учению Будды, Земные страдания (смерть, болезнь, старость и т.д.) порождает рождение, если бы человек не был рожден, он бы не испытывал этих страданий. Рождение, в свою очередь, обусловлено стремлением к становлению (или силой слепого стремления к рождению). А наша умственная привязанность к вещам является условием наших желаний быть рожденным. В свою очередь, эта привязанность возникает из жажды, страстного стремления наслаждаться предметами внешнего мира: звуками, зрелищами и т.д.. Но откуда появляется это стремление у человека, который никогда ничего не видел и не слышал? Будда отвечает, что все дело в чувственном опыте. Но ведь чувственный опыт невозможен без соприкосновения, то есть без контакта между органами чувств и объектами. Этот контакт, в свою очередь, не мог бы возникнуть, если бы не было шести органов познания: пяти чувств и ума. Наличие этих шести органов внешнего познания зависит от телесно-духовного организма, который составляет воспринимаемое существо человека. Но этот организм не мог бы развиться во чреве матери и родиться, если бы он был мертв, то есть лишен сознания. Сознание же, которое входит в зародыш еще во чреве матери, является только результатом впечатлений нашего прошлого бытия. Последняя же ступень (состояние) нашей прошлой жизни, ступень, предшествовавшая нашей сегодняшней жизни, в свою очередь, содержит в концентрированном виде все впечатления, результаты всех предшествовавших, прошлых деяний. Впечатления, которые ведут к новому рождению, вытекают из неведения истины. Если бы преходящая, полная страданий природа земного существования была познана человеком вполне, тогда бы у нас не могло возникнуть кармы, порождающей новое рождение. Неведение, следовательно, есть коренная причина впечатлений, то есть стремлений к новому рождению.

Коротко эта формула выглядит так: 1.страдание в жизни обусловлено рождением, 2.рождение- стремлением к жизни 3.стремление к бытию-умственной привязанностью к объектам 4.привязанность-жаждой, желанием вещей 5.жажда - чувственным восприятием 6.чувственное восприятие-чувственным соприкосновением с объектами 7.чувственное соприкосновение-шестью органами познания 8.шесть органов познания-эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела) 9.эмбрион не может развиться без первоначального сознания 10.первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни 11.эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи -12.неведением истины.

Будда однажды ясно указал на то, что есть два рода человеческих поступков: одни совершаются под влиянием привязанности, ненависти и ослепления, другие -без их влияния. Поступки первого рода, усиливая нашу жажду жизни и привязанность к ней, рождают семена кармы, вызывающей новые рождения. Поступки второго рода, совершаемые с пониманием подлинной сущности бытия, лишены привязанности, не порождают кармы и, следовательно, нового рождения. Различие между двумя видами кармы, как учит Будда, подобно результату от посева зерна обычного и зерна бесплодного.

Четвертая благородная истина -о пути к освобождению. Эта истина, как ясно из названия, указывает путь по которому следовал Будда для достижения цели. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Следующий этому пути достигает восьми добродетелей:

Правильные взгляды. Так как невежество (заблуждение о самом себе и мире) является коренной причиной наших страданий, то для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильные взгляды - понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, согласно учению Будды, приведет нас к цели нашей жизни - нирване.

Правильная решимость. Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется отрешение от всего земного, отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь. Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь: воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение. Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

Правильный образ жизни. Для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие. Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным.

Правильное направление мысли. Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен" думать: «это - я» или «это - мое». Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Правильное сосредоточение. Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути -к прекращению страданий. Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения-в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели -прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны. Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

2.2 Буддизм

гаутама буддизм истина мировоззрение

Как уже было сказано выше, буддизм - религия преодоления страдания. Возник буддизм в Индии в VI-V вв. до н. э. в противовес кастовому брахманизму, Индия, как Китай и Греция, была охвачена в то время философскими исканиями. Небрахманские касты не хотели больше оставаться за пределами поисков истины. Основатели обеих новых религий, возникающих в это время, - джайнизма и буддизма - были выходцами из небрахманских каст. В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но все же в самой Индии буддизм большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и в ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине, в Индии. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.

В истории буддизм делится на 4 вида, два главных из которых - хинаяна и махаяна - будут описаны в этой части реферата.

Учение Будды легло в основу мировой религии, однако, было достаточно изменено.

Самой ранней формой буддизма стала хинаяна («узкий путь к спасению»). В этом направлении у брахманизма была взята идея сансары, учение о законе кармы, и даже избавление от страданий было схожим: достижение личностью нирваны, после которой уже нет новых перерождений.

Хинаяна была учением монахов и главным образом для монахов, тех, кто ушел из мира. Буддийскими общинами были общины монахов (бхикшу), аскетов. Со временем они стали создавать монастыри, которые превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов. У них не было иерархически организованной церковной структуры, жреческой касты. Монастыри служили центрами распространения буддизма, здесь писались священные тексты (сутры). Вступавший в монастырь (сангху) отказывался от всего, что связывало его с миром, - от семьи, касты, собственности, - и принимал пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй. В любой момент монах мог выйти из сангхи и возвратиться к мирской жизни. Решившиеся отдать религии всю жизнь проходили обряд посвящения и принимали дополнительные пять обетов - не петь, не танцевать, не спать на удобных постелях, не есть в неположенное время, не употреблять вещей с сильным запахом и ярко окрашенных, не заниматься стяжательством (стремление к наживе).

Позднее сложилась другая форма буддизма - махаяна («широкий путь к спасению»). Эта форма достигла расцвета примерно в 200 г н. э. и она во многом отличалась от ранней формы буддизма. Этот вид буддизма больше похож на обычную религию, основными изменениями были: смягчение отношения к пониманию мира сансары, а также признание заслуг монаха (благочестия и подаяния), которые могли приблизить его к заветной цели - нирване.

Теперь появляется новая фигура - бодисатва - святой подвижник, достигший пути спасения, но оставшийся с людьми, чтобы направить их к пути спасения и облегчить этот путь. После этого появления в буддизма развился пантеон святых, им можно было молиться и просить заступничества и совета. Помимо Святого Будды появлялись и другие будды, обретшие имя, превратившиеся в предмет почитания и культа. Возникла идея поклонения их образам, в основном скульптурам. Наряду со всем этим появилось неизвестное ранее буддизму понятие об аде и рае. Была разработана космогония, с изображением множества небес, на которых располагались святые. Сам Будда стал теперь уже не просто учителем, доносчиком мудрости, а вознесся до уровня богов, превратился в бога-спасителя. Монастыри стали активно заниматься торговлей, появилось множество храмов с огромными статуями Будды, изготовленными из различных ценных материалов.

Так философское учение, доносимое до простых людей Буддой, превратилось в мировую религию с бесконечным числом последователей.

2.3.Выводы по главе II

Учение Будды было глубоким, насыщенным философским смыслом, раскрывавшее причины страдания и пути к спасению, путем долгих, упорных достижений. Оно было открыто для всех, доступно каждому. Сам Сиддхартха говорил, что преподносит лишь малую часть того, что познал сам, дабы не засорять головы слушающих, и отвергал идею о том, что он всезнающ, говоря, что сам знает лишь крупицу из возможного.

Конечно, слова и учение Будды легли в основу мировой религии. Но были очень сильно изменены. В поздних формах буддизма количество людей, способных уместиться на колеснице спасения, значительно увеличилось.

Добиться спасения теперь можно было путем благочестия. Кроме этого, появилась традиция поклонения, самого учителя - Будду- сделали богом, появились и другие боги, другие будды, которым тоже можно было поклоняться, появились бодисатвы, теперь люди могли просить заступничества и совета. Множество изменений претерпело философское учение, основанное на страдании.

Сам буддизм, в целом, достаточно пессимистичная религия, со всеми взглядами, оценкой мира и его смысла.

В социологическом плане наиболее существенно то, что буддизм не придавал никакого значения складывающимся в этом мире формам общности, социальной организации и объединениям. Также, большое значение имеет заповедь милосердия: нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым, и к злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Это значит также, что нельзя защищать других от насилия, наказывать даже за убийство. Непротивление злу - абсолютное правило, которое не знает исключений. Не противясь злу, нужно уклоняться от соучастия в нем. В позднем буддизме, когда нирвана потеряла уже свою абсолютную, чисто негативную сущность, когда она стала рассматриваться как состояние, при котором человек обнаруживает в своем ближнем свое собственное я и чужие воспринимаются как близкие (ибо все исходят из одной системы дхармы и тем самым составляют части одного тела), индивид может обеспечить себе спасение с помощью спасения другого.

Поразительным является и тот факт, что учение Будды считается атеистическим. Подразумевается под этим, что Будда говорил о спасении без надежд на сверхъестественную помощь. Надеяться нужно на самого себя, никакой бог не поможет, если сам человек не будет вести праведный образ жизни. Но даже не смотря на это, после смерти Будде присваивают статус бога и поклоняются ему. Это может свидетельствовать как о необратимом процессе изменения религии и некоторых ее правил, так и о том, что Сиддхартха Гаутама был по-настоящему легендарным, великим человеком, чьи слова и мысли не оставили равнодушным никого, даже спустя многие сотни лет.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучив разнообразную литературу и ознакомившись с жизнью и учениями Будды, не может остаться никаких сомнений в том, что Сиддхартха Гаутама действительно был уникальным человеком. Его жизнь - яркая и насыщенная - позволила ему «переродиться», познать великие тайны бытия и, что немаловажно, донести их до людей. Ограждение отца Сиддхартхи от страданий мира не смогло остановить Будду и он принял решение уйти из дома, чтобы познать истины и донести их до людей.

Учение Будды было открыто для всех, и для монахов, и для обычных людей, для женщин, мужчин и детей. Оно было искренним. Сам Будда говорил, что первоначально его обуял страх невозможности донести эти тайны до простого народа. Но тут же, сердце его наполнилось состраданием к тем, кто живет в неведении и страдает день ото дня. Он принял решение рассказать людям все, что он познал.

Сначала, учеников было мало - всего пять. Но постепенно, Сиддхартха становился популярным среди людей, а в последствии к нему присоединились жена с сыном. Будда открывал двери знаний для всех желающих.

В течение 45 лет Будда передавал истины людям. И вот, на 80-м году жизни он спросил у своих последователей - осталось ли что-то непонятное им? Но вопросов не последовало, и Будда ушел в нирвану.

Спустя время учение Будды переросло в религию, принявшую разные формы. Поздняя форма - махаяна- была уже достаточно сильно изменена, появлялись боги, другие будды, появилось поклонение и прошение советов и помощи, появлялись храмы, с огромными статуями Будды, из различных драгоценных металлов.

Учение Будды было изменено, однако, оно дошло до наших дней, и стало не только основой для мировой религии, но и для многих философских суждений.

ЛИТЕРАТУРА

1.Армстронг К. Будда Карен Армстронг; Пер с англ,Альпина нон-фикшн, 2008

Боэри Дж. Жизнь Сиддхартхи Гаутамы (Шакьямуни Будды) по материалам Д-ра George Boeree, университет Shippensburg

Борункова И.Н. Основы религиоведения. Учебное издание М.: 1994

Боцман Я.М Буддизм. Философия «Великой религии срединного пути». М., 2001

Гараджа В.И Религиоведение. Аспект Пресс, 1995

Кальянов В.И. Древняя индийская философия, часть 4. Пер.с англ., Москва, 1954

Радугин А.А Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций. Центр, 2004

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х тт. - М., Стикс, 1994

Энциклопедия Кольера, 2000

Http://www.plam.ru/hist/istorija_religii_vostoka/p15.php#metkadoc2

Www.terme.ru Советский философский словарь. - 1974

Http://sova.pp.ru/index.php?id=435

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Основная часть.

Учение Будды.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого бытия – страданий, невзгод, страстей, страха смерти.

Буддизм учит, что под влиянием поступков человека его бытие постепенно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо вкушает радость и умиротворенность. Таков закон кармы (модального в-даяния), который определяет участь человека в сансаре (циклическом существовании, «круговороте» рождений, смертей и перерождений).

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра – «колесо жизни». Любое живое существо замкнуто внутри «колеса жизни» с его бесконечной цепью перерождений. Гнев, неведение и вожделение не дают ему возможности вырваться из «колеса жизни». Бхавачакра состоит из 12 нидан – звеньев, взаимосвязанных причин, порождающих беспрерывный поток жизней: неведение обуславливает появление кармических импульсов; они формируют индивидуальное сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека: это в свою очередь способствует формированию шести чувств – зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие окружающего мира порождает само чувство; затем желание, в свою очередь, порождает привязанность к тому, что чувствует и о чем мыслит человек. Привязанность приводит к вхождению в существование, следствием чего является рождение. А всякое рождение неизбежно ведет за собой старость и смерть

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляет свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста – жить так, чтобы как можно меньше оставить кармических следов. Это значит, что он не должен зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

«Нет уз у тех, у которых нет приятного и неприятного»; «Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх, у того, кто освободится от привязанности, нет печали, откуда возьмется страх?».

«Как дерево, хотя вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию».

Так сказано в «Дхаммападе».

Высшую цель жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Такое состояние человека, достигшего освобождения, в буддизме и называется нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана – это смерть. Но это не так. Нирвана – это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенно освобожденного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Будда не отрицает существование богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада и т.п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на свои сверхъестественные силы, не могут самого главного – выйти за пределы непрерывного круга перерождений. Только человек способен «встать на путь» и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений богам и другим существам придется родится в человеческом облике. Только среди людей могут появится высшие духовные существа: будды – люди, достигшие Просветления, и бодхисаттвы – те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

Но будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм подчеркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в «Дхаммападе» сказано: «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».

Четыре благородных истины: проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин»: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий, обращаясь к ученикам (бхи---) так: «А вот, бхи ---, благая истина о том, что существуют страдания. Вожделение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; соединение с тем, что неприятно – страдание; разъединение с тем, что приятно – страдание; когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.

А вот, бхи----, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.

А вот, бхи----, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

А вот, бхи----, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страданий» .

Согласно первой истине все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным».хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину – желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же устранена: чтобы положить конец страданиям и разочарованиям надо прекратить испытывать желание.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознание и правильное сосредоточение.»

То есть восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды). Культура поведения – это пять (или десять) основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй: а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т.п.

Культура медитации - - это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей.

Культура мудрости - это знание четырех благородных истин.

Из всех четырех благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет ядро буддийской религии. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь Свободы и сам стать буддой. Все это отличается от других известных религий: ни одно религиозное учение не признает, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшама): страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а так же учение о взаимозависимости возникновения всех вещей (пратетоя самутпада).

В мире не ничего вечного – всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Каждый человек состоит из пяти совокупностей, буквально «груд» элементов (скандх): телесного (пупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Дхарма – закон, истина, путь.

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы. Оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Понятие «дхарма» также означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего моральные и духовные качества Будды, которые следует развивать в себе. Кроме того, дхармы – это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.

Будда, как никто иной, понимая, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой: одним дхарму нужно растолковывать, другие схватят её на лету, третьим потребуется множество примеров и т.п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формы Дхармы на все случаи жизни, есть Дхарма, изложенная с учетом индивидуальных особенностей каждого типа последователей.

Различные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью всегда остается просветление, но достичь его довольно трудно – это под силу лишь самым упорным и одаренным. Для простых людей, не способных на значительные духовные усилия в нынешнем своем состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях на земле или в чистой сфере какого-нибудь будды, с помощью которого они в дальнейшем достигнут нирваны.

Вселенная и её устройство.

«Важной особенностью буддийского представления о мире является нерасторжимое слияние в нем черт реального, то есть подсказанного прямым наблюдением, правильно зафиксированного человеческим созданием, с идеями, установками, существами и процессами, порожденными религиозной фантазией. Слияние это настолько полно, что здесь можно было бы говорить о тождестве естественного и сверхъестественного, если бы последнее не было бы всегда для буддиста главным и определяющим.»

Мир сансары в буддизме – это непрерывный поток рождений, смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено все живое и неживое на всех уровнях существования.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе.

В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, С-Петербурге и во всех крупных городах России. С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке.

Общую численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих стран. Однако весьма приблизительно можно сказать, что в мире сегодня насчитывается около 400 млн мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн монахов и монахинь.

Две с половиной тысячи лет назад у Будды были уникальные возможности учить: он жил во времена расцвета цивилизации северной Индии и был окружен очень одаренными учениками. Это дало ему возможность на протяжении 45 лет показывать существам пути к полному раскрытию ума, что проявилось в многообразии данных им средств. Кангъюр - собрание собственных слов Будды, записанных после его смерти, - это 108 томов, содержащих 84 тысячи полезных наставлений. Появившиеся позднее комментарии учеников составляют еще 254 тома, каждый толщиной не менее двух сантиметров, они называются Тенгьюр. Именно из богатства методов и следует понимать последние слова Будды, которые он сказал в возрасте 80 лет, перед тем как покинуть тело: "Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал".

Как следует из этого высказывания, он дал то, что можно непосредственно применять в жизни. На вопросы, почему и чему он учит, Будда неизменно отвечал: "Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать боли. Я учу тому, каким все является, - вещам, как они есть". И хотя впоследствии эти поучения стали основой целого ряда школ, эти школы объединяет то, что все они, каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, нацелены на всестороннее развитие человека - осмысленное использование тела, речи и ума.

Поскольку буддийское учение многогранно и основывается на опыте, а не на вере, недостаточно ограничиться описанием его содержания. Его особенности становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями. В то же время приближаться к учению Будды стоит освободившись от слишком жестких представлений, так как полноту его мудрости невозможно описать как "то, а не это"

Легенда о Будде

Середина I тыс. до н.э. ознаменовалась возникновением новой религии - буддизм, получивший широкое распространение в Индии и за ее пределами и оказавший огромное влияние на идеологию, культуру и образ жизни многих народов Азии.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни ("отшельник из племени шакьев"). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. Buddha), что означает "просветленный высшим знанием", "осененный истиной". Религиозная буддийская литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасательную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама. Род этот входил в племя шакьев, живших за 500-600 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя (Махамайя, т.е. "Великая Майя")- увидела во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мальчик рос в окружении красивых вещей, и его никогда не выпускали за пределы дворца. Царь, отец Сиддхартхи, стремился держать своего сына в неведении относительно жизненных невзгод, но тот, в конце концов, узнал о существовании болезней, старости, смерти. Сиддхартхе прискучила уединенная жизнь во дворце, и царевич захотел узнать мир за его стенами. Однажды Сиддхартха велел своему вознице вывести его за ограду дворца. Полученные впечатления полностью переменили его. Надежды царя были разбиты в результате четырех знамений, о которых повествует беддийская традиция. Царевич задумался над тем, что же делает человека несчастным, а его жизнь такой тяжелой. И вот в возрасте 29 лет Сиддхартха покинул родной дом, отказался от возможности стать правителем, расстался с женой и сыном, чтобы попытаться найти ответ на мучившие его вопросы. Семь лет он был отшельником, надеясь посредством изучения священных текстов, беседуя с мудрецами, истязания плоти найти путь, ведущий к избавлению, но только отказавшись от аскетических самоистязаний, в результате глубоких размышлений он достиг желаемого: ему открылась истина, и он нашел путь к конечному "спасению" Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешнем Бодх-Гае (штат Бихар) сидя под священным деревом бодхи, Сиддхартха познал " четыре благородных истины".

Учение Будды

Возниконовение учения

Первые пять человек, обращенные Буддой в новую веру, стали его учениками и образовали ядро буддийской общины. Будда проповедовал религиозные учения, получившие название " учение Будды" ("буддхадаршана", "буддхатама") или просто "дхарма" (в смысле "праведный закон"). Верующих называли "бауддхами" - приверженец Будды, а иногда и просто "шакьями". Умер Будда на восьмидесятом году жизни, оставив множество учеников и последователей.

Основу раннебуддистского мировоззрения оставляют так называемые " четыре благородных истины ", в открытии которых и состояло " просветление" Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании (истина о страдании), о причинах страдания (истина о причине страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания)

Вся жизнь согласно учению Будды, это страдание. " Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, недостижение желаемого есть страдание..." Причина страдания - привязанность к жизни, жажда бытия. Эта жажда " ведет от возрождения к возрождению". Прекращение страдания заключается в " устранении этой жажды через полное уничтожение желания". Человек должен подавить в себе всякое стремление к существованию, всякое желание, страсть, всякую привязанность к чему бы то ни было.

Как же можно достичь этого уничтожения желания? Этому учит последняя из "четырех возвышенных истин." Она говорит о "восьмеричном пути", ведущем к прекращению страданий: это "праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные мысли, праведное созерцание." Следуя этим "восьмеричным путем" человек достигает, в конце концов совершенства; он становится архатом-святым и погружается в нирвану. Нирвана -последнее, идеальное состояние, к которому, по буддийскому учению, должен стремиться мудрец.

Но что же такое нирвана? Хотя это понятие занимает, пожалуй, центральное место во всей буддийской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддийской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана-это постное уничтожение бытия. По мнению других нирвана-это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным индийским воззрениям, усвоенным и буддистами, составляет удел всего живущего.

Это вечная цепь перерождений называется у буддистов сансара. Она неотвратимо влечет всякое живое существо от одного перерождения к другому через сплошной ряд страданий. Смерть не избавляет человека от страданий бытия, ибо за ней следует новое рождение. Вырваться из этого дурного мучительного круга сансары может только тот, кто через долгий ряд перерождений достигнет состояния архата-святого отшельника, познавшего истину. Перерождаясь, живое существо может принимать не только человеческую, но и любую другую форму: оно может возродиться животным, растением, злым духом, божеством. Но высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в идеальное состояние нирваны. Единственным средством достигнуть состояния архата, а через него нирвану, ранний буддизм считал собственные усилия человека, следование "восьмеричному пути". Никто и ничто не может спасти человека, избавить его от мучительной сансары и привести к нирване, если он не добьется этого сам.

32 признака Будды

руки и ноги округленные;
ноги красивой постановки;
пальцы на руках с перепонками;
руки и ноги мягкие, как у младенца;
семь главных частей тела выпуклы;
пальцы рук длинные;
пятки широкие;
тело массивное и прямое;
колени ног не выдающиеся;
волосы на теле направлены вверх;
голени как у антилопы;
длинные руки красивы;
половые органы скрыты;
кожа золотистого цвета;
тонкая кожа нежна;
каждый волос завит в правую сторону;
украшен пучком волос между бровями (урна);
верхняя часть тела как у льва;
плечи спереди округлые;
плечи широкие;
неприятный вкус превращает в приятный;
пропорционален, как дерево нъягродха;
на его темени возвышение - ушниша;
длинный язык красив;
голос подобен голосу Брахмы;
щеки как у льва;
очень белые зубы;
ровные зубы;
плотно прилегающие зубы;
сорок зубов;
глаза подобны сапфиру;
ресницы глаз наилучшие;

человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.

«Будда, — согласно одному тексту, — есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».

Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания. Особенно подчеркивается человечность Гаутамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: «Гаутама Будда, этот совершеннейший из двуногих».

Палийские сутры содержат много ярких определений высоких качеств Гаутамы — Учителя, указавшего путь. Приведем некоторые из них: «Он — Водитель каравана, Он — Основатель, Он — Учитель, Он — несравненный Наставник людей. Человечество катилось подобно колесу повозки по пути гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал ему верный путь.

Он — Владыка Колеса Благого Закона. Он — Лев Закона».

«Он — чудесный Целитель, сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей».

«Почитаемый Гаутама — Пахарь. Его пашня — бессмертие».

«Он — Свет Мира. Подобно подымающемуся с земли, подобно раскрывающему то, что скрыто, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, — так Гаутама осветил свое Учение со всех сторон».

«Он — Освободитель. Он освобождает, ибо сам был освобожден». Его нравственные и духовные совершенства свидетельствуют истину его учения, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Гаутама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступясь при этом основными принципами.

Не было отвлеченности в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.

Исходя из представления параллелизма между природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод, счастливо сохранил для своего учения опыт старой традиции. «Я сделаю тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения», — такова была обычная формула Будды. И этот простой жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.

Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших в жизни его высоко этическое учение. Когда один из подобных вопрошателей, по имени Малунка, спросил однажды Благословенного о начале всех вещей — Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великой мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: «Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?»

«Листья в руке Благословенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще».

«Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно не ведет к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувственности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к нирване. Потому я и не передал этого вам. Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».

И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.

Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины.

Постоянный контроль поступков, слов и мысли, который он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.

Будда, учивший, что во всём мире существуют лишь корреляты, взаимоотношения; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, — терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.

Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине как к разрушителям моих страхов. Первый своим Учением, второе своей непреложной истиной и третья примером прекрасного закона, преподанного Буддою».

Сурово проводился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно мужественных и бесстрашных людей, хотел Гаутама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.

Мужество в учении Гаутамы было положено в основу всех достижений. «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата». Гаутама требовал от своих учеников полного уничтожения страха, заповедал бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Гаутамы Будды — «Лев» — и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Гаутамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия.

«Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики,

ибо мы сражаемся.

Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие

стремления, за высшую мудрость,

Потому зовем мы себя воинами»

Согласно традиции, открытием «Цепи Причинности» (двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Гаутамой озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла.

12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рожден.

10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8. Я питаю его, ибо я имею желания.

7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3. Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

Принято эту двенадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке.

1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

1. Авидья (омраченность, невежество).

2. Самскара (карма).

3. Вижнана (сознание).

4. Кама-рупа (форма, чувственное и не чувственное).

5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6. Спарша (соприкосновение).

7. Ведана (чувствование).

8. Тришна (жажда, вожделение).

9. Упадана (влечение, привязанности).

10. Бхава (бытие).

11. Джати (рождение).

12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамой именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамой Буддой как знание четырех благородных истин (см. главу «Четыре благородные истины»).

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

Путь к этой Истине разделен был Гаутамой на восемь ступеней.

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается нирвана.

Что есть нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния»; Согласно современному нам пониманию, нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.

Гаутамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами.

1. Иллюзия личности.

2. Сомнение.

3. Суеверие.

4. Телесные страсти.

5. Ненависть.

6. Привязанность к Земле.

7. Желание наслаждения и успокоения.

8. Гордость.

9. Самодовольство.

10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы. В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания, человек, в конечном результате, приходит к знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.

Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Гаутама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой — указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.

«Представьте себе, — сказал Благословенный однажды своим последователям, — человека, отправившегося в дальний путь, и остановленного широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег». Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим, человек этот скажет себе: «Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» — Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег нирваны».

Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь человеческими руками и ногами. Учение будет действенным, лишь если будут положены личные усилия и личный труд.

Общины Будды удовлетворяли самые разнообразные запросы и потому составляли из самых различных элементов. В МИЛИНДА-ПАНХЕ мы встречаем следующие строки: «Какие причины заставляют поступать в общину?» — спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: «Одни сделались общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование».

Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной действительности того времени. В СУТТА-НИПАТЕ можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.

Общины Будды не были монастырями, и вступление в них не было посвящением, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине признавалось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар». Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадатой, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, убедившись в мудрости почтенного Соны и увидев его окровавленные ноги, Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве». Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание».

Также и в текстах винаи мы видим, как все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. В винае приводится трогательный эпизод, послуживший основанием новому правилу для общины.

Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидев его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:

— Что с тобою, бикшу, ты болен?

— Да, Владыка.

— Но разве нет никого, кто помог бы тебе?

— Нет, Владыка.

— Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?

— Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу».

«Да, Владыка», — ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову, а Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.

В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»

— Да, Владыка.

— Чем же болен этот бикшу?

— Он болен расстройством кишечника, Владыка.

— Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?

— Нет, Владыка.

— Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.

«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».

Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.

Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», — было принято в общине за правило.

И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.

Суровая дисциплина, постоянный контроль над мыслями, словами и поступками делали общину школой, столь же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.

Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое осуждение и легкомыслия.

«Глупец, невежда — наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».

«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки».

«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в. нем подвижность, находчивость и приспособляемость — качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, — говорил Будда, — верить не, только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».

В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной: «Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он поверил этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс».

Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание истины и овладение ею.

Учение Будды как учение истины покрывало все бывшие до него великие учения и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

Учение, суть и история буддизма. Праведный образ жизни. Кратко о философии буддизма

Репетиторство

Легенда о Будде

Учение Будды

Возниконовение учения

32 признака Будды

Похожие статьи

Пирог «Шарлотка» с сушеными яблоками Пирожки с сушеными яблоками

Этногенез и этническая история русских

Людмила Петрушевская - Странствия по поводу смерти (сборник)

Пирожные Milky Way Ингредиенты для десерта

Как оплатить коммунальные услуги через интернет без комиссии

Когда я на почте служил ямщиком Когда я на почте служил ямщиком

Подпишитесь на новости