Vechi asceți ruși. sfinții ruși. Cei Drepți și Fericiți

Pentru o persoană ortodoxă, un erou al literaturii ruse antice, cel mai important lucru este viața spirituală, interioară. Poporul rus era convins că calitățile interne, spirituale, determinau gradul de perfecțiune la care ar trebui să se străduiască. Afirmând că interiorul, spiritualul determină exteriorul, Ortodoxia construiește astfel un anumit sistem de valori în care spiritualul este mai important decât fizicul.

Ortodoxia rusă a orientat oamenii spre transformarea spirituală și a stimulat dorința de auto-îmbunătățire și de apropiere mai apropiată de idealurile creștine. Acest lucru a contribuit la răspândirea și stabilirea spiritualității. Baza sa principală: rugăciunea neîncetată, pacea și concentrarea - adunarea sufletului.

Sergiu de Radonezh a stabilit standardul moralității în viața rusă. Într-un moment de cotitură în istoria poporului nostru, când se forma identitatea lor națională, Sfântul Serghie a devenit inspiratorul construcției statale și culturale, un profesor spiritual și un simbol al Rusiei.

„Pentru prietenii săi și pentru țara rusă” Prințul Alexandru Nevski a făcut o mare ispravă spirituală de umilință, sacrificând „deșertăciunea pământească în fața puterii” de dragul țării sale și al poporului său. Fiind un Mare Comandant care a câștigat multe victorii curajoase, el a depus jurământul către hanii Hoardei de Aur pentru a salva cel puțin rămășițele poporului pentru o viitoare trezire. Astfel, s-a arătat nu doar un mare războinic, ci și un politician și diplomat înțelept.

Partea stângă este o imagine în oglindă a celei din dreapta. Sunetele sunt disonante, grafica literelor seamănă cu cătușe și gratii de închisoare în designul lor. Această parte este calea căderii spirituale. Prin urmare, se încheie cu cuvintele: „Neînceput gol... hoți; bețivii... acceptă-ți partea amară...” Căderea lui Buki Literele goale Cuvinte Porecle Buki (0) Nenumărate icre, fără rădăcini, violente Buki, Shebarsha goală este un nenorocit gol, un vorbitor gol. Un șoptător este un ticălos, un adidași. Shui - stânga. Shuinitsa - mâna stângă. Shkota - daune, lene. Ciupirea și etalarea. Shcha - de rezervă, de rezervă; fără milă, fără milă - crud, fără milă. „Și ei sunt predați morților crude fără milă”. ShkodnikType "Gon" - Filthy spawn Era - un necinstit, un escroc, un hoț. Eryga este o biela, un petrecător, un bețiv. Erik este un renegat; eretic - un apostat, un vrăjitor care impune Legături - lanțuri, cătușe, cătușe; căpăstru, nod, noduri - tricot. Convict Prison - închisoare, închisoare, temniță. Prizonier Un fel special - Dușman aprins - Prizonier - închisoare. Scabby\Deheading - pedeapsa cu moartea, sfârșit. Cadavrul urât Demon spawn

Cărțile Rusiei antice au introdus virtuțile pe care o persoană ar trebui să le posede.Virtutea înseamnă săvârșirea regulată, constantă a binelui, care devine un obicei, o pricepere bună. 7 virtuți cardinale: 1 Abstinenta (de la exces). 2.Castitatea (depozitarea sentimentelor, modestie, puritate). 3. Ne-lacomia (satisfacția cu ceea ce este necesar). 4. Blândețea (evitarea furiei și a furiei, blândețe, răbdare). 5. Sobrietate (zel pentru orice faptă bună, ferindu-se de lene). 6. Smerenie (tăcere înaintea celor ce jignesc, frică de Dumnezeu) 7. Dragoste (față de Domnul și de aproapele).

Iubiții sfinți ruși Boris și Gleb s-au distins prin smerenie, blândețe și ascultare. Boris și Gleb sunt primii sfinți ruși. Ei au fost cei mai mici fii ai prințului Vladimir. S-au născut înainte de botezul lui Rus', dar au fost crescuţi în evlavia creştină. Frații și-au imitat tatăl în toate, care era receptiv la cei săraci, bolnavi și defavorizați.

Valorile familiei joacă întotdeauna un rol important pentru o persoană. Petru și Fevronia de Murom sunt soți, sfinți, cele mai strălucite personalități ale Sfintei Ruse, care cu viața lor au reflectat valorile și idealurile spirituale ale acesteia. Ei au dezvăluit inimilor evlavioase frumusețea și înălțimea familiei ortodoxe.

Și cuplul a început să trăiască și să trăiască bine și să facă bani frumoși. Petru și Fevronia au făcut bani frumoși nu în piept, ci în suflete au construit castele de cristal. Invidia umană nu tolerează fericirea altora. Dar soții credincioși au îndurat calomnia cu blândețe și smerenie. Prințesa Fevronia și-a consolat și susținut soțul, prințul Peter a avut grijă de soția sa. Se iubeau cu dragoste creștină, erau un singur trup, un exemplu demn de adevărată familie creștină. Și când a venit sfârșitul vieții lor pământești, l-au părăsit într-o singură zi.

În viața de familie, s-a acordat multă atenție creșterii demne a copiilor.Marele Duce rus Vladimir Monomakh a scris „Instrucțiuni”, dorind să-și protejeze copiii de greșeli, pentru a-i ajuta să realizeze puterea și valoarea singurei căi demne de o persoană. . Ce cere prințul?

Prințul îi învață pe copii regulile relațiilor cu oamenii: „Nu lăsați o persoană să treacă fără să-l salutați și spuneți-i o vorbă bună. Vizitați pacientul. Dă băutură și mâncare celui care cere. Nu-i uita pe săraci, dă-i orfanilor. Cinstește pe bătrân ca pe tatăl tău și pe tineri ca pe frații tăi. Onorează oaspetele mai presus de orice; dacă nu-l poți onora cu un dar, atunci tratează-l cu mâncare și băutură.”

Literatura veche rusă nu este doar un minunat monument al antichității, ci și fundația pe care s-a construit spiritualitatea poporului rus. Citind lucrări ale literaturii ruse antice, avem ocazia să facem cunoștință cu evenimentele istoriei antice a patriei noastre, să comparăm evaluările noastre despre viață cu evaluările înțelepte ale scriitorilor din acea perioadă îndepărtată, să învățăm concepte complexe despre locul unei persoane în viața, obiectivele și aspirațiile sale și să devină convins de adevărul valorilor spirituale și morale ale poporului rus.

Întărirea și răspândirea doctrinei creștine în Rusia Antică a presupus și instituirea cultului sfinților - atât creștinii generali, cât și rușii înșiși. Sfinții sunt canonizați, adică canonizați oficial, călugări asceți care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu; martiri care au suferit pentru credință; sfinții care au stat la cârma Bisericii Ortodoxe Ruse; conducători seculari care, prin faptele lor în numele credinței, meritau venerația bisericească.

Biserica Ortodoxă învață că actul de canonizare în sine nu schimbă nimic în soarta unui sfânt, pentru că judecata lui Dumnezeu asupra lui a fost deja încheiată. Canonizarea este mult mai importantă pentru cei vii. La urma urmei, prin întoarcerea către sfânt, prin asemănarea lui, cel puțin parțial, o persoană devine conștientă de sensul existenței sale pământești. Iar sensul principal, din punct de vedere ortodox, a fost de a câștiga mântuirea postumă a sufletului cu viața pământească. Prin urmare, rugăciunea adresată sfântului presupunea ocrotirea cerească a acestui sfânt pentru copiii săi duhovnicești. „Omul ceresc și înger spiritual” - așa erau numiți sfinții în Rusia antică.

Și nu fără motiv, citirea vieții sfinților a fost o datorie indispensabilă a oricărei persoane antice ruse. Viețile sfinților au oferit unei persoane linii directoare morale puternice în lumea reală din jurul său, l-au învățat să facă distincția între adevăr și minciună, bine și rău, dreptate și păcat. „Viețile sfinților”, scria un vechi scrib rus, „insuflă în suflet frica de Dumnezeu... Acele vieți sunt vizibile, simțul faptelor lor trece, se contempla încetarea răului; Căci aceasta este lumina vieții sfinților și iluminarea sufletelor noastre.”

Printre primii autori-hagiografi ruși se numără celebrii Nestor, Iacob Mnich, Simon, Episcop de Vladimir și călugărul Policarp (autori și compilatori ai „Patericonului Kiev-Pechersk”). Majoritatea vieților nu au păstrat numele creatorilor lor, iar unele vieți nu au supraviețuit deloc. Astfel, în secolul al XIII-lea, a existat o viață a lui Antonie de Pechersk, care s-a pierdut până în secolul al XVI-lea.

Venerarea icoanelor a devenit, de asemenea, o parte integrantă a conștiinței religioase și filozofice antice rusești. Sensul icoanei ca fenomen spiritual a fost că purta chipul Domnului sau al sfântului. Și însuși conceptul de imagine este unul dintre conceptele cheie ale viziunii ortodoxe asupra lumii. În plus, o icoană este și un text doctrinar conceput pentru a ajuta la înțelegerea adevărului creștin. Și, în general, icoana este un fel de fereastră către lumea spirituală. De aici și limbajul său special, în care fiecare semn este un simbol care denotă ceva mai mare decât el însuși.

Chiar și în vechea biserică creștină a existat o luptă între închinătorii icoanelor și iconoclaști. Și nu întâmplător victoria veneratorilor de icoană, aprobată la Sinodul VII Ecumenic și consolidată în cele din urmă în 843, a intrat în istorie ca sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei.

Parte principală................................................ ................. 3

1. Prințul Vladimir.................................................. ... ................. 3

2. Boris și Gleb.................................................. .... ....................... 5

3. Serghie din Radonezh.................................................... . ...... 9

Concluzie................................................. ......................... unsprezece

Lista literaturii utilizate................................... 11

Introducere

Fiecare societate, ca orice persoană, are nevoie de un ideal spiritual strălucitor. Societatea are nevoie de el mai ales urgent în vremuri de necazuri. Ce ne servește nouă, poporului rus, ca acest ideal spiritual, miez spiritual, forță care timp de un mileniu întreg a unit Rus’ în fața invaziilor, tulburărilor, războaielor și altor cataclisme globale?

Nu există nicio îndoială că o astfel de forță de legătură este Ortodoxia, dar nu în forma în care a venit Rus' din Bizanț, ci în forma în care a dobândit-o pe pământ rusesc, ținând cont de contextul național, politic și socio-economic. caracteristicile Rusiei antice. Ortodoxia bizantină a venit în Rus' cu un panteon deja format de sfinţi creştini, de exemplu, Nicolae Făcătorul de Minuni, Ioan Botezătorul şi alţii, profund veneraţi până astăzi. Până în secolul al XI-lea, creștinismul în Rusia făcea abia primii pași și pentru mulți oameni obișnuiți din acea vreme nu era încă un izvor de credință. Până la urmă, pentru a recunoaște sfințenia sfinților vizitatori, a fost necesar să credem foarte profund, să fim pătrunși de spiritul credinței ortodoxe. Cu totul altceva este când în fața ochilor tăi există un exemplu în persoana ta, rusă, uneori chiar obișnuită, care săvârșește o asceză sfântă. În acest moment, cel mai sceptic persoană cu privire la creștinism va ajunge să creadă. Astfel, până la sfârșitul secolului al XI-lea, a început să se formeze un panteon de sfinți pur rusesc, venerat până astăzi în mod egal cu sfinții creștini generali.

Ceea ce m-a determinat să scriu o lucrare pe această temă a fost interesul meu pentru această perioadă de timp din istoria Rusiei, interesul pentru rolul istoric al Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și o oarecare nepopularitate a acestui subiect în rândul studenților (cu posibila excepție a studenţii seminarului teologic). În plus, acest subiect este mai relevant ca niciodată în timpul nostru de tranziție, când mulți vorbesc despre idealurile și valorile ortodoxe, adesea fără a adera la ele, când accentul este pus doar pe latura vizibilă a închinării lui Dumnezeu și când mulți dintre noi facem să nu trăiască după poruncile care au stat la baza creștinismului.

Parte principală

Istoria turbulentă a Rusiei a adus în față multe personalități strălucitoare și extraordinare.

Unii dintre ei, datorită activității lor ascetice în domeniul Ortodoxiei, datorită vieții sau faptelor lor drepte, în urma cărora numele Rusiei a căpătat măreție și respect, au primit memoria recunoscătoare a urmașilor lor și canonizati de ortodocșii ruși. Biserică.

Ce fel de oameni erau aceștia, sfinți ruși? Care a fost contribuția lor la istorie? Care au fost faptele lor?

prințul Vladimir

Un loc aparte atât în ​​istoria Rusiei, cât și printre sfinții canonizați de Biserica Ortodoxă Rusă îl ocupă principele Vladimir (? -1015 fiul principelui Svyatoslav, principe de Novgorod (din 969), mare duce de Kiev (din 980), care a primit porecla Krasnoye în epopeele rusești Sunny, Ce este atât de remarcabil la acest prinț și cum și-a luat locul în panteonul sfinților ruși?

Pentru a răspunde la aceste întrebări, este necesar să analizăm situația care s-a dezvoltat în Rusia Kieveană la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea. În timpul vieții sale, prințul Svyatoslav a transferat tronul Kievului fiului său Yaropolk, un alt fiu Oleg a devenit prințul Drevlyan și l-a trimis pe Vladimir la Novgorod.

În 972, odată cu moartea prințului Svyatoslav, au izbucnit conflicte civile între fiii săi. Totul a început cu faptul că guvernatorul Kievului a inițiat, în esență, campania împotriva drevlyanilor, care s-a încheiat cu victoria Kyivanilor și moartea prințului Drevlyan Oleg. În timpul retragerii, a căzut în șanțul fortăreței și a fost călcat în picioare de proprii războinici. După ce a aflat despre aceste evenimente, prințul Vladimir adună mercenari scandinavi, îl ucide pe fratele său Yaropolk și preia tronul Kievului. Dacă Yaropolk se distingea prin toleranță religioasă, atunci Vladimir, în momentul cuceririi puterii, era un păgân convins. După ce și-a învins fratele în 980, Vladimir a construit un templu păgân la Kiev cu idoli ai zeilor păgâni deosebit de venerați, precum Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog și alții. În cinstea zeilor, s-au organizat jocuri și jertfe sângeroase cu sacrificii umane.Și Vladimir a început să domnească singur la Kiev, spune cronica, și a așezat idoli pe dealul din spatele curții turnului: un Perun de lemn cu cap de argint și un de aur. mustață, apoi Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl și Mokosha. Și le-au adus jertfe, numindu-i zei... Și pământul rusesc și acel deal s-au întinat cu sânge" (pe la 980). Nu numai cei apropiați ai prințului, ci și mulți orășeni au tratat acest lucru cu aprobare. Și doar câțiva. ani după domnia de la Kiev, în 988-989, Vladimir însuși a acceptat creștinismul și și-a convertit supușii la acesta.Dar cum a crezut brusc în Hristos un păgân convins?Este puțin probabil să fi fost ghidat doar de o înțelegere a statului beneficiile creștinismului.

Poate că acest lucru a fost cauzat de pocăința pentru atrocitățile comise, de oboseala din cauza vieții sălbatice. Mitropolitul Ilarion al Kievului, călugărul Iacov și cronicarul Sfântul Nestor (secolul al XI-lea) au numit motivele convertirii personale a domnitorului Vladimir la credința creștină, subliniind acțiunea harului chemării lui Dumnezeu.

În „Predica despre lege și har”, Sfântul Ilarion, Mitropolitul Kievului, scrie despre domnitorul Vladimir: „O vizită a Celui Preaînalt a venit asupra lui, Ochiul Atotmilostiv al Bunului Dumnezeu l-a privit și rațiunea a strălucit. în inima lui. A înțeles deșertăciunea amăgirii idolatriei și l-a căutat pe Unul Dumnezeu”, care a creat tot ce este vizibil și nevăzut. Și mai ales a auzit mereu de pământul grecesc ortodox, iubitor de Hristos și credincios-puternic... Auzind toate acestea, a fost aprins în duh și a dorit în inima lui să fie creștin și să convertească întregul Pământ la creștinism”.

În același timp, Vladimir, ca conducător inteligent, a înțeles că o putere formată din principate separate, care erau mereu în război între ele, avea nevoie de un fel de super-idee care să unească poporul rus și să-i ferească pe prinți de conflictele civile. Pe de altă parte, în relațiile cu statele creștine, țara păgână s-a dovedit a fi un partener inegal, cu care Vladimir nu a fost de acord.

În ceea ce privește problema timpului și locului Botezului prințului Vladimir, există mai multe versiuni. Potrivit opiniei general acceptate, prințul Vladimir a fost botezat în anul 998 la Korsun (Cersonezul grecesc în Crimeea); conform celei de-a doua versiuni, prințul Vladimir a fost botezat în 987 la Kiev, iar conform celei de-a treia - în 987 la Vasilevo (nu departe de Kiev, acum Vasilkov). Se pare că al doilea ar trebui considerat cel mai de încredere, deoarece călugărul Iacov și călugărul Nestor sunt de acord asupra anului 987; călugărul Iacov spune că prințul Vladimir a trăit 28 de ani după botez (1015-28 = 987), precum și că în al treilea an după botez (adică în 989) a făcut o campanie împotriva lui Korsun și a luat-o; cronicarul reverend Nestor spune că prințul Vladimir a fost botezat în anul 6495 de la crearea lumii, ceea ce corespunde cu 987 de la Nașterea lui Hristos (6695). -5508 = 987). Deci, după ce a decis să se convertească la creștinism, Vladimir îl capturează pe Chersonesus și îi trimite mesageri împăratului bizantin Vasily al II-lea cerându-i să-i dea sora împăratului, Ana, ca soție. Altfel, ameninţând să se apropie de Constantinopol. Vladimir a fost măgulit să se rudă cu una dintre puternicele case imperiale și, odată cu adoptarea creștinismului, acesta a fost un pas înțelept care vizează întărirea statului. Oamenii din Kiev și locuitorii orașelor din sudul și vestul Rusiei au reacționat calm la botez, ceea ce nu se poate spune despre ținuturile din nordul și estul Rusiei. De exemplu, pentru a-i cuceri pe novgorodieni, a fost nevoie chiar și de o întreagă expediție militară a Kieviților. Religia creștină a fost considerată de novgorodieni ca o încercare de a încălca vechea autonomie primordială a țărilor din nord și est.

În ochii lor, Vladimir părea a fi un apostat care încălcase libertățile ancestrale.

În primul rând, prințul Vladimir i-a botezat pe 12 dintre fii săi și pe mulți boieri. El a ordonat să fie nimiciți toți idolii, idolul principal, Perun, să fie aruncat în Nipru, iar clerul să propovăduiască o nouă credință în oraș.

În ziua stabilită, la confluența râului Pochayna în Nipru a avut loc un botez în masă al locuitorilor Kievului: „Chiar a doua zi”, spune cronicarul, „Vladimir împreună cu preoții Țaritsyn și Korsun au ieșit la Nipru și acolo s-au adunat nenumarati oameni.Intra in apa si stau acolo singuri pana la gat, altii pana la piept, tinerii langa mal pana la piept, unii tineau bebelusi in brate, iar adultii hoinareau, in timp ce preotii se rugau. , stând pe loc. Și bucuria se vedea în cer și pe pământ pentru atâtea suflete mântuite... Oamenii, botezați, s-au dus acasă. Vladimir s-a bucurat că Îl cunoaște pe Dumnezeu și pe poporul său, s-a uitat la cer și a spus: „Hristos Dumnezeu, care a creat cerul și pământul! Privește la acești oameni noi și lasă-i, Doamne, să Te cunoască pe Tine, adevăratul Dumnezeu, așa cum Te-au cunoscut țările creștine. Întărește în ei o credință dreaptă și neclintită și ajută-mă, Doamne, împotriva diavolului, ca să biruiesc viclenia lui, încrezându-mă în Tine și în puterea Ta”.

Acest eveniment cel mai important a avut loc, conform cronologiei cronice acceptate de unii cercetători, în 988, după alții - în 989-990. După Kiev, creștinismul a ajuns treptat în alte orașe ale Rusiei Kievene: Cernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir-. Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, unde se creează eparhiile. Sub prințul Vladimir, majoritatea covârșitoare a populației ruse a acceptat credința creștină, iar Rusia Kievană a devenit o țară creștină. Botezul Rusiei a creat condițiile necesare formării Bisericii Ortodoxe Ruse. Din Bizanț au sosit episcopi în frunte cu Mitropolitul, iar preoții din Bulgaria au adus cu ei cărți liturgice în limba slavă, s-au construit biserici, s-au deschis școli pentru formarea clerului din mediul rusesc.

Letopisețul relatează (sub 988) că prințul Vladimir „a poruncit să dărâme biserici și să le pună în locurile unde mai înainte stătuseră idolii. Și a construit o biserică în numele Sfântului Vasile pe dealul unde idolul lui Perun și alţii au stat şi unde prinţul şi alţii şi-au făcut slujbele pentru ei.oameni. Şi în alte cetăţi au început să zidească biserici şi să pună preoţi în ele şi să aducă oameni la Botez în toate cetăţile şi satele." Cu ajutorul meşterilor greci, un biserica maiestuoasă de piatră în cinstea Nașterii Sfintei Fecioare Maria (zecimea) a fost construită la Kiev și sfinții au fost transferate în ea moaște ale Prințesei Olga, egală cu apostolii. Acest templu a simbolizat adevăratul triumf al creștinismului în Rusia Kievană și a personificat material „Biserica spirituală rusă”.

Pentru cititorii noștri: oameni sfinți din Rus' cu descrieri detaliate din diverse surse.

Sfinții ruși... Lista sfinților lui Dumnezeu este inepuizabilă. Prin felul lor de viață i-au plăcut Domnului și datorită acestui lucru au ajuns mai aproape de existența veșnică. Fiecare sfânt are chipul lui. Acest termen denotă categoria în care este încadrat Plăcutul lui Dumnezeu în timpul canonizării sale. Aceștia includ marii martiri, martiri, sfinți, sfinți, nemercenari, apostoli, sfinți, purtători de patimi, sfinți nebuni (fericiți), sfinți și egali ai apostolilor.

Suferinta in numele Domnului

Primii sfinți ai Bisericii Ruse dintre sfinții lui Dumnezeu sunt marii martiri care au suferit pentru credința lui Hristos, murind într-o durere severă și îndelungată. Dintre sfinții ruși, primii numărați în acest rang au fost frații Boris și Gleb. De aceea sunt numiți primii martiri – purtători de patimi. În plus, sfinții ruși Boris și Gleb au fost primii canonizați în istoria Rusiei. Frații au murit în războiul intestinului pentru tron ​​care a început după moartea prințului Vladimir. Yaropolk, poreclit blestemat, l-a ucis mai întâi pe Boris în timp ce dormea ​​într-un cort în timpul uneia dintre campaniile sale, iar apoi pe Gleb.

Fața celor ca Domnul

Reverendii sunt acei sfinți care au dus un stil de viață ascetic, fiind în rugăciune, muncă și post. Printre sfinții ruși ai lui Dumnezeu se pot evidenția Sf. Serafim de Sarov și Serghie de Radonezh, Savva de Storozhevsky și Metodie de Peshnoshsky. Primul sfânt din Rus' care a fost canonizat în această formă este considerat a fi călugărul Nikolai Svyatosha. Înainte de a accepta rangul de monahism, a fost prinț, strănepotul lui Yaroslav cel Înțelept. După ce a renunțat la bunurile lumești, călugărul a lucrat ca monah în Lavra Pechersk din Kiev. Nikolai Svyatosha este venerat ca un făcător de minuni. Se crede că cămașa lui de păr (o cămașă grosieră de lână), lăsată în urmă după moartea sa, a vindecat un prinț bolnav.

Serghie din Radonezh - vasul ales al Duhului Sfânt

Sfântul rus Serghie de Radonezh din secolul al XIV-lea, cunoscut în lume ca Bartolomeu, merită o atenție deosebită. S-a născut în familia evlavioasă a Mariei și a lui Chiril. Se crede că încă în pântece, Serghie și-a arătat alegerea lui Dumnezeu. În timpul uneia dintre liturghiile duminicale, Bartolomeu, nenăscut, a strigat de trei ori. La acea vreme, mama lui, ca și restul enoriașilor, era cuprinsă de groază și de confuzie. După nașterea sa, călugărul nu a băut lapte matern dacă Maria a mâncat carne în ziua aceea. Miercurea și vineri, micuțul Bartolomeu i-a fost foame și nu a luat sânul mamei. Pe lângă Sergius, mai erau doi frați în familie - Peter și Stefan. Părinții și-au crescut copiii în Ortodoxie și strictețe. Toți frații, cu excepția lui Bartolomeu, au studiat bine și știau să citească. Și doar cei mai mici din familia lor le-a fost greu să citească - literele s-au încețoșat în fața ochilor lui, băiatul era pierdut, fără să îndrăznească să scoată un cuvânt. Serghie a suferit foarte mult din cauza asta și s-a rugat cu ardoare lui Dumnezeu în speranța că va dobândi capacitatea de a citi. Într-o zi, ridiculizat din nou de frații săi pentru analfabetismul său, a fugit pe câmp și a întâlnit acolo un bătrân. Bartolomeu a vorbit despre tristețea lui și l-a rugat pe călugăr să se roage lui Dumnezeu pentru el. Bătrânul i-a dat băiatului o bucată de prosforă, făgăduindu-i că Domnul îi va acorda cu siguranță o scrisoare. În semn de recunoștință pentru aceasta, Serghie l-a invitat pe călugăr în casă. Înainte de a mânca, bătrânul i-a cerut băiatului să citească psalmii. Timid, Bartolomeu a luat cartea, de teamă să se uite măcar la literele care i se încețoșeau mereu în fața ochilor... Dar o minune! – băiatul a început să citească de parcă ar fi învățat deja să citească și să scrie de mult. Bătrânul le-a prezis părinților că fiul lor cel mic va fi mare, deoarece el era vasul ales al Duhului Sfânt. După o întâlnire atât de fatidică, Bartolomeu a început să postească strict și să se roage în mod constant.

Începutul căii monahale

La vârsta de 20 de ani, sfântul rus Serghie de Radonezh le-a rugat părinților săi să-i dea o binecuvântare pentru a lua jurămintele monahale. Kirill și Maria l-au rugat pe fiul lor să rămână cu ei până la moartea lor. Neavând îndrăzneală să nu asculte, Bartolomeu a trăit cu părinții săi până când Domnul le-a luat sufletele. După ce și-a îngropat tatăl și mama, tânărul, împreună cu fratele său mai mare, Ștefan, au pornit să facă jurăminte monahale. În deșertul numit Makovets, frații construiesc Biserica Treimii. Ştefan nu suportă stilul aspru de viaţă ascetic la care a aderat fratele său şi merge la altă mănăstire. În același timp, Bartolomeu a luat jurăminte monahale și a devenit călugărul Serghie.

Trinity-Sergius Lavra

Mănăstirea de renume mondial Radonezh își are originea odată într-o pădure adâncă în care călugărul s-a izolat cândva. Serghie era în post și rugăciune în fiecare zi. Mânca alimente vegetale, iar oaspeții lui erau animale sălbatice. Dar într-o zi mai mulți călugări au aflat de marea ispravă de asceză săvârșită de Serghie și au decis să vină la mănăstire. Acolo au rămas acești 12 călugări. Ei au fost cei care au devenit fondatorii Lavrei, care a fost în curând condusă de călugărul însuși. Prințul Dmitri Donskoy a venit la Sergius pentru sfaturi, pregătindu-se pentru bătălia cu tătarii. După moartea călugărului, 30 de ani mai târziu, i-au fost găsite moaștele, făcând minune de vindecare până astăzi. Acest sfânt rus din secolul al XIV-lea încă întâmpină invizibil pelerinii la mănăstirea sa.

Cei Drepți și Fericiți

Sfinții drepți au câștigat favoarea lui Dumnezeu trăind vieți evlavioase. Acestea includ atât laici, cât și clerici. Părinții lui Serghie de Radonezh, Chiril și Maria, care au fost adevărați creștini și au învățat ortodoxia copiilor lor, sunt considerați drepți.

Fericiți sunt acei sfinți care au luat în mod deliberat chipul unor oameni care nu sunt din această lume, devenind asceți. Printre Plăcătorii ruși ai lui Dumnezeu, Vasile cel Fericitul, care a trăit pe vremea lui Ivan cel Groaznic, Ksenia din Sankt Petersburg, care a abandonat toate beneficiile și a plecat în lungi rătăciri după moartea iubitului ei soț, Matrona din Moscova, care a devenit renumite pentru darul clarviziunii și vindecării în timpul vieții, sunt venerate în special. Se crede că I. Stalin însuși, care nu se distingea prin religiozitate, a ascultat-o ​​pe fericita Matronushka și cuvintele ei profetice.

Ksenia este o proastă pentru numele lui Hristos

Fericitul s-a născut în prima jumătate a secolului al XVIII-lea într-o familie de părinți evlavioși. Devenind adult, s-a căsătorit cu cântărețul Alexander Fedorovich și a trăit cu el în bucurie și fericire. Când Ksenia a împlinit 26 de ani, soțul ei a murit. Neputând suporta o asemenea durere, ea și-a dat bunurile, și-a îmbrăcat hainele soțului ei și a plecat într-o lungă rătăcire. După aceasta, fericita nu a răspuns la numele ei, cerând să se numească Andrei Fedorovich. „Ksenia a murit”, a asigurat ea. Sfânta a început să rătăcească pe străzile Sankt Petersburgului, vizitându-și ocazional prietenii la prânz. Unii oameni au batjocorit femeia îndurerată și au făcut mișto de ea, dar Ksenia a îndurat toată umilința fără să se plângă. Numai o dată și-a arătat furia când băieții din localitate au aruncat cu pietre în ea. După ce au văzut, localnicii au încetat să-l batjocorească pe cel binecuvântat. Ksenia din Petersburg, neavând adăpost, s-a rugat noaptea pe câmp, apoi a venit din nou în oraș. Fericitul a ajutat în liniște muncitorii să construiască o biserică de piatră la cimitirul Smolensk. Noaptea, ea a pus neobosit cărămizi la rând, contribuind la construirea rapidă a bisericii. Pentru toate faptele ei bune, răbdarea și credința, Domnul i-a dat Ksenia Fericitei darul clarviziunii. Ea a prezis viitorul și, de asemenea, a salvat multe fete de la căsătorii nereușite. Acei oameni la care a venit Ksenia au devenit mai fericiți și mai norocoși. Prin urmare, toată lumea a încercat să slujească sfânta și să o aducă în casă. Ksenia Petersburgskaya a murit la vârsta de 71 de ani. A fost înmormântată la cimitirul din Smolensk, unde în apropiere se afla Biserica construită de propriile mâini. Dar chiar și după moartea fizică, Ksenia continuă să ajute oamenii. La mormântul ei s-au făcut minuni mari: bolnavii erau vindecați, cei care căutau fericirea în familie au fost căsătoriți cu succes. Se crede că Ksenia patronează în special femeile necăsătorite și soțiile și mamele deja desăvârșite. Peste mormântul fericitului a fost construită o capelă, la care încă mai vin mulțimi de oameni, cerând sfântului mijlocire înaintea lui Dumnezeu și însetați de vindecare.

Sfinti suverani

Printre credincioși se numără monarhi, prinți și regi care s-au distins

un stil de viață evlavios care întărește credința și poziția bisericii. Prima sfântă rusă Olga a fost canonizată în această categorie. Printre credincioși, i s-a remarcat prințul Dmitri Donskoy, care a câștigat o victorie pe câmpul Kulikovo după apariția imaginii sfinte a lui Nicolae; Alexander Nevsky, care nu a făcut compromisuri cu Biserica Catolică pentru a-și menține puterea. A fost recunoscut ca singurul suveran ortodox laic. Printre credincioși se numără și alți sfinți ruși celebri. Printul Vladimir este unul dintre ei. A fost canonizat în legătură cu marea sa activitate - botezul tuturor Rusilor în 988.

Împărătease - Plăcuții lui Dumnezeu

Printre sfinți s-a numărat și prințesa Anna, soția lui Yaroslav cel Înțelept, datorită cărora s-a respectat o relativă pace între țările scandinave și Rusia. În timpul vieții, a construit o mănăstire în cinstea Sfintei Irene, de când a primit acest nume la botez. Fericita Ana îl venera pe Domnul și credea cu sfințenie în el. Cu puțin timp înainte de moarte, ea a luat jurăminte monahale și a murit. Ziua Memorialului este 4 octombrie după stilul iulian, dar în calendarul ortodox modern această dată, din păcate, nu este menționată.

Prima sfântă prințesă rusă Olga, botezată Elena, a acceptat creștinismul, influențând răspândirea lui în continuare în toată Rusia. Datorită activităților sale care au contribuit la întărirea credinței în stat, a fost canonizată.

Slujitori ai Domnului pe pământ și în cer

Sfinții sunt sfinți ai lui Dumnezeu care au fost clerici și au primit favoare specială de la Domnul pentru modul lor de viață. Unul dintre primii sfinți clasați în acest rang a fost Dionisie, Arhiepiscopul Rostovului. Sosit din Athos, a condus Mănăstirea Spaso-Kamenny. Oamenii au fost atrași de mănăstirea sa, deoarece el cunoștea sufletul uman și putea întotdeauna să-i îndrume pe cei nevoiași pe calea adevărată.

Dintre toți sfinții canonizați de Biserica Ortodoxă, se remarcă Arhiepiscopul Nicolae Făcătorul de Minuni din Myra. Și deși sfântul nu este de origine rusă, a devenit cu adevărat mijlocitorul țării noastre, fiind mereu la dreapta Domnului nostru Iisus Hristos.

Marii sfinți ruși, a căror listă continuă să crească până în prezent, pot patrona o persoană dacă se roagă cu sârguință și sinceritate. Poți apela la Plăcătorii lui Dumnezeu în diferite situații - nevoi și boli de zi cu zi, sau pur și simplu dorind să mulțumești Puterilor Superioare pentru o viață calmă și senină. Asigurați-vă că cumpărați icoane ale sfinților ruși - se crede că rugăciunea în fața imaginii este cea mai eficientă. De asemenea, este indicat să ai o icoană personalizată – o imagine a sfântului în cinstea căruia ai fost botezat.

7 primele canonizări ale sfinților din Rusia

Primii sfinți ruși - cine sunt ei? Poate că, pe măsură ce aflăm mai multe despre ei, vom găsi informații despre propria noastră cale spirituală.

Boris Vladimirovici (Prinț de Rostov) și Gleb Vladimirovici (Prinț de Murom), la botez Roman și David. Prinți ruși, fii ai Marelui Duce Vladimir Svyatoslavich. În lupta intestină pentru tronul Kievului, care a izbucnit în 1015 după moartea tatălui lor, ei au fost uciși de propriul lor frate mai mare pentru credințele lor creștine. Tinerii Boris și Gleb, cunoscându-și intențiile, nu au folosit arme împotriva atacatorilor.

Prinții Boris și Gleb au devenit primii sfinți canonizați de Biserica Rusă. Ei nu au fost primii sfinți ai țării ruse, deoarece mai târziu Biserica a început să-i cinstească pe varangii Teodor și Ioan care au trăit înaintea lor, martiri pentru credință care au murit sub păgânul Vladimir, prințesa Olga și prințul Vladimir, ca egali cu- apostolii iluminatori din Rus'. Dar Sfinții Boris și Gleb au fost primii aleși căsătoriți ai Bisericii Ruse, primii ei făcători de minuni și cărțile de rugăciuni cerești recunoscute „pentru noul popor creștin”. Cronicile sunt pline de povești despre miracolele vindecării care au avut loc la moaștele lor (un accent deosebit s-a pus pe slăvirea fraților ca vindecători în secolul al XII-lea), despre victoriile câștigate în numele lor și cu ajutorul lor, despre pelerinajul prinților la mormântul lor.

Venerarea lor a fost imediat stabilită ca una la nivel național, înainte de canonizarea bisericii. Mitropoliții greci s-au îndoit la început de sfințenia făcătorilor de minuni, dar Mitropolitul Ioan, care s-a îndoit cel mai mult, a transferat el însuși în curând trupurile nestricate ale principilor în noua biserică, le-a stabilit o sărbătoare (24 iulie) și a compus o slujbă pentru lor. Acesta a fost primul exemplu de credință fermă a poporului rus în noii săi sfinți. Acesta era singurul mod de a depăși toate îndoielile canonice și rezistența grecilor, care în general nu erau înclinați să încurajeze naționalismul religios al poporului nou botezat.

Rev. Teodosie Pechersky

Rev. Teodosie, părintele monahismului rus, a fost al doilea sfânt canonizat solemn de Biserica Rusă și primul său reverend. La fel cum Boris și Gleb l-au devansat pe St. Olga și Vladimir, Sf. Teodosie a fost canonizat mai devreme decât Antonie, profesorul său și primul întemeietor al Mănăstirii Pechersk din Kiev. Viața antică a Sf. Anthony, dacă a existat, s-a pierdut devreme.

Antonie, când au început frații să se adune la el, a lăsat-o în grija starețului Varlaam, pe care el îl pusese, și s-a închis într-o peșteră retrasă, unde a rămas până la moarte. El nu a fost mentor sau stareț al fraților, cu excepția primilor nou-veniți, iar faptele sale singuratice nu au atras atenția. Deși a murit cu doar un an sau doi mai devreme decât Teodosie, în acel moment era deja singurul focar de iubire și evlavie nu numai pentru frați monahali, deja numeroși, ci pentru tot Kievul, dacă nu pentru toată Rusia de sud. În 1091 moaștele Sf. Teodosie au fost deschise și transferate la marea Biserică Pechersk a Adormirii Maicii Domnului, care vorbea despre venerația sa locală, monahală. Și în 1108, la inițiativa Marelui Duce Svyagopolk, Mitropolitul și episcopii au săvârșit canonizarea sa solemnă (generală). Chiar înainte de transferul moaștelor sale, la 10 ani de la moartea sfântului, Ap. Nestor și-a scris viața, extinsă și bogată în conținut.

Sfinții Patericonului Kiev-Pechersk

În Mănăstirea Kiev-Pechersk, în peșterile Aproape (Antonieva) și Far (Feodosieva) se odihnesc moaștele a 118 sfinți, dintre care majoritatea sunt cunoscuți doar pe nume (există și fără nume). Aproape toți acești sfinți erau călugări ai mănăstirii, pre-mongol și post-mongol, venerați la nivel local aici. Mitropolitul Petro Mohyla i-a canonizat în 1643, îndrumându-le să întocmească o slujbă comună. Și abia în 1762, prin decret al Sfântului Sinod, sfinții de la Kiev au fost incluși în cărțile lunare întregi rusești.

Știm despre viața a treizeci de sfinți de la Kiev din așa-numitul Patericon Kiev-Pechersk. Paterikas în scrierea creștină antică erau numele biografiilor rezumate ale asceților - asceții dintr-o anumită zonă: Egipt, Siria, Palestina. Aceste patericoni răsăritene erau cunoscute în traduceri în Rus' din primele timpuri ale creștinismului rus și au avut o influență foarte puternică asupra educației monahismului nostru în viața duhovnicească. Pechersk Patericon are propria sa istorie lungă și complexă, din care se poate judeca fragmentar religiozitatea antică rusă, monahismul rusesc și viața monahală.

Rev. Avraamy Smolensky

Unul dintre puținii asceți din vremurile premongole, de la care a rămas o biografie detaliată, compilată de elevul său Efraim. Rev. Avraam de Smolensk a fost nu numai venerat în orașul său natal după moartea sa (la începutul secolului al XIII-lea), ci și canonizat la unul dintre Sinoadele Macarie de la Moscova (probabil 1549). Biografia Sf. Avraam transmite imaginea unui ascet de mare putere, plin de trăsături originale, poate unic în istoria sfințeniei rusești.

Călugărul Avraam de Smolensk, predicator al pocăinței și al viitoarei Judecăți de Apoi, s-a născut la mijlocul secolului al XII-lea. în Smolensk din părinți înstăriți care au avut înaintea lui 12 fiice și s-au rugat lui Dumnezeu pentru un fiu. Din copilărie a crescut în frica de Dumnezeu, frecventa des la biserică și avea ocazia să studieze din cărți. După moartea părinților săi, după ce și-a împărțit toate averile mănăstirilor, bisericilor și săracilor, călugărul s-a plimbat în zdrențe prin oraș, rugându-se lui Dumnezeu să-i arate calea mântuirii.

A luat jurăminte monahale și, ca act de ascultare, a copiat cărți și a săvârșit în fiecare zi Sfânta Liturghie. Avraam era uscat și palid din cauza travaliului. Sfântul a fost strict atât față de sine, cât și față de copiii săi duhovnicești. El însuși a pictat două icoane pe subiectele care l-au ocupat cel mai mult: pe una a înfățișat Judecata de Apoi, iar pe cealaltă - tortura la încercare.

Când, din cauza calomniilor, i s-a interzis să îndeplinească funcții sacre, în oraș au apărut diverse necazuri: secetă și boală. Dar prin rugăciunea lui pentru oraș și locuitorii lui, au început să cadă ploi abundente și seceta s-a încheiat. Atunci toată lumea s-a convins de dreptatea lui și a început să-l onoreze și să-l respecte înalt.

Din viață vedem o imagine a unui ascet, neobișnuit în Rus', cu o viață interioară intensă, cu anxietate și agitație izbucnind în rugăciune furtunoasă, emoționantă, cu o idee sumbră pocăită despre destinul uman, nu. un vindecător care toarnă ulei, dar un profesor sever, inspirat animat, poate profetic.

Sfinții „fericiți” prinți constituie un rang deosebit, foarte numeros de sfinți în Biserica Rusă. Se pot număra aproximativ 50 de prinți și prințese canonizați pentru venerație generală sau locală. Venerarea sfinților prinți s-a intensificat în timpul jugului mongol. În primul secol al tătarilor, odată cu distrugerea mănăstirilor, sfințenia monahală rusă aproape că a secat. Isprava sfinților prinți devine principala, importantă din punct de vedere istoric, nu numai chestiune națională, ci și slujba bisericească.

Dacă îi evidențiem pe sfinții prinți care s-au bucurat de venerație universală, și nu doar locală, atunci acesta este Sf. Olga, Vladimir, Mihail Chernigovsky, Theodore Yaroslavsky cu fiii lor David și Konstantin. În 1547-49, li s-au adăugat Alexandru Nevski și Mihail Tverskoy. Dar Mihail Cernigovski, martirul, ocupă primul loc. Evlavia sfinților prinți se exprimă în devotamentul față de biserică, în rugăciune, în construirea de biserici și respectul pentru cler. Există întotdeauna o dragoste pentru sărăcie, grija pentru cei slabi, orfani și văduve și mai rar dreptate.

Biserica Rusă nu canonizează meritele naționale sau politice în sfinții ei prinți. Acest lucru este confirmat de faptul că printre sfinții prinți nu găsim pe cei care au făcut cel mai mult pentru slava Rusiei și pentru unitatea ei: nici Iaroslav cel Înțelept, nici Vladimir Monomakh, cu toată evlavia lor neîndoielnică, nimeni dintre prinți. al Moscovei, cu excepția lui Daniil Alexandrovici, venerat local în Mănăstirea Danilov construită de el și canonizat nu mai devreme de secolele al XVIII-lea sau al XIX-lea. Dar Iaroslavl și Murom au dat Bisericii prinți sfinți, complet necunoscuți cronicilor și istoriei. Biserica nu canonizează nicio politică, nici Moscova, nici Novgorod, nici tătară; nici unificatoare, nici specifice. Acest lucru este adesea uitat în zilele noastre.

Sfântul Ștefan de Perm

Ștefan de Perm ocupă un loc cu totul special în oștirea sfinților ruși, fiind oarecum în afară de tradiția istorică largă, dar exprimând noi posibilități, poate nu pe deplin explorate, în ortodoxia rusă. Sfântul Ștefan este un misionar care și-a dat viața pentru convertirea poporului păgân - ziriani.

Sfântul Ștefan era din Ustyug cel Mare, în ținutul Dvina, care tocmai la vremea lui (în secolul al XIV-lea) din teritoriul colonial Novgorod a devenit dependent de Moscova. Orașele rusești erau insule printre o mare străină. Valurile acestei mări s-au apropiat de Ustyug însuși, în jurul căreia au început așezările Permienilor de Vest, sau, așa cum le numim, Zyryans. Alții, permienii estici, trăiau pe râul Kama, iar botezul lor a fost opera succesorilor lui Sf. Stefan. Fără îndoială că atât cunoștințele cu Permieni și limba lor, cât și ideea de a predica Evanghelia printre ei datează din adolescența sfântului. Fiind unul dintre cei mai deștepți oameni ai timpului său, cunoscând limba greacă, lasă cărți și învățături de dragul propovăduirii lucrării iubirii, Ștefan a ales să plece în țara Permului și să devină misionar – singur. Succesele și încercările sale sunt descrise într-o serie de scene din viață, nu lipsite de umor și care caracterizează perfect viziunea naivă, dar naturală bună a lui Zyryansk.

El nu a legat botezul zirienilor cu rusificarea lor, a creat scrierea zirienilor, a tradus serviciul divin pentru ei și Sf. Scriptura. El a făcut pentru zirieni ceea ce Chiril și Metodiu au făcut pentru întregi slavi. El a compilat, de asemenea, alfabetul Zyryan bazat pe rune locale - semne pentru crestarea pe lemn.

Rev. Serghie din Radonezh

Noua asceză, apărută din al doilea sfert al secolului al XIV-lea, după jugul tătar, este foarte diferită de cea antică rusă. Aceasta este asceza locuitorilor deșertului. Luând asupra lor o ispravă cât se poate de dificilă și, mai mult, asociată în mod necesar cu rugăciunea contemplativă, călugării din deșert vor ridica viața spirituală la o nouă înălțime, neatinsă încă în Rus'. Conducătorul și profesorul noului monahism din deșert a fost Sf. Serghie, cel mai mare dintre sfinții Rusiei antice. Majoritatea sfinților din secolul al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea sunt discipolii sau „interlocutorii” săi, adică au experimentat influența lui spirituală. Viața Rev. Serghie a fost păstrat datorită contemporanului și elevului său Epiphanius (Înțeleptul), biograful lui Ștefan de Perm.

Viața lui arată clar că blândețea sa umilă este principala țesătură spirituală a personalității lui Sergius de Radonezh. Rev. Serghie nu pedepsește niciodată copiii spirituali. În chiar minunile reverendilor săi. Serghie caută să se slăbească pe sine, să-și slăbească puterea spirituală. Rev. Serghie este exponentul idealului rusesc de sfințenie, în ciuda ascuțirii ambelor capete polare: mistic și politic. Misticul și politicianul, sihastrul și cenobitul s-au îmbinat în plinătatea lui binecuvântată.

OMS: Nikolai Ugodnik.

De ce sunt venerati: L-a bătut pe Arie pentru erezii, asta s-a întâmplat în timpul Sinodului Ecumenic, iar conform regulilor a fost imediat demis pentru luptă. Totuși, în aceeași noapte, Preasfânta Maica Domnului s-a arătat tuturor participanților la Sinodul Ecumenic într-un vis și a ordonat categoric ca aceasta să fie returnată. Nikolai Ugodnik a fost un om înflăcărat, înverșunat de religios, a fost amabil, a salvat mulți oameni de procese neloiale. El este cel mai bine cunoscut pentru că oferă cadouri de Crăciun. Și a fost așa: vecinul lui a dat faliment și plănuia să-și căsătorească fiicele cu oameni neiubiți, bătrâni, dar bogați. Când Nikolai Ugodnik a aflat despre această nedreptate, a decis să dea vecinului său tot aurul bisericii în care era episcop. A aflat despre asta chiar înainte de Crăciun. Nikolai Ugodnik s-a dus la templu, a strâns aur, dar era mult, nu l-a putut purta în mâini, apoi a decis să toarne totul într-un ciorap și a aruncat ciorap vecinului său. Vecinul a putut să-și plătească creditorii, iar fetele lui nu au fost vătămate, iar tradiția de a oferi cadouri de Crăciun în șosete s-a păstrat până astăzi.

Este demn de remarcat faptul că Nikolai Ugodnik este un sfânt venerat la nesfârșit de poporul rus. Pe vremea lui Petru, principalul argument pentru a nu vrea să tundă bărbii era următorul: „Cum pot să mă prezint fără barbă înaintea Sfântului Nicolae Cel Plăcut!” Era foarte înțeles de poporul rus. Pentru mine, acesta este un sfânt foarte cald, nu îl pot explica sau motiva, dar îl simt foarte puternic în inima mea.

OMS: Spiridon din Trimifuntsky.

De ce sunt venerati: S-a remarcat la același Sinod Ecumenic ca Nikolai Ugodnik, dovedind natura duală a lui Hristos. A strâns o cărămidă în mână și a primit nisip și apă, dovedind astfel că pot exista două naturi într-una. Dar un alt incident legat de acest sfânt este mult mai interesant. Se știe că Gogol s-a întărit în cele din urmă în credința ortodoxă după vizita sa la Corfu. Gogol și prietenul său englez au ajuns să efectueze relicvele incoruptibile ale lui Spyridon din Trimifuntsky. În timpul acestei procesiuni, moaștele sfântului sunt purtate pe o targă specială, într-un altar de cristal. Privind alaiul, englezul i-a spus lui Gogol că aceasta este mumificare, iar cusăturile nu se vedeau pentru că erau pe spate și acoperite cu îmbrăcăminte. Și în acel moment moaștele lui Spyridon din Trimifuntsky s-au mișcat, el le-a întors spatele și a aruncat hainele aruncate peste umeri, arătând un spate complet curat. După acest eveniment, Gogol s-a orientat în cele din urmă către religie, iar englezul s-a convertit la ortodoxie și, potrivit unor rapoarte neconfirmate, a devenit în cele din urmă episcop.

OMS: Ksenia Petersburgskaya.

De ce sunt venerati: Povestea ei este cunoscută de toată lumea. Era soția directorului corului regal. Ea și-a iubit foarte mult soțul și, când acesta a murit, a ieșit în stradă îmbrăcată în hainele lui și a spus că a murit Ksenia, și nu Ivan Fedorovich. Mulți oameni au luat-o de nebună. Mai târziu, totul s-a schimbat; ea a făcut minuni în timpul vieții. Negustorii considerau o mare onoare dacă venea ea în magazinul lor - pentru că atunci comerțul mergea mult mai bine.

Am simțit-o de multe ori în viața mea. Ori de câte ori vin în Sankt Petersburg, scopul principal al călătoriei mele nu este să vizitez Schitul sau alte muzee și biserici, ci să vizitez capela Xenia din Petersburg și templul unde s-a rugat.

OMS: Vasile cel Fericitul.

De ce sunt venerati: La un moment dat, Vasile cel Fericitul a fost singura persoană, în afară de Mitropolitul Filip, care a decis să-i spună lui Ivan cel Groaznic adevărul, fără să se gândească la cum s-ar putea dezvolta soarta lui în viitor. Avea darul de a face minuni.

Adevărat, nimic nu m-a atins personal cu el, în afară de priveliștile Catedralei Sf. Vasile, dar simt în inima mea că este un mare sfânt, îmi este foarte aproape.

OMS: Praskovya vineri.

De ce sunt venerati: Ei se roagă la ea pentru copii. Odată am fost în Iugoslavia, am fost acolo de Paște, tocmai când americanii tocmai începeau să bombardeze aceste teritorii. Am vizitat mănăstirea Praskovya Friday și m-am rugat pentru copiii mei, dintre care am mulți. Acolo mi-au dat cea mai simplă icoană a ei, una obișnuită din carton. Am adus-o la Moscova. M-am hotărât să-l aduc la templu să-l arăt, prietenul meu îl purta în geantă, pentru că nu aveam unde să-l pun. Și intrarea în templu era printr-o poartă cu o clopotniță deasupra porții. Am decis să urc în clopotniță, iar prietenul meu a mers mai departe. Apoi mi-am amintit că uitasem să iau de la el icoana Praskovya Vineri și l-am strigat. Prietenul meu a făcut un pas spre mine și, în același moment, a căzut un ciocan din clopotniță în locul în care tocmai stătuse prietenul meu. A căzut cu atâta forță încât a spart asfaltul și a intrat în el până la mâner. Așa l-a salvat Praskovya Friday pe prietenul meu.

OMS: Ioan Războinicul.

De ce sunt venerati: Ei se roagă la el să se protejeze împotriva furtului. Eu însumi nu m-am rugat la el pentru protecție împotriva furtului, dar el este doar sfântul meu. Acesta este un militar. La un moment dat a fost un important lider militar roman. A acceptat creștinismul, și-a transferat toate proprietățile bisericii în curs de dezvoltare, dând astfel un impuls puternic dezvoltării creștinismului. Nu au îndrăznit să-l execute pentru că era un erou, ci pur și simplu l-au trimis în exil.

OMS: Venerabilul Kuksha al Odessei.

De ce sunt venerati: Sfântul preferat al locuitorilor din Odessa. Aproape contemporanul nostru, a murit în decembrie 1964. Era atât de venerat încât, în ziua morții sale, autoritățile au interzis să accepte mesaje despre asta pe telegrafe, pentru a nu provoca un flux de credincioși la Odesa. Călugărul Kuksha a fost infinit de amabil, luminos și vesel. Nu era un martir, dar putea să calmeze și să aline orice traumă emoțională cu cuvintele sale. El a vindecat oamenii atât înainte de moartea sa, cât și după. Călugărul Kuksha din Odessa este foarte aproape de inima mea.

OMS: Alexandru Svirsky.

De ce sunt venerati: Este renumit pentru faptul că, atunci când i s-a arătat Preasfânta Maica Domnului și i-a poruncit să treacă peste lac pentru a construi Mănăstirea Svirsky, a stat pe o piatră și a înotat peste lacul pe piatră. Îmi place foarte mult această imagine poetică. Și în inima mea simt că el mă poate ajuta și nu mă va lăsa în rugăciune.

OMS: Serafim din Sarov.

De ce sunt venerati: Povestea lui este cunoscută de toată lumea. Alături de Nikolai Ugodnik, este un sfânt foarte apropiat și de înțeles de inima poporului rus.

OMS: 40 de martiri ai lui Sebaste.

De ce sunt venerati: le voi spune povestea în limba modernă. Aceștia erau 40 de soldați cu contract, o cohortă invincibilă, soldați veterani care îl slujiseră cu credincioșie pe împărat mulți ani, dar s-au convertit la creștinism. În acele vremuri, atitudinile față de creștini erau extrem de contradictorii. Iar acest fapt părea extrem de suspect oficialilor locali. Iarna i-au gonit în lac pentru ca războinicii să-și răcorească mintea fierbinte, să-și vină în fire și să abandoneze creștinismul. Militarii nu au vrut să renunțe la credințele lor și au rămas în picioare în lac până când toți au murit. Unul dintre ei a devenit slab, a ieșit din apă și s-a dus să se încălzească în baia, care era încălzită pe mal, și acolo a murit din cauza unei schimbări bruște de temperatură și a lipsei protecției lui Dumnezeu. Iar însoțitorul de baie, văzând curajul soldaților, a considerat că este o onoare să le împărtășească convingerile și moartea. Îmi place foarte mult spiritul de sentiment colectiv din această poveste.

OMS: Feodor Uşakov.

De ce sunt venerati: Acesta este binecunoscutul amiral Ushakov. Ushakov a fost un om ortodox și un militar ideal care a împărtășit toate greutățile cu soldații săi. Datorită curajului său, credinței sale în puterea lui Hristos, a câștigat multe victorii. Este recunoscut ca sfânt, inclusiv în Grecia.

OMS: Daniil Moskovski.

De ce sunt venerati: Daniil al Moscovei este unul dintre acei oameni care, în vremuri sângeroase pentru Rus', a hotărât totul pașnic. Nu a participat la conflictele civile. Când a împărțit moștenirea tatălui său, el a moștenit teritoriul destul de lipsit de valoare al Principatului Moscova. În anii domniei sale, a reușit să nu intre în intrigi, să nu pătrundă în teritoriile altor oameni, iar când propriul său frate a intrat în război împotriva lui, l-a învins cu o mică armată și apoi l-a lăsat să intre. Și acest frate mai mare, liniștit de noblețea și liniștea lui Daniil al Moscovei, când era pe moarte, i-a lăsat moștenire principatul său și, ca urmare, Daniil al Moscovei a devenit cel mai puternic prinț. Cu toată smerenia mea.

OMS: Sfântul Bonifaciu.

De ce sunt venerati: A fost sclav la curtea unei femei creștine bogate. A trăit cu amanta sa într-o căsătorie civilă și a dus un stil de viață extrem de dezordonat. Pe atunci era considerat foarte onorabil să ai o relicvă în biserica ta de acasă. La acea vreme, și acesta era deja sfârșitul Imperiului Roman, destul de mulți creștini erau încă executați. Așa că s-a dus, la ordinul stăpânei sale, să caute moaștele martirilor. A mers mult timp, nu a găsit nimic, dar a ajuns să fie executat de creștini, iar în timpul acestei execuții a decis să se declare creștin și să se sacrifice pentru amanta sa. Apoi moaștele lui au fost date acestei femei. Și după un timp a părăsit viața lumească și s-a dedicat lui Dumnezeu. Aceasta este povestea.

Botezul Rusiei, influența sa asupra dezvoltării ulterioare a spiritualității rușilor. Canonizarea. Virtuți și păcate. Sfinti in Rus'. Câțiva sfinți ai poporului rus: Proorocul Ilie, Sfântul Gheorghe Biruitorul, Nicolae Făcătorul de Minuni, Boris și Gleb.

Introducere. Despre sfințenie

1. canonizare

2. virtuţi şi păcate

Sfinti in Rus'

1. Câțiva sfinți ai poporului rus:

a) Proorocul Ilie

b) Sf. George (George cel Victorios)

c) Nicolae Făcătorul de Minuni

d) Boris și Gleb

Concluzie.

„Dacă lumea poate fi mântuită, va fi mântuită prin spiritualitate. Politicienii, bancherii, soldații, oamenii de afaceri, chiar scriitorii și artiștii nu sunt cei mai importanți oameni. Avem nevoie de sfinți. Cei mai semnificativi indivizi nu sunt cei care înțeleg lumea, ci cei care pot da ceva lumii din afară, care pot servi drept canal al milei lui Dumnezeu... Dumnezeu nu obligă omenirea să supraviețuiască, dar cel puțin în fiecare generație. sunt destui sfinti care sa arate ca avem aceasta oportunitate. Sfinții conduc societatea, iar lumea spirituală a viitorului separat nu va fi doar un loc mai bun, ci și un loc mult mai sigur.”

Lord Rees - Mogg

"Independent".

Sfinții sunt persoane mitice sau istorice cărora în diferite religii (creștinism, islam) li se atribuie evlavie, dreptate, evlavie și mediere între Dumnezeu și oameni.

Venerarea sfinților a fost legitimată de consiliile locale din secolul al IV-lea - Gangra și Laodicea. Doctrina cinstirii sfinților a fost dezvoltată de scriitorii bisericești din secolul al IV-lea (Efrem Sirul, Vasile din Cezareea, Grigore de Nyssa și alții). Biserica a luptat împotriva oponenților cultului sfinților - paulicieni, bogomili, albigenzi, huși etc. Sinodul al șaptelea ecumenic (787) a declarat anatemă tuturor celor care au refuzat să-i venereze pe sfinți. Biserica a stabilit pentru fiecare sfânt o zi a amintirii sale. Inițial, comunitățile creștine individuale aveau proprii sfinți, apoi canonizarea și introducerea cultului unui nou sfânt au fost centralizate prin canonizare (includerea unei persoane printre sfinți). În Rusia, canonizarea a fost introdusă în secolul al XVI-lea și pusă sub controlul țarului, iar din vremea lui Petru I a fost efectuată conform decretelor imperiale la propunerea sinodului.

Numărul sfinților a inclus „martiri”, „asceți”, „cei care au suferit pentru credință”, precum și mulți papi (Gregorie I, Leon al III-lea etc.), prinți (de exemplu, Vladimir Svyatoslavich, Alexandru Nevski, Boris). și Gleb), suverani ( Carol cel Mare, regele francez Ludovic al IX-lea etc.).

· Biserica a creat biografii ale sfinților – vieți ale sfinților. Viețile sfinților - biografii ale clerului și ale personalităților seculare canonizate de Biserica Creștină. Viețile sfinților au început să prindă contur în Imperiul Roman ca povești despre martiri creștini (martirologii). Apoi (din secolul al IV-lea) au fost create 3 tipuri principale de colecții ale Vieților Sfinților: colecții calendaristice pentru anul -

· „menaia” (vieți lungi pentru slujbele bisericești);

· „synaxari” cu scurte Vieți ale sfinților, aranjate în ordine calendaristică;

· „patericon” (Viețile sfinților, selectate de compilatorii colecțiilor).

Bizantinul Symeon Metaphrastus (106) reface viețile, dându-le un caracter moralizator, panegiric. Colecția sa de Viețile sfinților devine un model pentru hagiografii (sfinții) din Răsărit și Vest, care, în timp ce creează imagini ale „sfinților” ideali, se îndepărtează din ce în ce mai mult de circumstanțele reale ale vieții lor și scriu biografii convenționale. Viețile sfinților au absorbit o serie de intrigi narative și imagini poetice, adesea precreștine (mituri despre măcel, etc.), precum și pilde medievale, nuvele și anecdote.

Viețile sfinților au venit în Rus' antic odată cu începutul scrierii - prin slavii din sud, precum și prin traduceri din greacă. limba. Viețile originale ale primilor sfinți ruși - Boris și Gleb, Teodosie de Pechersk (secolul al XI-lea) - au început să fie compilate. În secolul al XVI-lea, Mitropolitul Macarie a extins „oștii” sfinților ruși și a supravegheat compilarea vieților lor, care au fost combinate în „Marii Patru - Menaions” (12 vol.).

Obiectele de cult în religia creștină sunt imagini ale Sfinților (icoane). O icoană (imagine, imagine) în religia creștină (Ortodoxia și Catolicismul) în sens larg este o imagine a lui Iisus Hristos, Maica Domnului și a sfinților, căreia biserica îi atribuie un caracter sacru; în sens restrâns – o lucrare de pictură de șevalet care are un scop de cult. În Ortodoxie predomină imaginile picturale pe lemn. Sfințenia icoanelor este simbolizată de un halou (strălucire sub formă de cerc în jurul capului).

Poveștile despre fapte eroice, trăiri virtuoase și morți curajoase au fost apreciate și vehiculate printre credincioși. De fapt, acest proces a început deja în timpul Noului Testament (Evrei 11, 12). De aici și dorința de a onora acești bărbați și femei. Această dorință dezvăluie germenii canonizării - procedura prin care anumite persoane sunt oficial canonizate ca sfinți.

Creștinismul cunoaște multe vieți virtuoase și morți eroice; Creștinii moderni își trag credința și inspirația din poveștile unor astfel de oameni. Prin urmare, în calendarul creștin există zile dedicate sfinților individuali canonizați de biserică. O cinste deosebită este dată ucenicilor lui Hristos, dar sunt multe altele.

Oamenii sunt canonizați din cauza sfințeniei lor. Sfințenia presupune renunțarea la păcat, biruința asupra ispitelor și cultivarea virtuților creștine.

De-a lungul timpului, creștinismul a dezvoltat ideea a 7 păcate capitale: deșertăciune, invidie, mânie, descurajare, zgârcenie, lăcomie și extravaganță. Biblia nu limitează păcatele la acest număr, dar vorbește despre „mortalitatea” lor. „Căci plata păcatului este moartea, dar darul lui Dumnezeu este viața veșnică în Isus Hristos, Domnul nostru” (Romani 6:23). Păcatul este o problemă serioasă. Are rădăcinile în ostilitate sau indiferență față de Dumnezeu, față de adevărurile și standardele Sale stabilite pentru noi. Potrivit lui Isus, păcatul ne poate înrobi într-o asemenea măsură încât să nu ne putem elibera de el (Ioan 8:34). Dar datorită jertfei ispășitoare a lui I. Hristos, putem primi iertare, iar Duhul Sfânt ne sfințește – ne dă putere să luptăm și să biruim.

„Mântuirea” înseamnă libertatea de a deveni pe deplin uman. I. Hristos arată o lume care are nevoie de ajutorul nostru, el cheamă la iubire și slujire în numele și puterea Lui.

Noviciatul creștin permite să se deschidă Duhului Sfânt pentru a crește în credință, speranță și iubire. Aceste trei virtuti mai presus de toate sunt semnele distinctive ale sfințeniei.

Credinţă.

Într-un anumit sens, credința este universală. Creștinii sunt numiți „credincioși” nu pentru că doar ei trăiesc prin credință, ci pentru că trăiesc prin credința în Isus Hristos. Credința nu înlocuiește rațiunea; de fapt, ea are o bază diferită în mintea ei.

Speranţă.

* Speranța creștină înseamnă încredere în viitor

- Speranța creștină este veselă. Sfinții sunt adesea considerați ca niște figuri maiestuoase, inaccesibile, a căror înfățișare ar trebui să ne amintească de moarte și suferință. Dar, în general, Noul Testament respiră bucurie, iar oamenii care trăiesc aproape de Dumnezeu sunt bucuroși și senini.

Dragoste.

Dragostea („agape”) este iubirea altruistă, sacrificială a lui Isus Hristos, care arată o profundă compasiune pentru cei aflați în nevoie și în special pentru cei care au fost respinși de societate. Prin moartea sa pe cruce a dovedit că dragostea poate fi eroică.

Iubirea este semnul cel mai înalt și condiția principală a sfințeniei, fie că vorbim despre un sfânt canonizat oficial sau despre o persoană care trăiește în obscuritate. Aceasta este calitatea cea mai importantă. Apostolul Pavel încheie marele său imn de dragoste cu următoarele cuvinte: „Și acum rămân acestea trei: credința, nădejdea, dragostea; dar iubirea este cea mai mare dintre acestea.” (Corinteni 13:13)

Conform doctrinei creștine, sfinții sunt oameni de înaltă neprihănire care s-au glorificat pe ei înșiși slujind lui Dumnezeu. Cu această neprihănire ei „au dobândit har”: natura lor umană, întunecată de păcat, dar creată inițial după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, a fost purificată și transformată și au găsit viața veșnică. Se credea că sfinții întruchipaseră deja planul lui Isus Hristos pentru om: de dragul ispășirii păcatelor omenești, el s-a jertfit: „Dumnezeu S-a făcut om, pentru ca omul să devină Dumnezeu”.

Vechiul Testament spune deja despre astfel de oameni, despre sfinți. În urma poveștii despre crearea lumii și căderea lui Adam și a Evei, se vorbește despre începutul restabilirii legăturii dintre om și Dumnezeu, despre oamenii care au slujit această restaurare cu dreptatea lor. Acești oameni erau considerați sfinți în creștinism.

Noul Testament, care vorbește despre întruparea lui Dumnezeu de dragul oamenilor, despre aducerea lor un crez mântuitor, vorbește și despre mulți oameni care s-au apropiat cu adevărat de Dumnezeu. Pe măsură ce creștinismul s-a răspândit în întreaga lume, mulți oameni au devenit faimoși pentru dreptatea lor, au fost considerați că au dobândit har și au fost canonizați.

În Rus', martirii care au murit pentru credinţa lor în timpul persecuţiei creştinilor erau veneraţi ca sfinţi; ierarhii bisericii care i-au aprobat doctrina; călugării care au renunțat la ispitele lumești de dragul slujirii lui Dumnezeu. Alături de sfinții moșteniți de Rusia Antică odată cu adoptarea creștinismului, a avut și propriul ei oameni drepți. În înălțimea lor dobândită, sfinții sunt conectorii dintre Dumnezeu și oameni, mijlocitorii și mijlocitorii lor înaintea Lui.

Oamenii căutau să se apropie de sfinți, să-i înțeleagă, să le transmită rugăciunea lor. În acest scop, a fost păstrată cu grijă memoria sfinților: s-a înțeles tot ce se spunea despre ei în Vechiul și Noul Testament, în poveștile antice și apocrifele care completau aceasta. Despre cei dintre ei care au devenit faimoși pentru neprihănire după răspândirea creștinismului, informațiile au fost culese cu atenție (uneori acest lucru a început să se facă chiar și în timpul vieții omului drept), iar când persoana slăvită a fost canonizată după moarte, a fost canonizat, pe baza acestor informații a fost alcătuită o viață care a ajutat să înțelegem în ce constă neprihănirea lui. Și, ajutând această înțelegere, sfinții au fost mereu pomeniți și identificați la slujbele bisericești.

Imaginile lui – icoanele – trebuiau să servească aceluiași scop de înțelegere, de apropiere de sfântul în care se încredea, către care se îndrepta în rugăciune. Străduindu-se spre acest scop, pentru a exprima adevărul despre persoana înfățișată, trăsăturile înfățișării sale, odată culese din imaginile vieții sau din descrieri verbale străvechi, au fost păstrate cu grijă de-a lungul secolelor - icoana sfântului întruchipa un om viu, concret. personalitate. Icoane ale Sfântului au făcut vizibile, au păstrat în memoria omenească ceea ce a transmis cuvântul despre sfânt: textul Bibliei, textul Evangheliei, vieți scrise în cinstea sfântului, imnuri, slujbe.

În Rus' erau foarte mulţi sfinţi veneraţi. Dar printre această mulțime se aflau cei mai iubiți și venerați de oameni - printre aceștia despre care vorbeau Vechiul și Noul Testament și cei care au devenit celebri după răspândirea creștinismului și cei care „străluceau în țara rusă”. Să ne uităm la câțiva dintre acei sfinți în a căror mijlocire poporul s-a încrezut cu fermitate: Ilie Proorocul, Sf. George, Nicholas Făcătorul de Minuni, Boris și Gleb.

După ce a adoptat creștinismul, Vechea Rusă a luat din Bizanț și calendarul bisericesc, unde fiecare dintre Sfinți era dedicată câte o zi pe an (sau mai multe). Calendarul („sfinții”) a devenit baza care a conectat într-un singur întreg numele sfinților ortodocși, experiența țăranului - lucrător, meșter - a tuturor segmentelor de populație cu ritualuri și sărbători primordial rusești. Sfinții bizantini din conștiința slavă au fost transformați dincolo de recunoaștere. Așa, de exemplu, Sfântul Atanasie cel Mare a fost arhiepiscopul Alexandriei, a apărat frenetic și înverșunat biserica creștină de eretici. La „sfinții” ruși a devenit Afanasy Lomonosov, deoarece pe 18 ianuarie, ziua cinstirii sfântului, au fost cele mai mari înghețuri, din care pielea s-a desprins de pe nas. Severul profet Ilie (un profet este unul căruia i s-a dat darul profeției, un profet al viitorului luminat de Dumnezeu. Dumnezeu l-a dus în cer pe neprihănitul Ilie viu. În această zi, apele Iordanului se despart înaintea lui Ilie și a lui. ucenicul, profetul Elisei și apare un car de foc, care îl duce pe Ilie și dispare pe cer) transformat într-un zeu al cerealelor - „Profetul Ilia este un zeu al cerealelor”, au spus țăranii și au numit bisericile din sate din lemn după l. De-a lungul timpului, sfinții bizantini au devenit atât de rusificati, încât originea lor greacă a fost abia de recunoscut.

Sfântul Gheorghe, Gheorghe Biruitorul, este unul dintre sfinții venerați și iubiți ai Rusiei Antice.

Sfântul Gheorghe aparține sfinților martiri - acelui tip de sfințenie, după cum se spune, care s-a dezvoltat în primele secole ale existenței creștinismului. Cert este că chiar la apariția creștinismului, autoritățile romane l-au tratat cu o indiferență disprețuitoare. Dar apoi totul s-a schimbat. Chiar și în timpul vieții apostolilor, persecuțiile au căzut asupra creștinilor, care au fost caracterizați de o cruzime teribilă, mai ales sub împărații Nero (37-68) și Dioclețian (243-318). Creștinii erau răstigniți pe cruci, supuși unor torturi sofisticate și aruncați în circuri pentru a fi sfâșiați de animalele sălbatice. Iar extraordinară, nemuritoare a fost fermitatea cu care persecutații au îndurat aceste chinuri – o fermitate care avea rădăcini în însăși religia pe care o mărturiseau și pentru care au murit. La urma urmei, această religie le-a dat credința că existența unei persoane nu se termină cu viața sa pământească, că, după ce a ispășit păcatele din această viață prin suferință, o persoană dobândește dreptul la Împărăția Cerurilor. Suferința era înțeleasă ca calea către această împărăție. A asemănat și a adus o persoană mai aproape de Isus Hristos, care a suferit voluntar pentru oameni. Martiri care au murit în persecuție au fost profund venerați de creștini ca „cei care au dobândit har prin credință”, ceea ce le-a întărit natura umană și le-a permis să îndure ceea ce este insuportabil. Biserica i-a canonizat ca Sfinți.

A suferit chin și moarte pentru credința sa și Sf. Georgiy, care a trăit de fapt în secolul al III-lea d.Hr. Prima viață a Sf. George a apărut în secolul al V-lea, apoi a fost refăcut de mai multe ori. În Rus' s-a folosit cu precădere versiunea vieții care s-a dezvoltat în secolul al XI-lea.

Această viață spune că Sf. George era creștin, deși provine dintr-o familie nobilă. Când a izbucnit persecuția sub Dioclețian, George a renunțat la avere și titlul său și a mers la împărat pentru a-și apăra credința. Prin puterea credinței sale, Sf. George o convertește pe împărăteasa Alexandra la creștinism, dar împăratul Dioclețian îl întemniță. George este supus unor torturi monstruoase, fiecare dintre acestea fiind suficientă pentru a rupe voința unei persoane sau pur și simplu să-l omoare: este ucis, „biciuit în aer” (un corp suspendat cu o astfel de secțiune nu are suport), staniu topit este turnat în gâtul lui, iar el este așezat pe un taur de metal înroșit, sunt torturați prin roată (persoana legată de roată este rotită, apăsată de vârfuri ascuțite). L-au înjunghiat pe George cu sulițe, dar sulițele s-au îndoit; l-au otrăvit, dar a rămas în viață, i-au sfâșiat trupul în bucăți, i-au zdrobit oasele și l-au aruncat într-o fântână, dar a rămas nevătămat; în cele din urmă, a fost tăiat și fiert în ceaun, dar a înviat. George îndură toate acestea, luând putere din credință, din harul lui Dumnezeu pe care l-a dobândit. Apoi, din ordinul împăratului, este ucis din nou (i se taie capul).

În viața însăși, în povestea torturii îndurate în mod miraculos, se aude clar motivul victoriei lui Gheorghe, care a devenit un sfânt plăcut lui Dumnezeu.

Aura de chin cumplit l-a făcut unul dintre cei mai populari sfinți: orașe, nenumărate biserici și mănăstiri i-au purtat numele; imaginea Sf. George a fost imprimat pe monede și înfățișat pe steme. Viața bisericească a sfântului mucenic Gheorghe a fost atât de colorată de imaginația populară încât a devenit ca un basm.

În țara Libiei, după cum spune viața, a trăit un rege idolatru. Pentru păcatele lor, Dumnezeu a trimis în oraș un șarpe groaznic, care a început să-i distrugă pe locuitorii țării libiene. Pentru a-l potoli pe monstr, i s-au dat tineri și femei pentru a fi devorați. I-a venit rândul fiicei regelui; nu avea nimic de făcut, iar ea s-a dus la lacul unde locuia șarpele. În acest moment, George trecea pe lângă lac; s-a oprit să-și adăpe calul. „Fugi”, domnule, l-a avertizat prințesa, „balaurul este deja aproape”. Dar Georgy nici măcar nu s-a gândit să fugă. Bătălia lui George, sau Yegor, așa cum era numit în Rus', a fost spusă de trecătorii Kaliki - cântăreți rătăcitori - interpreti de cântece spirituale.

Yagoriy a dat peste un șarpe fioros,

Șarpele este fioros, fioros, înfocat.

Ca focul din gură, flăcările din urechi,

Din ochi se revarsă în ele șuvoaie de foc.

Yagorya vrea să consume

Gheorghe, simțind că șarpele este mai puternic decât el, așa cum se spune în viață, a început să se roage: „Doamne, dă-mi puterea Ta ca să pot tăia capul balaurului, ca să știe toată lumea că ești cu mine. și proslăvește numele tău în vecii vecilor.” . În interpretarea folclorică, rugăciunea lui George a sunat ca un basm.

Yagorius light a spus:

O, șarpe fioros, fioros, înfocat!

Chiar dacă mă mănânci, nu vei fi sătul,

Piesa nu este chiar, este un șarpe, te vei sufoca.

După asemenea cuvinte furioase, șarpele s-a smerit, ascultând de Sfântul Gheorghe.

Imaginea folclorică a erou-războinic a devenit una dintre cele mai iubite din Rusia antică. Era venerat de mari prinți și simpli războinici, țărani și artizani. Pictorii de icoane au fost însărcinați să creeze icoane hagiografice mari, dar cel mai adesea „Minunea Sfântului Gheorghe”. Această temă din Iconografie a reprezentat momentul victoriei sfântului asupra șarpelui monstruos: un tânăr pe un cal alb ca zăpada în creștere străpunge monstrul cu o suliță de aur.

Există o altă versiune iconografică extinsă a „Miracolului”: un tânăr războinic pe un cal și o prințesă, urmați cu ascultare de un șarpe umil, sunt întâmpinați pe zidurile orașului de regele, regina și locuitorii țării libiene salvați de George. Poezii populare au spus despre asta într-un mod complet de basm:

Și ea duce șarpele la centură,

Ca o vaca care a fost mulsă.

Același motiv se găsește destul de des în pictura cu icoane: o tânără prințesă conduce un șarpe în lesă - o centură.

Sfântul Gheorghe, cunoscut și sub numele de Yuri sau Yegor în calendarul popular, a avut multe griji:

Yuri, trezește-te devreme,

Deblocați pământul

Eliberează roua

Pentru o vară caldă,

Pentru o viață luxuriantă,

Pentru sanatatea oamenilor...

Oamenii îl venerau pe Sfântul Gheorghe atât ca fiind un războinic glorios, un apărător al pământului rus, cât și ca stăpân al naturii rusești. Icoanele Sf. Gheorghe arată întotdeauna neobișnuit de festive, strălucitoare și colorate.

Mulți alți sfinți bizantini s-au schimbat dincolo de recunoaștere pe pământul rusesc. Sfantul Nicolae a intrat în istoria bisericii ca unul dintre cei mai severi apărători ai dogmei, un persecutor nemilos al ereziei; Așa l-au imaginat pictorii bizantini - un ascet neiertător și sever. Pe pământ rusesc a devenit Nikolai, un asistent în toate eforturile bune, un mare muncitor.

Sfântul Nicolae, Făcătorul de minuni din Myra – Sfântul Nicolae este un sfânt venerat al Bisericii Ruse, unul dintre cei mai iubiți sfinți ai Bisericii Ruse.

Sfântul Nicolae aparține sfinților sfinți, adică. sfinților care în timpul vieții au fost sfinți – episcopi, mitropoliți, care au ocupat cele mai înalte funcții în ierarhia Bisericii Ortodoxe, și au câștigat sfințenie în slujirea ei. Acest tip de sfințenie a apărut atunci când religia creștină a devenit din ce în ce mai răspândită și ierarhii ei bisericești au fost glorificați, când creștinismul, dintr-o doctrină persecutată, a devenit religia dominantă în Imperiul Roman și s-a răspândit larg dincolo de granițele sale.

În această perioadă a trăit Sfântul Nicolae. Originar din Asia Mică, el a fost martor atât la persecuția creștinilor, cât și la poziția de conducere pe care Biserica creștină a ocupat-o sub împăratul Constantin cel Mare. A fost episcop în orașul Myra din Licia (de unde și numele), făcător de minuni, i.e. care a făcut minuni, un sfânt al lui Dumnezeu, precum se spunea despre el în Rus'. Există multe vieți ale lui Nicholas Făcătorul de Minuni. În Rus' se știau și vieți scrise în greacă. scriitorul Simeon Metaphrastus, și trăiește creat și completat în ținuturile slave și chiar în Rus'. Pe baza lor și pe baza cântărilor festive dedicate lui Nicolae, ideea lui Nicolae Făcătorul de Minuni s-a format și a intrat ferm în conștiința oamenilor.

Viața lui acționează doar ca un serviciu pentru Dumnezeu și Biserică. Sfântul Nicolae a făcut bine, a făcut minuni pentru oameni cu ajutorul harului dobândit al lui Dumnezeu. În poveștile despre realizările Sf. Faptele bune ale lui Nicolae reflectă ferm un gând care este foarte important pentru creștinism: binele trebuie făcut nu în așteptarea unei recompense, nu pentru a satisface mândria, ci din dragoste autentică față de aproapele; Cel mai bine este să-l creați anonim, rămânând nerecunoscut.

Viețile spun că deja în timpul vieții sale apariția Sf. Nicholas a vorbit despre sfințenia sa, arătând spre transformarea care avusese loc în el. „Legenda antică care a ajuns la noi”, scrie autorul grec. viața, - îl reprezintă pe Nicolae ca pe un bătrân cu chip îngeresc, plin de sfințenie și de harul lui Dumnezeu. O anumită strălucire emana din el, iar chipul lui strălucea mai mult decât cel al lui Moise (conform Bibliei, chipul lui Moise strălucea după ce a primit tablele Legământului de la Dumnezeu).

Sfințenia Episcopului de Myra, conform vieților, este confirmată de moartea sa. Când a venit momentul să moară, a cântat cântece funerare și și-a așteptat cu bucurie plecarea în altă lume. Când trupul său a fost adus la templul orașului, acesta a început să emane mir; iar după moartea lui au avut loc vindecări la mormânt.

Viețile cunoscute în Rus’ menționează și un eveniment petrecut la câteva secole după moartea sfântului. Asia Mică, inclusiv orașul Myra, unde Sf. Nicolae, au fost cuceriți de arabii musulmani în secolul al VIII-lea. Iar în 1087, un negustor italian a reușit să transfere rămășițele sfântului - moaștele sale - pe pământul creștin, în Italia, unde au fost înmormântați în catedrala orașului Bari și unde încă li se acordă venerația cuvenită.

În memoria Sf. Nicolae, au fost stabilite două sărbători: 6 decembrie (19) în onoarea prezentării sale - moartea (această sărbătoare în rusă se numește de obicei „Sfântul Nicolae de iarnă”) și 9 mai (22) în onoarea transferului moaștelor sale la Bar. -grad (sărbătoarea -în rusă se numește „Nikola Izvorul”). În imnurile acestor sărbători, ceea ce viețile spuneau despre sfânt se reflecta clar și exact. Imnurile Sf. sunt numite „regula credinței și chipul blândeții”. Nicolae, ei îl numesc „rapid în ajutor”, un sfânt al lui Dumnezeu.

Pentru a se potrivi cu St. Nicolae au fost apostolii Petru și Pavel și chiar însăși Maica Domnului.

Sfântul Petru merge în spatele plugului,

Sfântul Pavel conduce boii,

Sfânta Fecioară poartă,

Purtați adevărul, întrebați-L pe Dumnezeu,

Doamne, sperie grâul,

Toate terenurile arabile.

Martirul bizantin în conștiința populară a devenit zeița învârtitoare Paraskeva Vineri, patrona comerțului și a bazarurilor; ea este organizatoare de nunți, o binefăcătoare a femeilor.

Frații gemeni Flor și Laurus erau celebri ca crescători de cai sfinți; nu întâmplător icoanele cu imaginea lor îl înfățișau și pe Arhanghelul Mihail ținând în lesă doi cai impunători; el a fost cel care a învățat creșterea cailor pe Flor și Laurus.

Boris și Gleb au rămas în memoria poporului ca sfinți războinici și mari lucrători. Frații Boris și Gleb sunt figuri istorice reale, eroii poveștii „Despre asasinarea lui Borisov”, care a fost inclusă în cronica rusă în anul 1015. Boris și Gleb au fost fiii marelui prinț de Kiev Vladimir, supranumit „Soarele Roșu” în epopee pentru blândețea și claritatea minții sale. Fiul cel mare al prințului, Boris, a domnit la Rostov, cel mai mic, Gleb, a plecat la Murom. După moartea lui Vladimir Svyatoslavich (980-1015), echipa a vrut să-l plaseze pe Boris pe tronul Kievului. Svyatopolk, fratele vitreg al lui Boris, l-a ucis atât pe Boris, cât și pe Gleb, sperând să preia tronul tatălui său cu forța. Memoria oamenilor i-a marcat numele cu porecla Damned. După înmormântarea fraților uciși, s-a răspândit un zvon că la mormintele lor s-au făcut minuni: „șchiopii pot merge, orbii își primesc vederea”. „Darurile vindecătoare”, după cum credea poporul, le dădeau nu numai oamenilor individuali, ci „întregului Rustei de pe pământ”.

Prințul Iaroslav a obținut canonizarea fraților de la patriarhii bizantini; Boris și Gleb au devenit primii sfinți naționali ruși, și nu numai ruși: cultul lor a fost recunoscut în Bizanț, mănăstirea Cehă Sazavsky. „Povestea lui Boris și Gleb” a fost tradusă în armeană în secolul al XIII-lea.

Boris avea 26 de ani când Svyatopolk blestemat l-a ucis, Gleb și mai tânăr. Boris „este înalt, subțire de statură, chipeș la față, bun la înfățișare, barba și mustața îi sunt mici, pentru că este încă tânăr”, este scris în interpretarea originalului iconografic. Conform interpretării, pictorii de icoane l-au înfățișat pe Boris. Gleb, amintindu-și vârsta fragedă, era scris fără barbă; Îi îmbrăcau pe frați în veșminte domnești brodate în aur, împodobite cu broșe de aur - agrafe cu pietre prețioase, lalas și yahonts. Frații țin în mâini o sabie și o cruce - simboluri ale puterii lor princiare și ale martiriului.

Prin urmare, în lume, mulți oameni, pe măsură ce creștinismul s-a răspândit, au fost canonizați ca sfinți, deoarece au devenit faimoși pentru dreptatea lor și au fost considerați că au găsit har. De-a lungul timpului, în Rus' a apărut un panteon de sfinţi naţionali: sfinţi, martiri, sfinţi şi drepţi. Printre aceștia se numără prinți războinici, boieri, personalități politice bisericești și seculare care și-au dat viața pentru Patria și unitatea spirituală a poporului: Alexandru Nevski, Mitropoliții Alexei și Petru, Serghie de Radonezh și mulți alții. Ei venerau printre sfinții și oamenii din clasele inferioare - „proști”, cum ar fi, de exemplu, Vasile cel Fericitul, Procopius din Ustyug; sub masca nebuniei vizibile, ei au spus adevărul puterilor care sunt și, așa cum credeau concetățenii lor, i-au salvat de necazuri și nenorociri prin puterea rugăciunii.

Viețile sfinților au fost spuse despre „minuni”; Hagiografia (hagiografia) face parte din marea literatură a Rusiei Antice. Pe baza ei s-a dezvoltat o tradiție iconografică. Icoanele, de regulă, au fost pictate la mulți ani după moartea eroului vieții, după „chipul și asemănarea” unui sfânt deja celebru. Pictorul de icoane nu și-a stabilit obiective pentru asemănări specifice, amintindu-și că toți oamenii, și mai ales sfinții, după cum spune Biblia, sunt creați „după chipul și asemănarea” lui Dumnezeu. Semnele distinctive ale icoanelor hagiografice reprezentau fapte din hagiografie, adică evenimente istorice specifice în conștiința unei persoane medievale.

Icoanele hagiografice ale sfinților ruși sunt întruchiparea în imagini vizibile a istoriei ruse și a idealurilor spirituale ale poporului rus folosind mijloace picturale.

Lista literaturii folosite:

Lihaciov D.S. Omul în literatura Rusiei antice - M., 1970.

Ranovich A. Cum au fost create viețile sfinților. - M., 1961.

Tânăr D. Creştinism.- M., 1999, p. 189-208.

Taktashova L.E. Icoana rusă. - Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Subiecte și imagini ale picturii antice rusești - M., 1993.

Uspensky L.A. Teologia icoanei Bisericii Ortodoxe.- M., 1989.

Sergheev V.N. Andrey Rublev. - M., 1981.

Alpatov M.V. Pictură veche rusă.- M., 1978.

2006

Introducere

1. Istoria canonizării sfinților

3. Vechi sfinți ruși

Concluzie

O multitudine de calendare și diptice împrăștiate, venerația locală și celebrarea separată a sfinților au introdus multe inconveniente în practica hagiografică, liturgică și imnografică a Bisericii. În acest sens, a apărut întrebarea despre unificarea calendarului. Simeon Metaphrastus și Ioan Xiphilinus au alcătuit un corpus de minologii ale tuturor sfinților venerați în întregul Imperiu Grec. Această minologie stă în esență la baza „sfinților Bisericii din Constantinopol” de mai târziu, care au fost incluși în calendarele Lavrei Pechersk de la Kiev și prin ei în calendarele Bisericii Ruse.

2. Caracteristici ale canonizării sfinților în Biserica Ortodoxă Rusă

Cel mai vechi document referitor la practicarea canonizării în Biserica Răsăriteană este scrisoarea Patriarhului Constantinopolului Ioan Kaleki (Apren) către mitropolitul Kievului Teognost (1339) despre moaștele Sfântului Alexis.

La canonizarea asceților, Biserica Ortodoxă Rusă a fost ghidată de reguli care, în termeni generali, seamănă cu regulile Bisericii din Constantinopol. De menționat că principalul criteriu de canonizare a fost darul minunilor, care s-a manifestat în timpul vieții și după moartea sfântului. În unele cazuri, baza canonizării a fost prezența rămășițelor necorupte. Au existat trei tipuri de canonizare. Alături de chipurile sfinților, Biserica Rusă i-a distins pe sfinți prin natura slujbei lor bisericești (martiri, sfinți, sfinți etc.) și prin prevalența venerației lor - biserică locală, eparhială locală și națională.

Biserica locală și sfinții diecezani locali ar putea fi canonizați de către episcopul conducător cu cunoștința Mitropolitului (mai târziu Patriarhul) al Întregii Rusii. Canonizarea ar putea fi limitată doar la o binecuvântare orală pentru venerarea unui ascet local. În acest sens, luând în considerare istoria canonizărilor rusești, se poate găsi un număr destul de mare de sfinți care nu au o definiție scrisă pentru venerarea lor, dar care sunt de fapt venerați, având în același timp slujbe și rituri solemne și o mare faimă. . Majoritatea sfinților Bisericii Ortodoxe Ecumenice nu au nicio dovadă formală, documentară a canonizării lor, de exemplu, asceții din patericon, dar toți sunt incluși în calendarul național și chiar în calendarele rusești fără reglementări formale.

Dreptul de a canoniza sfinții la nivelul întregii biserici a aparținut Mitropolitului Patriarhului sau Mitropolitului Întregii Rusii, cu participarea Consiliului Ierarhilor Rusi.

În mănăstiri, venerarea asceților putea începe prin hotărâre a soborului bătrânilor monahali, care mai târziu a prezentat problema episcopului local pentru aprobare. Anterior, autoritățile eparhiale au desfășurat lucrări de certificare a autenticității minunilor de la mormântul defunctului (și adesea în neputrezirea moaștelor). Apoi s-a înființat o slujbă solemnă în biserica locală și s-a stabilit o zi de cinstire a sfântului, s-a întocmit o slujbă specială, s-a pictat o icoană, precum și o „viață” înfățișând minuni atestate de ancheta autorităților bisericești.

În istoria canonizării sfinților în Biserica Ortodoxă Rusă se pot distinge cinci perioade: de la botezul lui Rus' la Sinoadele Macariev, Sinoadele Macariev în sine (1547 și 1549); de la Sinoadele Makariev până la înființarea Sfântului Sinod; perioade sinodale și moderne.

3. Vechi sfinți ruși

Fiecare dintre noi a auzit cel puțin o dată numele vechilor sfinți ruși. Acesta este marele duce Vladimir (decedat în 1015. Anii morții sunt indicați mai jos între paranteze) și nobilii prinți Boris și Gleb (1015), venerabilii Antonie și Teodosie de Pechersk (1074, 1075), Venerabilul Ilie de Muromets (c. 1188), sfântul nobil Mare Duce Alexandru Nevski, în schema Alexy (1263), Venerabilul Serghie și Herman de Valaam (c. 1353), Venerabilul Alexandru Peresvet, schemamonah-războinic, Radonezh ( 1380), Venerabil Andrei Oslyabya, schemamonah-războinic, Radonezh (sec. XIV), Sfântul Fericitul Mare Voie Dimitrie Donskoy (1389), Sfântul Serghie de Radonezh, făcător de minuni (1392), Sfântul Andrei Rublev (sec. XV), Sfântul. Nil Sorsky (1508), Sfântul Maxim Grecul (1556), Sfântul Mucenic Pavel Rusul (1683), Sfântul Pitirim, Episcopul de Tambov (1698), Sfântul Mitrofan de Voronej (1703), Sfântul Ioasaf, Episcopul Belgorodului (1754). ), Sfântul Serafim de Sarov (1833).

Prințul Vladimir a fost strănepotul lui Rurik, nepotul Marii Ducese Olga și fiul prințului Svyatoslav și al creștinului Malusha, menajera din casa lui.

Tânărul prinț de Novgorod Vladimir s-a remarcat prin caracterul său sever, incontrolabil și uneori temperament fierbinte. Deși a fost crescut în toleranță și dragoste de un creștin, Sfânta Olga, și-a luat exemplu în toate de la tatăl său războinic, care s-a închinat idolilor până la sfârșitul zilelor sale. Prin urmare, primii ani ai domniei lui Vladimir, care s-a arătat a fi un păgân înfocat, au fost marcați de multe fapte și acțiuni nepotrivite.

Legenda care a supraviețuit până în zilele noastre îl înfățișează pe prințul Vladimir în primii ani ai domniei sale ca un om al pasiunilor nestăpânite, un iubitor al sărbătorilor zgomotoase, al campaniilor militare și al plăcerilor senzuale. Religia păgână i-a permis prințului să aibă atâtea soții câte voia; el mai avea trei soții legale. Între timp, afacerile mare-ducale au necesitat o atenție deosebită din partea lui Vladimir. Din ce în ce mai des în Rus s-a auzit propovăduirea lui Hristos, adusă din țările luminate.

Legenda povestește cum Marele Voievod Vladimir i-a adunat pe boieri în odăile sale în 986 și a început să primească pe rând ambasadori din diferite țări, care au căutat să introducă statul puternic în credința lor și să obțină astfel un aliat puternic.

Botezul rapid al Marelui Duce a fost facilitat și de anumite împrejurări militaro-politice care legau strâns Bizanțul ortodox de Rus.

Tradiția sacră spune că înainte de botez, prințului i s-a întâmplat o nenorocire. O boală bruscă i-a slăbit corpul și i-a luat vederea. Prințul a început să ezite dacă să accepte creștinismul, dar înțeleapta prințesă Anna i-a spus logodnului ei: „Acceptă orbirea temporară ca pe o vizită a lui Dumnezeu, căci Domnul vrea să te lumineze arătând o minune; dacă vrei să te faci mai bine, atunci fii botezat, domne, în numele Sfintei Treimi”. Vladimir a ordonat ca totul să fie pregătit pentru botez. În Biserica Sfântului Apostol Iacob s-a pregătit o criză. Cu cea mai mare solemnitate, în fața unei uriașe adunări de curteni și echipe, Episcopul de Korsun a săvârșit sacramentul botezului Marelui Voievod Vladimir. De îndată ce episcopul și-a pus mâna pe capul proaspăt botezat și a început să-l cufunde în cristelnita cu cuvintele: „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, prințul Vladimir și-a primit vederea. Dar nu numai ochii și-au recăpătat vederea, a căpătat și sufletul prințului, căruia i s-a dezvăluit întreaga profunzime a credinței creștine. „Acum am ajuns să-L cunosc pe adevăratul Dumnezeu!” - a exclamat Vladimir, iar întreaga sa viață ulterioară a devenit o confirmare a acestui lucru. El și-a marcat faptele drepte cu un eveniment plin de bucurie. La Korsun a ridicat o biserică numită după Sfântul Vasile (îngerul principelui Vladimir). Orașul însuși a fost înapoiat Bizanțului în semn de prietenie și reconciliere.

Prințul Vladimir, egal cu apostolii, a stat treizeci și trei de ani pe tronul Kievului; a condus statul timp de douăzeci și opt de ani, fiind deja botezat. Și în toți acești ani, prințul a contribuit la răspândirea iluminismului în Rus', a construit biserici și orașe și, în același timp, a respins cu succes atacurile vecinilor neprietenos. Pentru fapte bune și grija neobosită față de stat, poporul rus a început să-l numească cu afecțiune pe Marele Duce Vladimir Soarele Roșu.

Primii sfinți ruși glorificați de Biserică sunt nobilii prinți Boris și Gleb. Se știe că canonizarea lor a devenit un exemplu pentru canonizarea împăratului Nicolae al II-lea și a familiei sale în 2000. Ei au fost cei mai mici fii ai sfântului Egal cu Apostolii Principe Vladimir. Boris avea o dorință arzătoare de a imita isprava sfinților lui Dumnezeu și se ruga adesea ca Domnul să-l onoreze cu o asemenea cinste. Încă din copilărie, Gleb a fost crescut împreună cu fratele său și și-a împărtășit dorința de a-și dedica viața exclusiv slujirii lui Dumnezeu. Frații s-au remarcat prin mila și bunătatea inimii lor. Ei au încercat în toate să imite exemplul sfântului Mare Voievod Vladimir, Egal cu Apostolii, care era milostiv și receptiv cu cei săraci, bolnavi și defavorizați. Cu puțin timp înainte de moartea sa, tatăl său l-a chemat pe Boris la Kiev și l-a trimis cu o armată împotriva pecenegilor. Cu toate acestea, a urmat curând moartea Prințului Vladimir Egal cu Apostolii. Fiul său cel mare, Svyatopolk, s-a autodeclarat Mare Duce de Kiev. Nu credea că Boris nu va pretinde tronul și i-a trimis asasini. Sfântul Boris a fost anunțat despre acest act al Svyatopolk, dar nu s-a ascuns și a întâmpinat cu ușurință moartea. Ucigașii l-au depășit în timp ce se ruga pentru Utrenie duminică, 24 iulie 1015, în cortul său de pe malul râului Alta. După aceasta, Svyatopolk l-a ucis la fel de trădător pe sfântul prinț Gleb. Svyatopolk și-a sunat fratele din Murom și a trimis războinici să-l întâmpine pentru a-l ucide pe Saint Gleb pe drum. Prințul Gleb știa deja despre moartea tatălui său și despre uciderea răutăcioasă a prințului Boris. Adânc îndurerat, a ales moartea mai degrabă decât războiul cu fratele său.

Isprava Sfinților Mucenici Boris și Gleb a fost că și-au dat viața de dragul ascultării, pe care se bazează viața spirituală a unei persoane și, în general, toată viața în societate.

Ilya Muromets a devenit călugăr, deja încununat cu gloria unui erou iubit de popor și cuceritor al adversarilor. El însuși nu a căutat niciodată gloria: nici pe câmpul de luptă, nici mai ales în mănăstire. Isprăvile sale monahale ne sunt ascunse, dar, fără îndoială, au fost grozave, chiar mai mari și mai dificile decât isprăvile militare - dovadă sunt moaștele incoruptibile ale lui Ilie, care încă se află în Peșterile din apropierea Lavrei Pechersk de la Kiev.

Preotul moscovit Ioann Lukyanov, în „Călătoria în Țara Sfântă” din secolul al XVII-lea, scrie: „M-am dus la Peștera lui Antonie și acolo l-am văzut pe viteazul războinic Ilya din Murom, neputincios, întins sub o acoperire de aur, înalt ca marele de astăzi. oameni, mâna stângă a fost străpunsă de o suliță, un ulcer totul este vizibil, iar mâna dreaptă înfățișează semnul crucii.” Din această descriere este clar că Ilya Muromets nu era un gigant de basm, ci era un om foarte mare și puternic.

Călugărul Ilie s-a născut în satul Karacharovo, lângă vechiul oraș rusesc Murom. Numele acestui sat a supraviețuit până în zilele noastre. Numele tatălui lui Ilie, țăranul Ivan Timofeevici, este, de asemenea, păstrat cu dragoste în memoria oamenilor. Alți eroi sunt în mare parte cavaleri ai unei familii nobiliare, Dobrynya Nikitich este chiar o rudă cu prințul Vladimir, conform cronicilor - unchiul său, conform epopeilor - nepotul său. Ilya Muromets este singurul țăran prin naștere dintre eroii ruși. Și el este căruia i se dă cea mai mare putere - atât spirituală, cât și fizică.

De la naștere, Ilie era slab și nici măcar nu putea să meargă până la vârsta de treizeci de ani. Și este limpede că în acești treizeci de ani s-au cultivat în el mare răbdare și smerenie, mare blândețe, dacă prin Providența lui Dumnezeu era sortit să devină în acel timp alarmant șeful întregii armate eroice. Puterea și puterea lor tânără, mereu îngrijorate, gata să izbucnească într-o ceartă, aveau nevoie tocmai de un astfel de lider, respectat de toată lumea pentru puterea lui spirituală, un conducător care să unească și să-i împace pe toți. "Sub gloriosul oraș de lângă Kiev era un avanpost eroic. La avanpost, atamanul era Ilya Muromets, atamanul era Dobrynya Nikitich, căpitanul era Alioșa, fiul preotului." Aceste cuvinte din epopee au fost surprinse de Vasnețov în faimoasa sa pictură „Trei eroi”.

Din epopee se vede că Ilie Muromets este un ales deosebit al lui Dumnezeu, puterea i se dă în mod miraculos, prin sfinții bătrâni, „trecători kalik”, adică călugări rătăcitori. Ei vin la el acasă, unde de obicei rămâne tăcut singur, și cu autoritate spun: „Du-te și adu-ne ceva de băut”. Încercând să împlinească cu ascultare porunca bătrânilor, primește ajutor de sus și se ridică. Momentul testării credinței lui Ilie este foarte important aici - „după credința voastră să vi se facă” (Evanghelia după Matei, capitolul 9, art. 29). Domnul nu face nimic cu forța unei persoane. Este nevoie de efortul liber al voinței unei persoane, hotărârea sa de a primi orice altceva în mod liber, prin har. Viitorul mare erou s-a dovedit a fi demn de alegerea sa. A fost necesar să avem o credință cu adevărat mare pentru a încerca să ne ridicăm după treizeci de ani de imobilitate la cererea „mergătorilor”.

După ce a primit puterea în mod miraculos, deja la maturitate, Ilie nu a putut fi mândru de ea, a purtat-o ​​toată viața ca pe un dar prețios care nu i-a aparținut lui, ci întregului popor rus, pe care l-a în mod constant și dezinteresat, în tristețe și greutăți, a servit până la o vârstă foarte înaintată. , devenind pentru mulți ani imaginea puterii sale spirituale și fizice.

Este clar din toate că Ilie a primit o bună educație creștină. Când se pregătește pentru fapte eroice, se înclină până la pământ în fața tatălui și a mamei sale, cerându-le o mare binecuvântare. Tatăl și mama înțeleg scopul înalt al fiului lor, ei înțeleg că nu degeaba Dumnezeu i-a dat o mare putere. Oamenii sunt deja bătrâni, totuși îl eliberează fără îndoială pe Ilie, îi oferă o mare binecuvântare și un legământ de a nu vărsa sânge creștin. Și în toate isprăvile eroului vedem că nu intră niciodată în luptă din îndrăzneală sau în căldura furiei. El folosește puterea care i-a fost acordată doar pentru a-și apăra Patria sau pentru a restabili dreptatea. Dar chiar înainte de bătălia cu țarul păgân Kalin, care a amenințat că va lua Kievul, Ilie petrece mult timp convingându-l să plece de bunăvoie, să nu varsă sânge în zadar. Atât aici, cât și în fiecare act al sfântului erou se poate vedea dispoziția sa calmă, liniștită, răbdarea și milostivirea creștină.

Sfântul Fericitul Mare Duce Alexandru Nevski a fost strănepotul lui Vladimir Monomakh și descendea din fiul său cel mai mic, Marele Duce Yuri Dolgorukov - fondatorul ramurii mai tinere, nordice, a Monomahovicilor. În persoana sa, într-un mod rar, spiritul de stat, o trăsătură distinctivă a prinților acestei ramuri și vitejia militară au fost combinate cu sfințenia. Trebuie considerat o fericire deosebită pentru Rus' faptul că, după înfrângerea sa de către tătari și bătălia orașului, tatăl său a devenit Marele Duce. Yaroslav Vsevolodovich, mijlocitor pentru poporul rus în fața hanului. Nu e de mirare că contemporanii lui l-au poreclit „suferitorul pentru pământul rusesc” - și-a dat sufletul pentru asta, otrăvit de tătari.

Sfântul Prinț Alexandru Nevski s-a născut în 1220 la Pereyaslavl-Zalessky, unde a domnit tatăl său Iaroslav Vsevolodovich. El a condus trupele ruse care apărau ținuturile de nord-vest ale Rusiei de a fi capturate de feudalii suedezi și germani. După debarcarea trupelor suedeze la confluența râului. Izhora în râu Nevsky Alexandru Nevski cu o echipă mică, unindu-se cu locuitorii Ladoga, la 15 iulie 1240, i-a atacat brusc pe suedezi și a învins complet armata lor mare, dând dovadă de un curaj excepțional în luptă.

Alexandru și-a primit porecla „Nevsky” pentru bătălia de la Neva din 1240, care a prevenit amenințarea unei invazii inamice din nord. Victoria a contribuit la creșterea influenței politice a lui Alexandru Nevski, dar, în același timp, a contribuit la agravarea relațiilor sale cu boierii, drept urmare Alexandru Nevski a fost nevoit să părăsească Novgorod. După invazia cavalerilor livonieni în Rus', novgorodienii i-au cerut lui Alexandru Nevski să se întoarcă. În primăvara anului 1241 a creat o armată care a alungat invadatorii din orașele rusești. O mare armată de cavalerie condusă de stăpânul ordinului s-a opus lui Alexandru Nevski, dar a suferit o înfrângere decisivă la 5 aprilie 1242 pe gheața lacului Peipsi. În istoria artei militare a Evului Mediu, victoria lui Alexandru Nevski pe lacul Peipus a avut o importanță deosebită: armata rusă de picior a înconjurat și învins cavaleria cavalerească și detașamentele de bollarzi de picior, cu mult înainte ca infanteria din Europa de Vest să învețe să învingă cavaleri. Datorită acestei victorii, Alexandru Nevski a devenit unul dintre cei mai mari lideri militari ai timpului său. Agresiunea cavalerilor germani împotriva lui Rus a fost oprită.

Alexandru Nevski a avut o mare contribuție la întărirea granițelor de nord-vest ale Rusiei și s-a dovedit a fi un politician precaut și cu lungă vedere. Alexandru Nevski a fost canonizat de Biserica Rusă. La sfârşitul secolului al XIII-lea. A fost compilată „Viața lui Alexandru Nevski”, în care Alexandru Nevski a apărut ca un prinț războinic ideal, apărător al țării ruse de inamici. În conformitate cu ordinul lui Petru I, rămășițele lui Alexandru Nevski au fost transportate la Sankt Petersburg. În Rusia prerevoluționară, la 21 mai 1725, a fost înființat Ordinul Alexandru Nevski.La 29 iulie 1942 a fost înființat Ordinul militar sovietic Alexandru Nevski în onoarea lui Alexandru Nevski.

Concluzie

În Rus', cultul sfinților a apărut odată cu introducerea creștinismului. Biserica Ortodoxă, după ce a împrumutat mulți sfinți din panteonul general creștin, a început canonizarea sfinților ruși. Cultul sfinților este larg răspândit în creștinism (nu se găsește în protestantism) și islam. În Ortodoxie sunt aproximativ 400 de sfinți, jumătate mai mulți în catolicism.

Sfinții ruși sunt rodul divin al credinței ortodoxe de o mie de ani a poporului rus.

Despre ele se vorbește puțin și se scrie rar despre ele. Dar când a venit vremea încercărilor pentru Rusia în 1941, numele uitate ale sfinților și binecuvântaților mari prinți au fost din nou amintite.

În timpul nostru poate nu mai puțin dificil de testare morală a poporului rus, avem și mai mult nevoie de sprijin în rândurile sfinților ruși. La urma urmei, în viața lor pământească, cu puritatea, dreptatea, spiritualitatea și viața lor dreaptă, ei au creat scutul moral al poporului rus.

Bibliografie

Yablokov I.N. Studii religioase: manual. - M.: Gardariki, 2002.

Karpov A.Yu. Sfinți ortodocși și făcători de minuni: Rus' antic. Moscova Rus'. imperiul rus. - M.: „Veche”, 2005.

Skorobogatko N.V. sfinții ruși. - M.: Orașul Alb, 2004.

Krupin V. sfinții ruși. M.: Veche, 2006.