La începutul secolului XXI, budismul este profesat de aproximativ 6-8% din populația lumii, care este mult în urma creștinismului (aproximativ 33%), islamului (aproximativ 18%) și hinduismului (aproximativ 13%). Budismul rămâne, fără îndoială, o religie asiatică: 99% dintre budiști trăiesc în Asia și în partea de est. Există mai multe state care sunt numite în mod obișnuit „budiste”, dar predominanța budiștilor în populație variază foarte mult de la o țară la alta: de exemplu, există țări atât de omogene din punct de vedere religios precum Cambodgia (budhiști aproximativ 95%), Myanmar (Birmania, aproximativ 95%). 90%) sau Bhutan (75%); sunt Laos, Thailanda și Sri Lanka, unde 60-70% din populație este budistă, dar există deja minorități religioase semnificative; Există o categorie de state în care statisticile religioase sunt fundamental dificile din cauza sincretismului tradițional și a autoidentificării duble, dacă nu triple a populației: de exemplu, Japonia, China, într-o oarecare măsură Taiwan, Coreea și Vietnam; În cele din urmă, există și alte țări în care budiștii, de regulă, reprezintă mai puțin de unu la sută din populație. Doar în Australia există ceva mai mult de un procent de budiști (1,1%), și poate în SUA (conform datelor optimiste, până la 1,5%).

Dacă pornim de la faptul că trăim în „era globalizării”, atunci întreaga istorie a budismului pare nouă. Martin Baumann propune o periodizare în patru părți:

• 1. budismul canonic (de la origini în secolul al VI-lea î.Hr. până la domnia lui Ashoka Maurya, secolul al III-lea î.Hr.);
• 2. budism tradițional sau istoric (de la Ashoka până la mijlocul/sfârșitul secolului al XIX-lea)
• 3. budismul modern sau reînvior (de la sfârșitul secolului al XIX-lea) și, în sfârșit,
• 4. budismul global.

În general, această periodizare, sau tipologie, nu pare foarte convingătoare, dar identificarea unui tip „global” este corectă.

„Budhismul global” a fost rezultatul pătrunderii occidentale în Asia și al conceptualizării occidentale a Asiei. Putem spune că budismul s-a transformat treptat într-o resursă intelectuală și spirituală globală, deschisă uzului public (lit. 5).

În majoritatea țărilor eurasiatice, budismul este asociat cu tradiția și conservatorismul cultural și politic. În mai multe cazuri, acest statut este consacrat constituțional: în Cambodgia, budismul este proclamat direct ca religie de stat; în Sri Lanka, budismului i se acordă un statut preferențial, iar budiștii reacționează destul de dureros la încercările guvernamentale de a renunța la privilegiile constituționale corespunzătoare, întâlnindu-se pe tamil. minoritate la jumătatea drumului; în Thailanda, statutul de stat al budismului este strâns legat de sistemul constituțional prin instituția monarhiei; în Laos, acest statut al budismului este, de asemenea, fără îndoială. Taiwan, Japonia, Coreea de Sud și Mongolia, după schimbări democratice, aderă la o politică de pluralism religios, iar țările comuniste - China, Coreea de Nord și Vietnam - politica obișnuită de distanță egală și control de stat, care, de regulă, fierbe până la încurajarea organizațiilor „ascultătoare” și „patriotice” aparținând așa-ziselor credințe tradiționale

În același timp, în chiar India Budismul nu a primit o dezvoltare ulterioară. Potrivit datelor statistice de la începutul secolului al XXI-lea, este profesat de mai puțin de 0,5% din populația indiană (lit. 10), ceea ce este chiar mai puțin decât în ​​Rusia, unde 1% din populație se consideră budistă. Hinduismul rămâne religia dominantă în India; Islamul este, de asemenea, răspândit. Budismul a dispărut treptat în India începând cu secolul al XII-lea. Canonul budist indian original Tripitaka a fost de asemenea pierdut. În același timp, moștenirea lui Buddha a fost păstrată și a înflorit în alte țări. (Cu adevărat, nu există profet în propria sa țară.)

Din secolul al VIII-lea, budismul nordic a pătruns în Tibet, care a devenit noul centru mondial al acestei religii și a existat în acest rol aproape o mie de ani, până la mijlocul secolului XX. În anii 1950 Tibetul și-a pierdut suveranitatea când a devenit parte a Chinei, ceea ce a dus la un val mare de emigrare tibetană în diferite țări ale lumii. Dar, în ciuda acestui fapt, Tibetul a rămas principalul centru spiritual mondial al budismului, iar civilizația tibetană a fost și rămâne una dintre civilizațiile lumii. Nu vorbim despre conservarea culturii unei singure țări. Aceasta este o civilizație integrală, a cărei limbă, literatură, medicină, artă, muzică și așa mai departe sunt răspândite în toată Asia Centrală și nu doar într-o țară mică. Acum a apărut o mare diasporă tibetană în India și se află reședințe ale ierarhilor budismului tibetan. Astfel, învățăturile lui Buddha, care peste două mii și jumătate de ani au devenit o religie mondială, revin la izvorul ei - pe teritoriul de pe care a început să se răspândească în întreaga lume, dar cu un cu totul alt popor, tibetanii, ca purtătorul ei (lit. 12).

Societatea Maha-Bodhi din Asia de Sud a jucat un rol major în restaurarea locurilor asociate cu evenimentele din viața lui Buddha Shakyamuni. Astăzi, India rămâne importantă pentru budismul mondial datorită acestor situri istorice și este una dintre cele mai vizitate țări pentru pelerinaje budiste.

Statutul unei religii mondiale implică faptul că o anumită credință a depășit granițele teritoriului său original: așa și-au găsit poziția actuală creștinismul și islamul și de aceea hinduismul nu poate fi considerat o religie mondială, deși numărul adepților săi este 13 la sută din populația lumii (budisți în total, conform diverselor estimări, de la 6 la 8 la sută). Budismul a depășit granițele Asiei și s-a răspândit în întreaga lume datorită pătrunderii europenilor în Asia și datorită faptului că Occidentul a devenit serios interesat de culturile asiatice și de mentalitatea asiatică; acest interes a dus la faptul că occidentalii au început să înțeleagă „înțelepciunea orientală” și au încercat să o integreze în contextul mondial. Ca urmare, dintr-o doctrină predominant asiatică (chiar din Asia de Est), budismul s-a transformat într-o religie de natură universală.

După cel de-al Doilea Război Mondial în America și Europa, procesul de descoperire a tradițiilor budiste s-a accelerat brusc, iar după aceea interesul pentru Învățăturile lui Buddha nu a dispărut.

Comunitățile budiste din întreaga lume devin din ce în ce mai numeroase. Acest lucru este grozav indiferent dacă sunt interesați de budism ca religie sau de ceea ce se numește „Budhism lite” - tehnici de relaxare și așa mai departe. Budismul oferă Occidentului ceea ce îi lipsește: un sistem de înțelepciune spirituală care poate inspira și ghida moral, fără a necesita o credință incontestabilă în dogma teologică. Dimpotrivă, se bazează pe rațiunea umană și pe percepția personală.

Forța vitală a budismului începe să se adapteze din ce în ce mai mult la cerințele vieții moderne, găsind o abordare a condițiilor schimbate. Mai mult, adepții budismului din Occident văd perspectivele evoluției budismului în sincretizarea sa cu elemente ale culturii spirituale occidentale. Unii dintre ei propun să abandoneze învățăturile specifice budismului și să ia din el doar ceea ce are nevoie Occidentul, legând ideile și conceptele budismului cu cele mai bune realizări ale științei occidentale, făcându-l complet „occidental”.

Este necesar să se facă distincția între concepte precum „budismul global” și „budhismul într-o eră globală”, deoarece nu tot spațiul confesional al budismului este inclus în spațiul globalizării. Budismul tradițional capătă o formă de existență „muzeu-arhivă” sau devine o sursă de identitate simbolică pentru convertiții budiști occidentali. În același timp, această tendință conservator-protectoare nu ia expresie radicală. Prin urmare, în relație cu budismul, un astfel de concept ca „fundamentalism” nu este aplicabil, deoarece în comparație în budism granițele ortodoxiei și „disidenței” nu sunt rigide, iar criteriile purității doctrinare sunt estompate. Deși există anumite mișcări anti-globaliste în budism, acestea sunt mai blânde în comparație cu alte religii.

Dalai Lama vede una dintre modalitățile de a rezolva problemele dialogului global al religiilor, culturilor și civilizațiilor în crearea unei noi etici universale. În acest sens, inițiativa lui Dalai Lama XIV este foarte oportună și poate că modelul budist de reacție la globalizare va fi cea mai bună cale de ieșire din această situație, deoarece va ajuta la găsirea unei căi de mijloc sau a „calei de mijloc” între globalizarea modernă. proces și tradiționalism, folosind avantajele unei lumi unite și neaducând la sacrificiul diversității culturale.

Într-unul dintre interviurile sale, când a fost întrebat dacă vede vreo posibilitate de a integra creștinismul și budismul în Occident, el a răspuns după cum urmează:

„Depinde de ce înțelegeți prin integrare. Dacă te referi la posibilitatea integrării budismului și creștinismului în societate, a coexistenței lor, atunci răspunsul meu va fi afirmativ. Cu toate acestea, dacă vedeți integrarea ca fiind crearea unui fel de religie complexă, care în esență nu este nici budism pur, nici creștinism pur, atunci consider că această formă de integrare este imposibilă.

Și este foarte posibil ca într-o țară în care religia dominantă este creștinismul, cineva să decidă să urmeze calea budistă. Cred că este, de asemenea, foarte probabil ca o persoană care este în general creștină, care acceptă și crede în existența lui Dumnezeu, să decidă la un moment dat să încorporeze unele dintre ideile și tehnicile budismului în practica sa. Învățăturile despre iubire, compasiune și bunătate sunt prezente atât în ​​creștinism, cât și în budism. În special, multe tehnici care vizează dezvoltarea compasiunii, bunătății și calităților similare pot fi găsite în Vehiculul Bodhisattva. Aceste tehnici pot fi practicate atât de budiști, cât și de creștini. Este destul de acceptabil ca o persoană, în timp ce rămâne un adept al creștinismului, să decidă să urmeze un antrenament în tehnicile de meditație, concentrare și concentrare într-un singur punct a minții. În timp ce rămâne creștin, o persoană poate practica unele principii ale budismului. Acesta este un alt tip de integrare acceptabil și foarte viabil.” (lit. 3)

Conţinut

Z Contracultura occidentală și-a construit propriul nou budism; mai precis, ea a manipulat fragmentele budismului, inserându-le într-un mozaic bizar al ei. Pe măsură ce contracultura s-a „rutinizat” și liderii ei radicali au devenit conservatori respectabili, fragmente de budism s-au transformat în parte din curentul principal, un element al politeismului „elenistic” politic corect al erei postmoderne. Cu toate acestea, toate aceste forme occidentale devin o normă mondială: ele sunt reexportate în Asia și schimbă parțial fața culturii budiste în țările budiste înseși.

Budismul și globalizarea: punând întrebarea

Nu există spațiu în sfera acestui articol pentru o analiză teoretică detaliată a modului în care starea globalității afectează procesele religioase; Mă voi baza pe o serie de lucrări de sinteză importante care identifică cele mai importante tendințe trans-confesionale. Scopul acestui articol este de a încerca să aplice budismului o serie de tendințe globale care caracterizează procesele religioase moderne, precum, în primul rând, importanța tot mai mare a discursurilor religioase publice; deteritorializarea religiozității, separarea ei tot mai mare de tradițiile confesionale; formarea unei piețe libere a religiilor, care funcționează pe principiul cererii și alegerii individuale; schimbări în structura instituțională a religiilor – apariția rețelelor religioase și relativizarea autorității religioase etc. Cum răspunde budismul la „starea globalității”? Care este, în cazul budismului, răspunsul local la această condiție – în spiritul a ceea ce Ronald Robertson numește „glocalizare”? Care sunt opțiunile pentru „răspunsul” budist - și este evident că trebuie să existe cel puțin mai multe astfel de opțiuni - și care este poziția budismului (mai precis, diferitele sale variante istorice și culturale) în comparație cu alte tradiții religioase majore ?

Portretul statistic al budismului și istoria includerii lui în contextul global

În primul rând, este necesar să schițăm pe scurt portretul statistic al budismului la începutul secolului al XXI-lea. Budismul este practicat de aproximativ 6-8% din populația lumii, care este cu mult în urma creștinismului (aproximativ 33%), islamului (aproximativ 18%) și hinduismului (aproximativ 13%). Budismul rămâne, fără îndoială, o religie asiatică: 99% dintre budiști trăiesc în Asia și în partea de est. Există mai multe state care sunt numite în mod obișnuit „budiste”, dar predominanța budiștilor în populație variază foarte mult de la o țară la alta: de exemplu, există țări atât de omogene din punct de vedere religios precum Cambodgia (budhiști aproximativ 95%), Myanmar (Birmania, aproximativ 95%). 90%) sau Bhutan (75%); sunt Laos, Thailanda și Sri Lanka, unde 60-70% din populație este budistă, dar există deja minorități religioase semnificative; Există o categorie de state în care statisticile religioase sunt fundamental dificile din cauza sincretismului tradițional și a autoidentificării duble, dacă nu triple a populației: de exemplu, Japonia, China, într-o oarecare măsură Taiwan, Coreea și Vietnam; În cele din urmă, există și alte țări în care budiștii, de regulă, reprezintă mai puțin de unu la sută din populație.

Cu toate acestea, semnificația reală a budismului se reflectă cu greu în statisticile seci. Să privim subiectul nostru din punctul de vedere al „vremii mari” a istoriei.

Dacă pornim de la faptul că trăim în „era globalizării”, atunci întreaga istorie a budismului pare nouă. Martin Baumann propune o periodizare în patru părți:

În general, această periodizare, sau tipologie, nu pare foarte convingătoare, dar identificarea unui tip „global” este corectă și simptomatică: este evident că budismului i s-a întâmplat ceva care l-a inclus în cadrul „discursului global”. Putem spune că „discursul global” schimbă tot ce cade în vortexul său.

„Budhismul global” a fost rezultatul pătrunderii occidentale în Asia și al conceptualizării occidentale a Asiei. Putem spune că budismul s-a transformat treptat într-o resursă intelectuală și spirituală globală, deschisă tuturor.

Principalele etape ale acestui proces de „globalizare a budismului” sunt următoarele. La început au existat relatări (relații) curioase ale călătorilor și aventurilor, notații strict moralizatoare ale misionarilor, descrieri seci ale oficialităților coloniale - aceasta a fost prima colecție de informații împrăștiate care a creat prima imagine de referință a budismului - un anumit tip special de „păgân”. idolatrie". Au început apoi traducerile de texte antice, de buddologie filologică, care au scos la iveală antichitățile budiste în toată splendoarea lor (aproximativ în secolul al XIX-lea); atunci se creează o nouă construcție referentă - budismul „canonic” sau „timpuriu”, o anumită sumă abstractă de idei, divorțată de practica umană, adecvată nevoilor spirituale și gusturilor intelectuale europene. Apoi, unele idei budiste devin deja parte atât din discursul romantic înalt (de exemplu, la Schopenhauer), cât și din cultura cvasi-masă, semi-intelectuală, neognostică, care a înțeles noua nevoie de eclectism și misticism (de exemplu, în Helena Blavatsky și Henry Olcott). În această perioadă au apărut primele centre ale budismului în afara Asiei: primul european convertit la budism (britanicul Allen Bennett, care a devenit călugăr al lui Ananda Mettey în 1902), primul templu budist din Europa (Sankt Petersburg, construit în 1909-1915), primele capodopere literare ale budismului (The Light of Asia de Sir Edwin Arnold, 1879, Siddhartha de Hermann Hesse, 1922).

În aceeași epocă s-au înregistrat primele încercări de a face budismul semnificativ la nivel global: un exemplu strălucit este „Catehismul budist” al lui Henry Olcott (1881), care a căutat să enumere concis principalele idei budiste, comune tuturor școlilor și sectelor. Acesta este un exemplu viu a ceea ce poate fi numit „invenția tradiției”, un fel de identitate sintetică a „budismului în general”, a budismului mondial. Catehismul a influențat și elita budistă sau, mai degrabă, a contribuit la crearea unui nou tip de elită budistă, vorbind, precum călugărul sinhala Dharmapala în 1893 la Congresul Mondial al Religiilor de la Chicago, în numele „Budismului în general” (și nu orice tradiție sau școală specifică). Această invenție a „budismului mondial” este un model precis al modului în care o conștiință globală în curs de dezvoltare transformă o anumită tradiție într-un referent propriu - un produs fără context, transnațional, cu adevărat global.

În această perioadă, contactul direct cu tradiția budistă vie a început prin așezările japoneze și chineze de pe coasta de vest americană, precum și în America Latină. După al Doilea Război Mondial, procesul de deschidere a budismului către restul lumii s-a accelerat brusc: în fostele colonii a început o vizibilă renaștere a culturilor budiste; un val de migrații și exporturi culturale (de exemplu, Zenul Dr. Suzuki sau școlile de meditație în plină dezvoltare); un val de studii antropologice menite să studieze nu atât textele vechi, cât practicile populare reale; întărirea diasporei budiste ca urmare a perioadei de războaie din Asia. Budismul a apărut din nou nu ca ceva unificat, ci ca diversitate; a existat o diferențiere accentuată a „ofertei” sale pe „piața spirituală” globală. Acum, fiecare dintre subtradițiile individuale sau chiar practicile individuale (cum ar fi meditația, repetarea mantrelor, „medicina tibetană”, „construcția mandalei”, etc.) și-a dobândit propria valoare (și preț) și a devenit pregătită pentru tot felul de „cocktail-uri” spirituale .

Pentru ca aceste amestecuri să devină o realitate de masă, a trebuit să aibă loc o revoluție contraculturală în anii 1960 și 1970. - perioada în care budismul (mai întâi Zen, apoi budismul tibetan) a devenit cu adevărat parte a culturii populare occidentale, cel puțin începând cu Alain Watt, Alain Ginzburg și Jack Kerouac, mișcarea hippie, schimbările în literatură și stilul de viață, influența esteticii japoneze, etc. d. După această explozie, interesul pentru budism nu a dispărut, fapt dovedit de creșterea cantitativă a centrelor budiste din Occident. În Rusia și în țările fostului bloc sovietic, acest boom a întârziat, de înțeles, douăzeci de ani, deși spiritul underground-ului contra-cultural a apărut și a fiert sincron cu cel occidental. Desigur, o parte a acestui proces a fost prezența tot mai mare a grupurilor etnice budiste după noile valuri de emigrare din Vietnam, Cambodgia, China și alte țări către Occident. În ciuda faptului că, în total, budiștii se ridicau la sfârșitul secolului al XX-lea. o pondere nesemnificativă în populația țărilor occidentale, vizibilitatea diferitelor elemente ale acestei tradiții în cultura populară în ansamblu și în părțile sale individuale (de exemplu, în New Age) a fost mult mai semnificativă: budismul a devenit parte a peisajului cultural.

Contracultura occidentală și-a construit propriul nou budism; mai precis, ea a manipulat fragmentele budismului, inserându-le într-un mozaic bizar al ei. Pe măsură ce contracultura s-a „rutinizat” și liderii ei radicali au devenit conservatori respectabili, fragmente de budism s-au transformat în parte din curentul principal, un element al politeismului „elenistic” politic corect al erei postmoderne. Este important de subliniat, totuși, că toate aceste forme occidentale, din mai multe motive, devin norma la nivel mondial: sunt reexportate în Asia și schimbă parțial fața culturii budiste în țările budiste înseși, în orice caz, ei introduc o oarecare bifurcare fundamentală în el, ca și cum ar fi tăiat în budismul tradițional, spațiul este inclus în „dimensiunea globală”.

Răspunsurile budismului la globalizare: forme de budism într-o eră globală

După cum se poate observa din cele de mai sus, trebuie făcută o distincție importantă: conceptele de „budism global” și „budism într-o eră globală” nu pot fi confundate. Nu tot spațiul budismului este inclus în spațiul globalității. Pentru a înțelege aceste diferențe, putem urma o tipologie foarte simplă, convențională a răspunsurilor budiste la globalizare: neutralitate, rezistență, interacțiune (dialog).

Neutralitatea budismului arhaic

Există un strat destul de larg de conștiință și practici religioase care este inclus în discursul global pur pasiv, sub numele de „arhaism”, „tradiționalism” sau „ortodoxie/ortopraxie” și care practic nu interacționează activ cu realitatea globală. proceselor. Astfel de matrice tradiționale în budism pot fi dominante numeric. Ele se disting clar prin contrastul lor evident cu segmentele dinamice. Acest contrast este cel mai bine ilustrat de împărțirea comunităților budiste occidentale în budiști născuți și convertiți. Tensiunile dintre etnicii budiști și neofiți sunt evidente de la comunitate la comunitate și chiar în cadrul comunităților individuale. Acest lucru a permis unui număr de autori să vorbească despre existența a „două budisme” în Occident - budismul tradițional, pasiv al diasporelor etnice și budismul dinamic și activ al neofiților occidentali. Adesea, aceste două grupuri, chiar venind în contact în aceeași comunitate sau în același templu, par să existe pe planuri paralele și să urmărească scopuri complet diferite.

Un contrast similar poate fi observat în Rusia - contrastul dintre sangha (comunitatea) tradițională Buryat, Tuvan și Kalmyk, pe de o parte, și grupurile de neofiți budiști din orașele mari. Un mic sondaj prin e-mail pe care l-am efectuat în rândul mai multor așa-numite „centre de dharmă” din diferite orașe ale Rusiei a arătat că neofiții budiști se simt destul de clar în această opoziție: ei nu consideră deloc budismul o „religie” (majoritatea dintre ei nu „au fost niciodată” nu este interesat de religie); deși ei pot admite, așa cum face un respondent, că budismul „pentru kalmyk sau buriati obișnuiți” este, într-adevăr, o religie, ei înșiși consideră budismul o „filozofie” sau un „stil de viață”, sau chiar neagă acest nume pentru ei înșiși, preferând un „adept al dharmei” non-confesional. Deși toți neofiții într-un fel sau altul se identifică cu o anumită școală (cel mai adesea tradiția tibetană Gelug), atitudinea lor față de structurile budiste oficiale este unanim restrânsă: așa cum a spus unul dintre budiștii convertiți, „lama Buryat nu este semnificativ din punct de vedere spiritual. ” Sangha Tradițională Budistă a Rusiei (BTSR), condusă de Khambo Lama D. Ayusheev, la începutul secolului al XXI-lea rămâne într-adevăr un organism destul de conservator, divorțat de nevoile spirituale ale orașelor moderne și păstrând stilul birocratic al vremurilor sovietice. În plus, într-o oarecare măsură, conducerea BTSR aderă la o orientare spre sprijinirea etno-naționalismului buriat (sau cel puțin identificarea etnică a budismului) și urmărește să-și mențină poziția dominantă, împiedicând creșterea diversificării religioase. Este important, însă, ca, datorită caracteristicilor budismului, o astfel de orientare protectoare să nu ia forme extrem de radicale.

O situație de bifurcare și chiar schismă poate fi observată și în țările budiste asiatice: pe de o parte, noi grupuri deschise reformelor doctrinare și instituționale; pe de altă parte, gândirea tradițională și practicile tradiționale. Conflictul dintre aceste două segmente este evident în unele cazuri: luați în considerare ca exemplu atitudinea puternic negativă a sectei Jogye tradițional dominante față de mica, dar dinamică și modernă sectă Won din Coreea; sau binecunoscuta scindare dintre elita monahală a sectei japoneze Nichiren Shoshu și societatea Soka Gakkai în 1991. Disocierea noilor grupuri de cele vechi (tradiționale) poate avea următoarele surse: orientarea clară a noilor grupuri către laici, şi nu faţă de „clerici”; ecumenismul și universalismul evident al noilor grupuri, în contrast cu închiderea etnică a celor vechi; tranziția la limbi străine (în primul rând engleza, ca în același caz al Soka Gakkai International), în contrast cu conservatorismul lingvistic al grupurilor mai vechi; introducerea unor proceduri democratice de management în locul tradiţiilor ierarhico-autoritare.

Totuși, relația dintre cele „două budisme” este mai complexă decât poate părea la prima vedere: este continuitatea spirituală și binecuvântarea primită din cele mai arhaice și tradiționale surse asiatice care garantează profunzimea neofitismului și legitimitatea noului, modern. comunitățile. Călugării tradiționali pot fi „nesemnificativi din punct de vedere spiritual” în ei înșiși, dar paznicilor tradițiilor vechi au fost trimiși părinții fondatori ai „budhismului neofit” să studieze și să dobândească energie spirituală și carisma. Aici observăm un fenomen interesant: arhaismul religios, împotriva voinței sale, capătă anumite funcții în lumea nouă, „postmodernă” și „globală”, deși pasiv, dar este încă inclus în ea: fie servește ca sursă de identitate simbolică pentru creatorii noii religiozități – neofiții, sau cel puțin ea dobândește un fel de versiune „muzeu-arhivă” a existenței. Ambele opțiuni sunt pe deplin acceptabile și chiar binevenite în climatul cultural predominant numit multiculturalism.

Rezistența la budismul tradițional

La fel ca și alte religii, budismul are, de asemenea, intonații anti-globaliste pronunțate. Cu toate acestea, trebuie remarcat imediat că astfel de reacții sunt de natură relativ ușoară. Putem sugera că budismul, deși poate coincide cu politica militantă anti-modernistă, conservaționistă sau naționalistă, este puțin probabil să fie cauza sau sursa lui. Formele religioase care alimentează radicalismul în budism sunt în general relativ nedezvoltate. De exemplu, însăși combinația „fundamentalism budist” pare aproape nepotrivită: adevărul este că, în comparație cu religiile avraamice, în budism nu există conceptul de dogmă, granițele ortodoxiei și „dizidenței” („erezii”) nu sunt. rigide, criteriile de puritate doctrinară sunt estompate, a existat întotdeauna un amestec sincretic cu alte credințe. În budism nu există un dualism ascuțit, ontologic, al dreptății și păcatului, ceea ce înseamnă că nu există o divizare ascuțită în credincioși și necredincioși, aleși și păgâni (goyim, necredincioși); nu există o împărțire a lumii, asemănătoare cu împărțirea în Dar-al Islam și Dar-al Harb („teritoriu de pace” și „teritoriu de război”); nu există pretenții de monopol asupra adevărului, prin urmare ideea de alegere și exclusivism ireconciliabil este slăbită.

În adâncul tradiției, isprava religioasă a pustnicului budist și a omului drept a rezonat întotdeauna cu metafore războinice („război împotriva răului”, „război împotriva lumii iluzorii”) și s-a îmbinat ferm cu fenomene militarizate deschis, cum ar fi, pt. de exemplu, artele marțiale sau codul samurai al Bushido, asociat cu tradiția Chan/Zen (care a fost evident mai ales în interpretarea deschis militaristă a Zen în Japonia în prima jumătate a secolului XX); sau tradiția textelor Kalachakra Tantra, care au permis, ca răspuns la agresiune, transformarea luptei interne, spirituale, în exterioară (ceea ce amintește de relația dintre jihadul „intern” și „extern” în Islam); au existat alte exemple similare. Și totuși, conceptul de „război sfânt” în același sens în care îl găsim în istoria religiilor abraamice - violență activă pentru distrugerea „necredincioșilor” și stabilirea unui monopol religios, asociat cu misionarul militant - este absent în budism.

Tocmai din aceste motive genetice nu vedem tulpini patologice antimoderniste în lumea budistă. La fel, în budism nu există și nu poate fi organizat un antiglobalism rigid, susținut instituțional de autoritatea liderilor religioși, ca, de exemplu, în Islam sau Ortodoxia Rusă. Spre deosebire de islam, budismul este mai local și mai difuz și nu a fost niciodată în vreun fel strict legat de puterea seculară, prin urmare răspunsul său anti-globalist nu este structurat, nu ia forme organizaționale rigide și nu poate servi drept bază pentru grupurile armate transnaționale: budist. Al-Qaeda pare o prostie.

Poate că singurul exemplu vizibil de anti-globalism violent ar fi Aum Shinrikyo, o nouă religie cu o puternică identificare budistă. Ideologia liderului de sectă Shoko Asahara poate fi numită un amestec eclectic de budism (care este reprezentat de doctrinele karmei și renașterii; ideea de suferință și iluminare prin meditație; unele tehnici specifice tibetane) cu hinduism (în special shiivism) , Taoismul și elementele creștinismului. De-a lungul timpului, tonul general al acestei ideologii s-a schimbat de la detașarea monahală tradițională la un alarmism și exclusivitate apocaliptică din ce în ce mai distincte. Aparent, totuși, acest exclusivism și apocalipticism nu au surse budiste: este cunoscută semnificația pe care interesul lui Asahara pentru Revelația lui Ioan din Noul Testament a jucat-o în evoluția sectei).

Altfel, antiglobalismul nu a luat forme dure. Aș evidenția mai multe discursuri care pot fi desemnate drept „anti-globalist”. În primul rând, aceasta este o reacție etno-națională, un discurs de identitate, o dorință protectoare de a menține sisteme închise bazate pe religiozitatea tradițională populară. În al doilea rând, aceasta este o critică a globalismului ca ideologie seculară, caracteristică tuturor religiilor, rezistență la ceea ce poate fi numit „globalitate non-religioasă”. În al treilea rând, acesta este un discurs al justiției legat de cel anterior, critica socială. În cele din urmă, în al patrulea rând, aceasta este o reacție orientalistă, un discurs anti-occidental care se rezumă la critica stereotipului culturii occidentale ca întruchipare a materialismului și a raționalismului. Desigur, toate aceste discursuri au fost strâns împletite și consoane.

Exemplele de rezistență aparținând primului dintre aceste tipuri - naționaliste - sunt destul de numeroase, dar rareori dezvăluie radicalismul politic. Un exemplu timpuriu, aproape clasic, de budism radical centrat pe națiune, legitimând direct violența și în mod clar anti-occidental și anti-liberal, a fost (deja menționat mai sus) alianța dintre Imperiul Japonez și anumite școli budiste din prima jumătate a secolului XX. . Motive similare au putut fi găsite într-un număr de grupuri budiste din Sri Lanka (Janata Vimukthi Peramuna, grupuri naționaliste paramilitare în anii 1970 și 1980), al căror radicalism protector s-a făurit în confruntarea etnică violentă dintre sinhalezi și tamili; cu toate acestea, acestea erau doar grupuri mici și nu s-a vorbit niciodată despre utilizarea de către stat a versiunilor militante ale budismului. În toată Asia budistă, decolonizarea a coincis cu o „renaștere budistă”, care uneori a luat forme destul de dramatice.

Alte tipuri de critică anti-globalistă care nu iau forme în mod evident disfuncționale au fost, desigur, obișnuite în istoria budismului din secolul al XX-lea. Așa-numita „Renaștere budistă” din Asia de la mijlocul secolului a fost infuzată cu idei orientaliste inversate, anti-occidentale (formulate de obicei de admiratorii entuziaști occidentali). În budismul Theravada a apărut ceea ce un autor sinhalez a numit „Revolta în templu” - o întreagă perioadă de monahism politic activ, iar energiile sale au fost îndreptate împotriva naționalismului secular în stil occidental. Acest fenomen a fost direct legat de sindromul postcolonial. Desigur, a avut și unele origini în tradiția monahală însăși: de-a lungul întregii istorii a budismului, un zel ascetic sporit a mocnit întotdeauna în „subconștientul său colectiv”, ajungând uneori la punctul de fanatism. Prin urmare, auto-imolarea călugărului vietnamez Quan Duc (Saigon, 1963) sau crimele politice comise de călugări din Sri Lanka și Asia de Sud-Est nu au fost cu totul neașteptate. Dar când valul de renaștere culturală postcolonială s-a domolit, monahismul politic a dispărut treptat (în anii 1970 și 1980).

Cu toate acestea, critica laicității ca atare nu a fost niciodată centrală pentru critica budistă a Occidentului - aparent pentru că granița dintre spiritual și secular în această tradiție nu este atât de clar trasată. Budismul nu a avut critici atât de puternice la adresa secularismului ca cea a lui Sayyid Qutb, Meir Kahane, Singh Bhindranwale sau ideologii RSS sau BJP din India. Dacă vorbim despre Occident, atunci „sacralitatea” era puternic asociată cu religiile occidentale (creștinismul și iudaismul), și prin urmare budismul a dobândit cu ușurință rolul, mai ales în contextul contraculturii, al unui fel de alternativă spirituală în cadrul secularului (mai degrabă decât religios). ) discurs. Această alternativă spirituală, sau spiritualitate alternativă, a contrastat capitalismul cu comunalismul, egoismul cu „transpersonalitatea”, materialismul cu detașarea, obsesia cu nepasiunea, puterea cu compasiunea, agresivitatea cu toleranța, separarea cu holismul și așa mai departe. După cum se poate observa din contrastele de mai sus, acest discurs orientalist este în general asemănător cu anti-occidentalismul altor religii. O trăsătură specifică a antioccidentalismului budist este, din nou, lipsa de exprimare a criticii la adresa secularismului (budismul pare să fie pe marginea acestei dispute) și absența aproape completă a apelurilor la forme dure de rezistență.

„Orientalismul” a fost combinat cu critica socială, un discurs al dreptății, care explică romantismul scurt, dar furtunos al budismului cu socialismul (în 1950-1960), care s-a încheiat, însă, cu o întrerupere completă și tragedie în Cambodgia sub Khmerii Roșii, când budismul nu numai că a putut preveni violența în masă, dar el însuși a fost distrus fără milă. În formele sale non-comuniste, discursul social din budism seamănă foarte mult cu fenomene similare din alte tradiții religioase și este, de asemenea, apropiat, mutatis mutandis, de textele tipice anti-globaliste care combină alarmismul de stânga ecologic cu o strop de spiritualitate.

Acestea sunt forme de „rezistență”. Cu toate acestea, observând toate astfel de exemple, putem observa o transformare neașteptată: asumând rolul de alternativă spirituală la Modernitate și globalism, budismul (nu tot, ci un anumit segment al acestuia atât în ​​Occident, cât și în Est) se dezvolta pt. în sine o anumită nișă a ordinii valorice centrată pe Occident, adică. a devenit nu doar altul, ci propriul său altul. Această calitate a „alternativei îmblânzite” (alternativa proprie), după cum vom vedea mai târziu, s-a schimbat extrem de curios în timpul dialogului.

Interacțiune (dialog) cu „valori globale”

Aici putem face o tranziție firească către formele de interacțiune dintre budism și globalizare. Imaginea spiritualității alternative, creată în contrast cu sistemul de valori biblic și în același timp în contrast cu sistemul de valori al Modernității seculare, se încadrează perfect în climatul globalității pluraliste. Această imagine a budismului a funcționat la scară mondială și a devenit parte a discursului global.

În primul rând, este necesar să repet: până la sfârșitul secolului al XX-lea a apărut „budhismul global”, și anume: budismul, liber din contextul tradițiilor specifice, complet transnațional. Este firesc să presupunem că în majoritatea covârșitoare a cazurilor o astfel de dezvoltare se observă în Occident sau, dacă vorbim despre Asia, nu fără influență occidentală. Cu toate acestea, trebuie subliniat că, din punct de vedere instituțional, aceste forme își poartă totuși numele ca comunități/instituții/mișcări „globale” și au un impact uriaș asupra budismului din țările budiste natale.

Forme noi

Primul semn al transformării au fost noile forme instituționale - „rețele” transnaționale împrăștiate în întreaga lume. Creșterea unor astfel de forme a fost facilitată de faptul că în budism, precum și în protestantism (și spre deosebire de catolicism, iudaism, islam, hinduism), nu există un centru administrativ pronunțat sau chiar sacru-simbolic. „Rețelele” globale sunt create de obicei în jurul profesorilor carismatici, care practică de obicei în Occident și uneori de origine occidentală, dar identificându-se cu o anumită tradiție sau școală: de cele mai multe ori acestea sunt diferite sub-tradiții ale budismului zen și tibetan, mai rar pur. Tradițiile pământului și Theravada.

Exemple strălucitoare de „budhism de rețea” pot fi recunoscute ca o mișcare largă și vag definită, care datează de la Insight Meditation Society, creată în SUA după al Doilea Război Mondial, pe baza tradițiilor Theravada de meditație vipassana și samadhi și în jurul profesorilor birmani. U Ba Khin (1899-1971) și Mahasi (1904-1982), care au câștigat rapid popularitate (în prezent există peste 50 de centre permanente în întreaga lume. Un alt exemplu ar fi rețeaua mai puțin tematică, dar nu mai puțin globală Friends of the Western Buddhist). Order (FWBO), creat de britanicii Sangharakshita în 1967. Apoi a început „globalizarea” rapidă a tradițiilor zen (grupuri au apărut atât în ​​jurul profesorilor japonezi, cât și occidentali, în primul rând americani, Roshi; budismul tibetan (de exemplu, comunitatea Karma Kagyu condusă de danezul Lama Ole Nydahl sau organizația Rigpa Wo condusă de Sogyal Rinpoche);mișcări create la inițiativa profesorului vietnamez Thich Nhat Hanh sau a maestrului zen coreean Seung Sahn; în cele din urmă, exemplul izbitor de budism global menționat mai sus este Soka Gakkai International, care a crescut în 1975 dintr-o mișcare japoneză fondată în 1930. În Rusia, exemplele de organizații budiste în rețea includ deja menționate „centre de dharmă”, precum și „ Societatea Manchushri”, creată la inițiativa Centrului din Moscova al lui Lama Tsongkhapa, al cărui profesor și inspirator spiritual recunoscut este profesorul tibetan Geshe Jampa Thinley.

Acestea sunt doar câteva exemple, dar analiza lor ne permite deja să tragem câteva concluzii. În primul rând, formele globale de budism se bazează pe lecturi occidentale, sau reelaborari, ale tradițiilor asiatice. Mai mult decât atât, noile forme care decurg dintr-o astfel de interacțiune acoperă o parte din spațiul de viață al budismului în Asia (toate grupurile enumerate în paragraful anterior). În plus, există o simplificare a blocurilor tradiționale doctrinare și de cult, adaptarea lor sigură pentru ușurința aplicării ulterioare. Aceste blocuri sunt derivate din contextul unei anumite țări sau școli (în ciuda păstrării afilierii „semiotice”, importantă pentru identitatea de sine a unei anumite mișcări). Apropo, este interesant că, după cum arată experiența secolului trecut, toate școlile budismului pot fi mai mult sau mai puțin egal implicate în transformările descrise. Astfel, blocurile individuale de doctrine și practici budiste sunt transformate în „software spiritual” elastic, ușor de transferat în contexte noi și ușor de încrucișat cu alte elemente.

Un exemplu este fenomenul meditației. Meditația în general este un element cheie al budismului global. Este interesant că meditația a fost întotdeauna o parte centrală a ezoterismului budist, dar exclusiv monahal și „virtuoz”. În secolul XX, totul se schimbă: meditația devine proprietatea laicilor, nu numai în Occident, ci și în Asia: meditația laică în masă devine o realitate a budismului asiatic urban începând cu anii 1950 și 1960. (Excepția este China, unde meditația, dimpotrivă, a rămas lotul grupurilor „clericale” conservatoare ale budismului Chan). Această secularizare și democratizare a practicii monahale virtuoase amintește foarte mult de tendința protestantă clasică. Desigur, formele de meditație sunt simplificate. Mai mult, meditația devine lipsită de context într-o asemenea măsură încât nu este doar amestecată cu alte practici, ci poate fi și complet divorțată de rădăcinile sale budiste reale (de exemplu, în centrele de meditație non-religioase sau în sincretismul New Age). Scopul meditației se schimbă și el semnificativ: dintr-o formă ezoterică de experiență mistică profundă, ea devine un instrument psihoterapeutic, mai concentrat pe vindecare și accesibil maselor laici. În acest sens, practica retragerii a câștigat popularitate: fiind un fel de element universal al practicii religioase (deloc de origine budistă), retragerea este introdusă activ în budism și, prin urmare, subliniază aceeași tendință de decontextualizare menționată mai sus.

Misionar nou

O altă tendință interesantă a budismului în „era globală” este apariția unei noi lucrări misionare budiste. „Răspândirea Dharmei” a fost întotdeauna un discurs tradițional în istoria budismului, dar nu a existat niciodată o activitate misionară sistematică, țintită, cu atât mai puțin prozelitism. Prin urmare, în acest nou fenomen se poate observa influența modelelor creștine evanghelice: nu este întâmplător să apară chiar și apariția termenului de „budhism evanghelic”. Acest lucru este valabil mai ales, desigur, pentru neofiții occidentali care acceptă budismul ca pe o „nouă credință” printr-un act de „conversie”, conform unei scheme complet creștine precum mișcarea „născut din nou”. „Conversia” budistă este facilitată de simplitatea sa excepțională - absența ritualurilor complexe de inițiere (cu excepția unor forme de budism tibetan) sau, strict vorbind, absența generală a acestora în raport cu noul budism laic (spre deosebire de monahală). Simplificarea matricei de cult este clar vizibilă în exemplul tradiției Niteren, preluat de Soka Gakkai, care reduce practicile la repetarea mantrelor elementare (nam myoho renge kyo). Principiul „conversiei” stă la baza activității misionare active a unor mișcări religioase budiste noi precum Soka Gakkai, Aum Shinrikyo, Foguangshang sau, de exemplu, secta Won deja menționată din Coreea. În unele cazuri (cum ar fi Soka Gakkai) au fost folosite impulsurile misionare ale învățăturilor mai vechi (cum ar fi școala activă militant din Nichiren). Noul misionar, la fel ca evanghelizarea protestantă, devine optimist în spirit, menit să transforme lumea. Activitățile caritabile (în Coreea, Japonia, Taiwan), care înainte fuseseră domeniul numai al bisericilor creștine și al misionarilor, au devenit, de asemenea, parte a noii lucrări misionare.

Budism implicat social

Aici este imediat oportun să trecem la o altă tendință, exprimată în apariția așa-numitului „budhism angajat social și politic” (budhism angajat). Budismul monahal clasic și tradițional este fundamental asocial și apolitic; în orice caz, aceasta este opinia predominantă a budiștilor moderni, poate în mod deliberat stereotip. În orice caz, de exemplu, activitățile sociale caritabile în budism nu au fost dezvoltate și nici nu a existat vreun interes dezvoltat pentru civitas terrestra. Secolul al XX-lea a fost un punct de cotitură în acest sens; însuși conceptul de budism angajat a fost dezvoltat tocmai pentru a sublinia noutatea fenomenului.

Pe lângă caritate, „angajamentul social” înseamnă interes pentru problemele sociale și dezvoltarea unor poziții active de participare publică. Unul dintre primele exemple a fost mișcarea sarvodaya din Sri Lanka din anii 1970 și 1980, care a introdus în mod activ „modelul economic budist”. Mișcările mai recente cu o conștiință clară de sine „angajată” sunt Rețeaua Internațională a Budismului Angajat (cu sediul în Thailanda), Buddhist Peace Fellowship (cu sediul în SUA) și altele. Aceste mișcări invocă preceptele budiste de „compasiune” (karuna – idealul bodhisattva), nonviolență și un accent tradițional pe imperfecțiunea ontologică a lumii (dukkha) pentru a justifica un apel activ la „suferința construită social”. Fundamentele doctrinare generale ale conceptului de societate sunt discursul „interdependenței”, ideea interacțiunii karmelor individuale, ideea auto-constrângerii etc. Toate aceste mișcări, de regulă, se constituie sub forma unor centre religios-caritabile neguvernamentale create, conform tradiției budiste, în jurul personalității unui anumit profesor, sau ca o rețea internațională de astfel de centre.

După cum am văzut mai sus, critica socială în cadrul budismului are unele note „socialiste”; cu toate acestea, ar fi greșit să ne gândim la „budhismul angajat” doar în aceste categorii. De-a lungul secolului al XX-lea, budismul „angajat social”, deși nu a salutat niciodată în mod explicit „capitalismul”, a fost constant în dialog activ cu valorile liberale occidentale și și-a făcut ecou impulsurile iluministe. Discursul budist al „toleranței” și „non-violenței” poate fi considerat primul numitor comun între budism și liberalismul occidental. A doua zonă a suprapunerii lor a fost solidaritatea de grup relativ slabă în tradiția budistă, accentul pe autorealizarea individuală, libertatea individuală, care a fost o bază convenabilă pentru asimilarea întregului discurs al „drepturilor omului” ca fiind în consona ideală cu budismul. în cazul în care obiceiul budist al introspecției, al „lumii interioare” este preluat, dezvoltat și prezentat într-o lumină nouă. Din nou vedem aici o interpretare părtinitoare, o construcție postmodernă a identității: atitudinea monahală ezoterică este prezentată ca spiritul primordial al întregii tradiții budiste - spiritul unei spiritualități interne, private (tot în spiritul pietismului clasic și al lui Schleiermacher), care poate sta la baza „drepturilor omului” liberale. Eu numesc această „construcție” și „prejudecată” pentru că, așa cum am văzut mai sus, budismul se poate baza și pe tradiția iliberală a „comunității” și a negării sinelui în cazurile în care este necesară o critică a „individualismului occidental lacom”. Un alt exemplu de „construcție” poate fi considerat discursul democratic din budismul modern, bazat pe stereotipul egalitarismului monahal, pe negarea originală budistă a castei, pe același spirit de toleranță. Sangha budistă în timpul secolului al XX-lea ar putea fi activă politic și chiar radicală (mai ales în țările Theravada în anii 1950-1970, ultimul focar în Birmania în 1988); Până la începutul secolului 21, totuși, acest activism radical a demodat. Cu toate acestea, exemplul influenței durabile a Partidului Komeito în Japonia demonstrează modul în care activismul budist poate deveni o parte stabilă a procesului democratic. În Tuva, cel mai autoritar lider budist, Kambi Lama Agankkh Khertek, și-a declarat cu insistență angajamentul față de democrație și a patronat societatea republicană „Manchushri”, angajată în educație, caritate și alte forme de activități sociale.

Un exemplu foarte vizibil de angajament social și politic și de integrare a budismului în discursul liberal și activ din punct de vedere social poate fi considerat al XIV-lea Dalai Lama (născut în 1935). Până la sfârșitul secolului al XX-lea, acest om dobândise rolul simbolic de „papă integral budist”, care nu existase niciodată în budism. Dar și mai important este rolul său de una dintre cele mai globale figuri religioase din lume, dedicându-și viața filozofiei „drepturilor omului” cu accent budist, mai ales după revolta eșuată din 1959, care i-a dat aura unui exil și martir pentru libertate și acordarea Premiului Nobel pentru Pace treizeci de ani mai târziu. Dalai Lama a devenit o figură publică, un erou al presei, un referent al „libertăţii”, „non-violenţei” şi „spiritualităţii” orientale. Activismul său a ajutat foarte mult budismul tibetan să câștige popularitate în întreaga lume. Imaginea sa poartă implicit o anumită încărcătură semiotică: de exemplu, excluderea sa regulată din Rusia din motive de politică externă (teama de complicații în relațiile cu China) este imediat asociată cu încălcarea valorilor liberale.

D) Budismul „rațional” și „irațional”: dezamăgire și reîncântare. După cum vedem, budismul în epoca globală este construit din nou și interpretat pe baza unui context specific și a unor interese specifice. Budismul tradițional, arhaic nu îndeplinește cerințele globalității (nu este „semnificativ din punct de vedere spiritual”) și, prin urmare, este inclus un accent pur reformist pe „întoarcerea la adevărata învățătură”, „purificarea miezului”, ceea ce s-a întâmplat destul de des în Istoria budistă a secolului trecut. De exemplu, budismul a fost „curățat” de sincretismul tradițional, de „straturile istorice”, de credințele și practicile non-budiste (de exemplu, credința în spirite și astrologie în Theravada, cultele htonice ale religiei Bon și șamanismul în budismul „de Nord” , unele practici monahale în Zen și etc.). Această tendință (aproximativ de la mijlocul secolului al XIX-lea până la mijlocul secolului al XX-lea) a condus la formarea unui fel de budism intelectual, rațional și chiar „științific”, bazat pe un astfel de budism, oarecum exagerat și scos din context, trăsături ale „budismului adevărat” postulat, cum ar fi încrederea în experiență, gândirea critică, cunoașterea conexiunilor interne ale lumii, absența unui „zeu monoteist” (care a fost dat incorect drept „ateism”). Deși instituțional un astfel de budism rațional în forma sa cea mai pură nu a fost niciodată un fenomen remarcabil, această imagine a avut o influență uriașă asupra percepției budismului în ansamblu și asupra flexibilității cu care elementele sale individuale au dobândit distribuție globală. Tocmai blocurile atât de simple, raționale au fost incluse în dialogul cu alte idei și practici. Curățându-se de sincretismul „arhaic”, istoric spontan, așa-numitul „budhism pur” a devenit parte a unui nou sincretism intenționat.

Cu toate acestea, a doua jumătate a secolului al XX-lea a fost marcată de o tendință ușor diferită: în Occident, interesul a început să crească nu atât pentru budismul rece, rațional și pur spiritual, cât pentru „budhismul cărnii” - întreaga masă de practici tradiționale mistice și magice amestecate cu arhaice rituale de origine „pur budistă” și bazate pe dorința psiho-somatică. Un exemplu de acest fel este tradiția ezoterică tibetană a lui Dzogchen („Marea Perfecțiune”), care a devenit la modă în ultimele decenii, inclusiv la Moscova (profesor - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

Am spus deja că accentul personal era un contrapunct al orientărilor liberale budiste și occidentale. Dar, mai mult decât atât, noul interes occidental pentru corp, în spiritul souci de soi al lui Michel Foucault, a creat o nouă glorie pentru budism (în special tibetan, spre deosebire de Zen mai „spiritual”), care se adresează individului ca un „singur”. întreg”, ca înlăturarea dualismului trupului și sufletului (asemănător cu alte învățături orientale și în contrast evident cu dualismul creștin clasic). Interesul pentru practicile tantrice (precum și pentru yoga în general), de exemplu, a coincis cu revoluția sexuală din Occident. Această nouă imagine a budismului l-a determinat pe cardinalul Joseph Ratzinger să numească odată budismul o formă periculoasă de „spiritualitate autoerotică”. Interesul pentru „medicina orientală” este, de asemenea, legat de această tendință generală. Ea face din budism o practică vindecătoare, terapeutică plină de farmec senzual. Aparent, budismul se încadrează bine în cotitura globală către o nouă Re-încântare a lumii, spre deosebire de procesul de Descântare din vremurile lui Max Weber. Sau, mai precaut, s-ar putea spune că interpretări diferite, uneori opuse, ale budismului pot coexista între ele într-o „eră globală”.

Budismul la începutul secolului al XXI-lea: statut confesional și conștiință de masă

După cum se poate observa din textul anterior, trebuie făcute două distincții.

În primul rând, trebuie să distingem „budhismul global”, „budhismul în dialog” descris mai sus, de restul spațiului budismului modern. Formele noi constituie poate un mic segment al acestui spațiu; cu toate acestea, se pare că aceste forme de budism, datorită noutății lor, au cea mai mare influență asupra culturii mondiale și asupra percepției globale a ceea ce este budismul astăzi; ele definesc imaginea dinamică a budismului în „universul simbolic” al vieții globale.

În al doilea rând, ar trebui să distingem între budism ca mărturisire, ca sumă de instituții (vechi și noi), pe de o parte, și budism ca un fel de „nebuloasă cultural-simbolică” care este împrăștiată în cultura mondială sub formă instituțională. fragmente semiotice sau semantice neformalizate (cum ar fi „Shangri-la” și „Shaolin”, folosite în sute de mărci comerciale; filme de la Hollywood; literatura occidentală de la Tolstoi și Hesse la Pelevin; același concept de „economie budistă” de Schumacher și multe altele Mai mult).

Statutul confesional al budismului și interacțiunea acestuia cu alte religii

Dacă vorbim despre statutul confesional al budismului, în majoritatea țărilor eurasiatice acesta este asociat cu tradiția și conservatorismul cultural și politic și este considerat ca parte a instituției religioase. În mai multe cazuri, acest statut este consacrat constituțional: în Cambodgia, budismul este proclamat direct ca religie de stat; în Sri Lanka, budismului i se acordă statut preferențial („locul cel mai important”), iar budiștii reacționează destul de dureros la încercările guvernului, întâlnindu-se. minoritatea tamilă, să renunțe la privilegiile constituționale corespunzătoare; în Thailanda, statutul de stat al budismului este strâns legat de sistemul constituțional prin instituția monarhiei; în Laos, acest statut al budismului este, de asemenea, fără îndoială. Taiwan, Japonia, Coreea de Sud și Mongolia, după schimbările democratice, aderă la o politică de pluralism religios, iar țările comuniste - China, Coreea de Nord și Vietnam - politica obișnuită de distanță egală și control de stat, care de obicei se rezumă la încurajarea „ organizații docile” și „patriotice” aparținând așa-ziselor credințe tradiționale.

Într-un fel, Rusia aparține și ea acestei din urmă categorii: aici budismul este clasificat legal printre religiile tradiționale (confesiuni), alături de ortodoxia, islamul și (uneori) iudaismul, care, conform politicii oficiale, au o relație decisivă cu identitatea națională rusă. . Cu aceste drepturi, budismul, în persoana Sangha tradițională budistă a Rusiei, este reprezentat constant în Consiliul Interreligios creat de mitropolitul Kirill (Gundiaev). În Kalmykia (mai mult decât în ​​alte „republici budiste” - Buriatia și Tyva), budismul este susținut activ și deschis de autoritățile locale, dar în cadrul unei politici generale de pluralism religios; cu toate acestea, instituția budistă, în urma inițiativelor episcopului ortodox (Zosimas), este implicată în eforturile de prevenire a creșterii „religiilor netradiționale”.

Într-o serie de țări, budismul intră în contact cu islamul și creștinismul, iar interacțiunea sa cu aceste credințe mondiale majore merită atenție. Există minorități musulmane mari în țări budiste precum Sri Lanka (aproximativ 9%), Thailanda (7%), Birmania (4%), Cambodgia (2%), iar tensiuni apar din când în când între aceste minorități și regimurile conducătoare. (dar aproape niciodată cu populația budistă). În schimb, minoritățile budiste din țările predominant islamice (aproximativ 7% în Malaezia, 1% în Indonezia) se confruntă cu o presiune intercomunală destul de puternică din partea musulmanilor, dar din motive etnice mai degrabă decât religioase: majoritatea budiștilor sunt chinezi. La rândul lor, unele minorități creștine, în special reprezentanții micilor biserici neînregistrate asociate cu țări străine, întâmpină o opoziție destul de severă din partea autorităților din unele țări budiste - precum Birmania și Laos, cu toate acestea, budismul în sine nu joacă niciun rol în acest sens și nu cunosc cazuri în care inițiativa în restricțiile asupra misiunilor creștine provin nu de la autorități, ci de la instituții și lideri budiști. Libertatea predicării creștine în Coreea de Sud, Taiwan, Kalmykia, Tuva și Mongolia confirmă teza generală despre o anumită indiferență budistă față de competiția instituțională directă cu alte credințe.

Budismul și conștiința de masă în contextul globalizării

La nivelul conștiinței de masă în țările tradițional budiste există, într-o măsură mai mare sau mai mică, fermentație și amestec cosmopolit caracteristic epocii globale. Dacă luăm exemplul Thailandei, putem vedea cum budismul poate fi combinat cu un nou stil de viață, proceduri democratice, creșterea rapidă a economiei de piață, turismul de masă și includerea informației în procesele globale. În același timp, budismul păstrează rolul unui sistem simbolic național necesar pentru legitimarea statului; limbajul acestor simboluri este folosit în politicile publice democratice, dar și ca un important brand turistic, și deci economic. Se poate presupune că budismul va juca un rol similar în Myanmar (Birmania), după viitoarele schimbări democratice: în orice caz, sangha a fost activă, la un moment dat chiar și principalul participant la mișcarea democratică de la sfârșitul anilor 1980. Un regim autoritar care a ținut țara într-o izolare strictă anti-globalistă timp de câteva decenii nu poate conta pe sprijinul în masă din partea Sangha.

În același timp, perspectiva modernizării și includerii în procesele globale înseamnă o slăbire a budismului tradițional, cel puțin în dimensiunea sa instituțională. Și în Thailanda, imaginea monahismului budist din ultimele decenii ale secolului al XX-lea a început să se schimbe într-o direcție negativă: în presă sunt frecvente rapoarte despre o abatere de la practicile ascetice, o scădere a purității canonice și chiar cazuri penale și în Bangkok, unde thailandezii pierd baza tradițională de rudenie și comunitate a vechii religii, influența budismului slăbește în mod evident: este incapabil să răspundă rapid la schimbările rapide ale sistemului de viață. Extrapolând această tendință, să ne întoarcem la Japonia, unde nivelul de secularizare este cel mai ridicat din Asia (fără a număra țările comuniste). Budismul din Japonia, din toate punctele de vedere, este vizibil numai în legătură cu riturile funerare. Modelul japonez pare a fi cea mai bună ilustrare asiatică a tezei clasice despre secularism care însoțește modernizarea și includerea în procesele globale. (Trebuie reținut, totuși, că primele lovituri puternice și ireparabile aduse budismului japonez din partea autorităților seculare au fost date la sfârșitul secolului al XVI-lea și apoi în secolele XVII-XVIII în timpul erei Tokugawa). Budismul în formele sale tradiționale pare sortit să dispară în societățile care se modernizează rapid; cu toate acestea, elementele budiste pot persista în forme noi și foarte diferite, așa cum am văzut în fenomene japoneze precum Aum Shinrikyo și Soka Gakkai.

În China, există un val de modernism budist care a început pe continent la începutul secolului al XX-lea. și suspendat după revoluția comunistă, a fost ridicat pe insulă (în Taiwan). Acest modernism a constat într-o organizare mai activă a sistemului de învățământ, un rol mai semnificativ pentru laici, încercări de îmbinare a budismului cu știința și ideologiile moderne (în primul rând democrația), întărirea ecumenismului și un rol crescând al carității.

Totuși, și budismul chinez a trebuit să îndure mai multe valuri de distrugere, mai întâi sub lozinci generaliste moderniste, iar apoi sub cele comuniste. Este interesant, totuși, că principalul obiect al distrugerii a fost religia populară, „superstiția”, care a dus de fapt la apariția unui nou budism reformat, separat de practicile religioase populare („Budhismul celor vii”, spre deosebire de popularul). „Budhismul morților”). Budismul chinez a fost transformat, nu fără participarea reformatorilor budiști înșiși, într-un fel de nouă doctrină non-clericală în concordanță cu modernitatea. În unele cazuri, acest nou budism a provocat și provoacă în continuare asocieri creștine evidente, mai ales că a fost adesea „modelat” pe modele protestante.

Această tendință este evidentă în Taiwan, mai ales dacă ne uităm la o organizație precum Foguangshan, cu cele peste 150 de centre din întreaga lume, sau la una dintre cele mai bogate societăți caritabile din lume, Qi Chi (Ajutor Compassionat), fondată de călugărița Zhengyan în 1966. Budismul taiwanez în general s-a dezvoltat destul de rapid în ultimii treizeci de ani, și sub forme noi, cu un rol mai semnificativ pentru femei; cu scurte „retrageri” monahale pentru mireni devenind practica de masă; cu o evidentă orientare caritativă (care nu era în budismul tradiţional).

Ce se întâmplă în China continentală? De la mijlocul anilor 1980, i.e. După începutul liberalizării, a avut loc o renaștere necondiționată a budismului. În parte, aceasta îmbracă vechea formă „intelectuală”, în spiritul tradiției budismului neclerical, purificată de „superstițiile populare”; în special, a existat o creștere rapidă a „academiilor budiste” (foxue yuan). În același timp, are loc și o întoarcere la ritualul popular, la sincretismul religios tradițional chinezesc. Se dezvoltă și un nou „budhism turistic”, care poate fi considerat, cel puțin parțial, o renaștere a pelerinajelor budiste.

Dar poate cel mai interesant fenomen a fost apariția sectelor - noi mișcări religioase bazate pe tradiția budistă. Un exemplu este Falun Gong (sau Falun Dafa), fondat în 1992. Acesta este un exemplu tipic de construcție a unui nou sistem religios universal, dar cu legitimare tradițională. Fondatorul său, Li Hongzhi, a declarat că învățătura lui este „cel mai vechi sistem de cultivare a sufletului și trupului”, „una dintre cele 84.000 de școli ale budismului”, care conține adevărata lege a lui Buddha, dar această adevărată „Lege lui Buddha” (fofa). ) nu are nimic de-a face cu budismul ca religie coruptă a „ultimei perioade de declin și moarte a Dharmei”. Adevărata lege a lui Buddha este și legea Tao. Universalismul intenționat a fost vizibil și prin faptul că liderii sectei au subliniat constant că sistemul lor era simplu, practic, „adaptat la viața modernă” și nu presupunea nicio restricție rasială, de vârstă, națională și culturală. Falun Dafa a avut o popularitate uimitoare (deși poate exagerată de membrii comunității înșiși), iar autoritățile nu au putut menține toleranța mult timp: o campanie împotriva sectei a început în 1996, urmată de o interdicție, arestări și emigrare a liderului în 1999. . Secta nu mai are nicio influență reală în China, deși continuă să fie activă în străinătate. Semnificația episodului Falun Dafa este însă că, de fapt, acest fenomen este o reflectare religioasă a includerii Chinei continentale în procesele de globalizare din anii 1980-1990.

În Rusia, în ciuda stilului general conservator al structurilor confesionale oficiale, în capitale și orașe mari, precum și în alte centre culturale mondiale, budismul există în forma sa „globală” în afara instituțiilor religioase sau în dimensiunea sa neconfesională, „dispersată”. Să repetăm ​​că, pentru „mozaicul simbolic” mondial, budismul, mutatis mutandis, are o semnificație stabilă și înaltă ca alternativă spirituală, etică și estetică, găsind în mod unic consonanță cu tendințele globale, atât în ​​concordanță cu globalismul, cât și în conformitate cu antiglobalismul. , atât în ​​mainstreamul cultural, cât și printre marginalii culturali. În Ucraina și în alte țări post-sovietice, unde nu există budism tradițional, budismul există și mai mult în versiunea sa globală. Interesul pentru budism în mediul urban al Rusiei, Ucrainei și altor țări din fosta URSS, așa cum cu două decenii mai devreme în Occident, este alimentat de interesul pentru irațional, în ceea ce am menționat mai sus ca tendință de reîncântare ( mai ales, din nou, în contrast cu raționalismul și mondanitatea credințelor tradiționale dominante).

Cu toate acestea, existența budismului în țările post-comuniste are și anumite caracteristici în comparație cu experiența mondială a „budismului global”. Sondajele rusești din anii 1990. a arătat o legătură între interesul pentru religiile orientale (inclusiv budismul) și orientările liberale care respingeau stabilimentul comunist. Putem spune că neofiții budiști sunt oameni cu o conștiință evident non-autoritară, care sunt mai aproape de forme relativ blânde, locale și private de conștiință și practici religioase decât, de exemplu, formele ortodoxe dominante din Rusia, cu structurile lor instituționale mai rigide și etosul național-statist . Nu este o coincidență că în Rusia și Ucraina există destul de multe cazuri de confruntare între grupurile neo-budiste și cele mai conservatoare dintre autoritățile provinciale (de exemplu, în regiunile Harkov și Donețk, Crimeea și altele). În același timp, este necesar să se țină seama de evoluția societății în deceniul de după prăbușirea URSS: neofiții budiști, care erau aliați naturali ai de-sovietizării, nu au devenit și nu au putut deveni „constructori activi ai capitalismului”. : Budismul din țările post-sovietice rămâne (fără a lua în calcul zonele tradițional budiste) un fenomen marginal, o alternativă eternă la orice stabiliment.

Budismul, în sensul cel mai general, reprezintă un fel de alternativă la ordinea globală. Dar aceasta este o „alternativă moale” și chiar o alternativă care se încadrează cu ușurință în contextul global ca îndoială proprie, internă, ca variantă a „alter-globalismului”.

Idei de bază și direcții ale budismului

Statuia lui Buddha (India)

Învățăturile budismului sunt prezentate sub formă de colecții speciale. Locul central este ocupat de canonul scris în limba Pali (deci numit și Pali) - „Tipitaka” (care înseamnă „Trei coșuri”):

„Vinaya Pitaka” („Coșul disciplinei”)

„Sutra Pitaka” („Coș de conversații”)

„Abhidhamma Pitaka” („Coș” care conține învățăturile de bază menționate în al doilea „coș”)

Baza doctrinei sunt cele „patru mari adevăruri”:

1. Viața este suferință.

2. Cauza tuturor suferințelor este dorința.

3. Suferința poate fi oprită renunțând la toate dorințele.

4. Pentru a face acest lucru, trebuie să duceți o viață virtuoasă conform legilor „comportamentului corect” și cunoașterii corecte” (nu ucideți sau răniți pe nimeni, nu furați, nu mințiți, nu comiteți adulter și nu beți băuturi uluitoare, angajați-vă în contemplație internă (meditați)).

Budismul este o religie politeistă în care nu există un singur zeu creator. Budiștii cred că există multe lumi și spații în care viața se dezvoltă de la naștere până la moarte și o nouă renaștere.

Până la începutul erei noastre, în budism s-au format două direcții:

calea „îngustă” a mântuirii (hinayana) - numai călugării pot fi salvați (adică, atingeți nirvana);

calea „largă” a mântuirii (Mahayana) - toți credincioșii pot fi mântuiți. În secolele III – I. î.Hr. Budismul s-a răspândit în sudul și sud-estul Indiei în forma Hinayana. De la începutul erei noastre, budismul a început să avanseze spre nord și nord-est sub forma Mahayana.

În India însăși la începutul mileniului II d.Hr. Budismul practic a dispărut; călugării supraviețuitori s-au stabilit în Nepal și Tibet.

Budismul în Rusia

Referință istorică

Prima dovadă a existenței budismului pe teritoriul Rusiei moderne datează din secolul al VIII-lea d.Hr. și sunt asociate cu statul Bohai, care în 698–926. a ocupat o parte din regiunea Primorye și Amur de astăzi. Poporul Bohai, a cărui cultură a fost foarte influențată de China vecină, Coreea și Manciuria, a profesat budismul Mahayana.

A doua pătrundere a budismului în Rusia a avut loc în secolele XVI-XVII, când triburile de nomazi din vestul Mongoliei – care se numeau Oirați și erau cunoscuți de alții ca Kalmyks – au venit în regiunea Volga prin Siberia. Oirații au adoptat budismul tibetan încă din secolul al XIII-lea și și-au primit inițierile inițiale de la lama din școlile „pălărie roșie” din Sakya și Kagyu. În momentul în care au ajuns în regiunea Volga, din cauza particularităților situației politice din Tibet, s-au mutat în mare parte la școala Gelug a lui Dalai Lama.

Începând cu secolul al XVII-lea, budismul tibetan s-a răspândit în Buriatia - a venit aici datorită asceților locali care au studiat în Tibet, în principal în mănăstirile Gelug, apoi au adus în țara lor Învățăturile lui Buddha.

În 1741, prin decretul împărătesei Elisabeta Petrovna, budismul a fost recunoscut ca una dintre religiile ruse.

Timp de secole, cultura budistă s-a dezvoltat pe teritoriul Rusiei. Prezența a două regiuni budiste în interiorul imperiului și apropierea strânsă a altor țări cu cultura budistă a contribuit în mare măsură la faptul că, în secolele XIX – începutul secolului XX, s-a format în Rusia una dintre cele mai puternice școli de studii orientale din lume. La universitățile din Sankt Petersburg, Moscova, Kazan, Harkov, precum și alte centre științifice mari, au fost deschise departamente de Sanskritologie, Tibetologie și Sinologie, au fost traduse cele mai importante tratate budiste și au fost organizate expediții în Asia. Lucrările lui V.P. Vasileva (1818–1900), F.I. Șcerbatski (1866–1942), E.E. Obermiller (1901–1935) și alți orientaliști ruși remarcabili servesc drept model pentru oamenii de știință din întreaga lume. Cu asistența activă a unor savanți budiști de seamă și sprijinul guvernului țarist, Buryat Lama Agvan Dordzhiev a construit un datsan (templu budist) în Sankt Petersburg în 1915.

În anii 30 dificili ai secolului al XX-lea, a început o perioadă de persecuție a budismului și a buddologiei ca știință. Mulți lama și călugări au murit în lagăre, iar majoritatea templelor și mănăstirilor au fost închise sau distruse. Timp de aproape două decenii, orice cercetare budistă a încetat complet în Rusia.

O revigorare parțială a budismului și a tradiției budiste a început în anii 50 și 60, dar la nivel oficial au fost reabilitate abia la sfârșitul anilor 80 și 90. În 1989, un grup budist a fost creat la filiala din Sankt Petersburg a Institutului de Studii Orientale al Academiei Ruse de Științe sub conducerea lui V.I. Rudogo este prima școală budistă oficializată de pe vremea lui Shcherbatsky. De atunci, în mai multe universități au apărut și alte departamente și departamente de studii budiste, iar procesul de restaurare a științei orientale în ansamblu decurge din ce în ce mai rapid. În același timp, în Buryatia, Kalmykia și Tuva, templele budiste care au supraviețuit sunt restaurate și se deschid altele noi, se creează instituții de învățământ la mănăstiri și sunt invitați profesori tibetani. În prezent, în Rusia sunt reprezentate multe școli budiste: Theravada, Zen japonez și coreean, mai multe direcții ale Mahayana și aproape toate școlile de budism tibetan existente în lume. Conform ultimului recensământ, aproximativ 900 de mii de ruși se numesc budiști.

Astăzi, Asociația Rusă a Budiștilor Calea Diamantului din Tradiția Karma Kagyu este cea mai mare organizație budistă din Federația Rusă în ceea ce privește reprezentarea în entitățile constitutive ale federației.

Budismul modern

Budismul modern: caracteristici principale

În acest moment, budismul, în ciuda răsturnărilor la care a fost supus în secolul al XX-lea, este una dintre cele trei religii mondiale, cu aproximativ 800 de milioane de adepți, dintre care majoritatea trăiesc în Asia de Est și de Sud-Est. Sfârșitul existenței unui stat budist independent a venit în 1959, când China a cucerit Lhasa, după care al 14-lea Dalai Lama a fost nevoit să părăsească Orașul Sfânt și să-și continue munca misionară de răspândire a credinței budiste în afara patriei sale. În prezent, conflictul dintre guvernul chinez și ierarhii budiști conduși de Dalai Lama rămâne nerezolvat, așa că numeroși budiști care trăiesc în China sunt nevoiți să se descurce fără îndrumarea spirituală a mentorului și șefului lor, deși la instigarea Partidului Comunist Chinez un Biserica budistă separată din China a fost organizată, având propriul cap. Al 14-lea Dalai Lama desfășoară activități educaționale active, vizitând în vizite oficiale sau neoficiale aproape toate țările lumii în care există comunități budiste (în 2004 a vizitat Rusia).

Savantul religios german G. Rothermundt identifică următoarele direcții pentru activarea budismului în secolul al XX-lea.

1. Întărirea rolului budismului atât sub aspectul pur religios, cât și în cel politic în Asia de Sud-Est. Deja în 1950, în Sri Lanka (Ceylon), a fost organizată Frăția Mondială a Budiștilor, a cărei reședință a fost mutată în Thailanda câțiva ani mai târziu. Manifestările acestei „renașteri” budiste au devenit deosebit de vizibile în anii 1960, care a fost determinată de protestele active ale călugărilor budiști împotriva utilizării napalmului de către Statele Unite în timpul războiului cu Vietnam. Mai mulți călugări în 1963 și 1970 au organizat auto-imolari publice în semn de protest împotriva unei astfel de metode inumane de război.

2. Apariția unor noi mișcări și secte religioase, a căror doctrină este dominată de principiile religiei budiste. Acest proces este activ mai ales în Japonia, unde există o reorientare a vederilor tradiționale budiste în lumina problemelor și întrebărilor moderne la care oamenii obișnuiți cer răspunsuri de la religie. Deci, la mijlocul anilor 1960. Numărul sectelor budiste din Japonia a depășit 165, deși acest număr nu înseamnă încă o asimilare de înaltă calitate a învățăturilor budiste. Majoritatea acestor secte nu își concentrează atenția asupra problemelor de dogmă, dar, interpretând într-o manieră simplificată principiile de bază ale religiei budiste, se îndreaptă spre rezolvarea problemelor sociale stringente, de exemplu, încearcă să rezolve problema justificării. a utilizării pe scară largă a inovaţiilor tehnice din punct de vedere religios.

3. Renașterea mișcării budiste din India. După ce a dispărut practic în Peninsula Hindustan în Evul Mediu sub presiunea hindușilor ortodocși și a musulmanilor, budismul se întoarce treptat în patria sa. Acest lucru se explică în mod evident prin schimbarea în societatea indiană însăși, care se eliberează treptat de înrobirea castelor și varnei, ceea ce necesită schimbări corespunzătoare în sistemul religios. Budismul se dovedește a fi mai convenabil și mai solicitat în rândul unor secțiuni largi ale populației. Primii pași către revenirea budismului au fost asociați cu decizia guvernului indian de a aloca un teritoriu în nordul țării pentru locația reședinței lui Dalai Lama, care a fost expulzat din Tibet în 1959. Pe teritoriul acestei reședințe a avut loc Primul Consiliu Mondial al Budiștilor în 1976, delegați la care au venit din aproape toată lumea.

4. Dorința de unificare treptată a diferitelor secte budiste. Acest proces decurge paralel cu formarea de noi secte, dar are ca scop realizarea unui acord între direcțiile tradiționale ale budismului, în primul rând între reprezentanții Mahayana și Hinayana. În ciuda diferențelor care există între reprezentanții diferitelor direcții ale învățăturii budiste, Dalai Lama a încercat în ultimii ani să intensifice procesul de centralizare a diferitelor secte și școli sub auspiciile budismului tibetan.

5. Intensificarea activității misionare și pătrunderea budismului în țările Europei de Vest și SUA. Un rol special în acest proces ar trebui recunoscut Dr. Suzuki (1870–1960), un reprezentant al budismului Zen japonez. Numeroasele cărți și broșuri pe care le-a scris într-un stil științific popular, care au expus principiile învățăturilor budiste zen într-o formă simplă și accesibilă, au devenit deosebit de populare în a doua jumătate a secolului al XX-lea. Desigur, o astfel de interpretare a canonului budist duce la o respingere aproape completă a ritualurilor și ritualurilor, dar se acordă multă atenție koan-urilor - ghicitori care nu pot fi rezolvate cu ajutorul logicii, dar pot muta o persoană la o perspectivă instantanee. Mărturisirea budismului într-o formă atât de simplificată a condus la moda pentru alte învățături estice - Feng Shui, ghicirea din cartea I Ching etc.

La cele cinci domenii de revitalizare de mai sus a budismului, putem adăuga un al șaselea - restaurarea și dezvoltarea rapidă a budismului pe teritoriul Rusiei. Istoria budismului rus datează din secolul al XVIII-lea, când Imperiul Rus includea popoare care profesau în mod tradițional religia budistă - Kalmyks, Buryats (la începutul secolului XX li s-au alăturat tuvani). Înainte de revoluția din 1917, budismul era sub patronajul guvernului rus: sub datsans, conform decretului împărătesei Elisabeta I din 1741, s-au deschis școli în care populația indigenă era educată. Unul dintre mentorii viitorului Dalai Lama XIII a fost Buryat Lama Agvan Dorzhiev.

După Revoluția din octombrie din Rusia, a început o luptă atât împotriva șamaniștilor, cât și împotriva budiștilor. În 1931, tipurile de scriere mongolă și Kalmyk-Oirat au fost înlocuite cu alfabetul latin, iar în 1939 cu alfabetul chirilic. Din 1927 până în 1938, toți cei 47 de datsans și dugani care existau anterior în regiunea Baikal și Buriația au fost închise și distruse. Din 1938 până în 1946, nici un datsan nu a fost în funcțiune, doar în 1947 două mănăstiri, Ivolginsky și Aginsky, și-au reluat activitatea. Următoarea creștere a numărului de datsans a avut loc abia în 1991, dar a fost semnificativă - deodată cu 10. În prezent, în datsanul Ivolginsky reședința șefului budiștilor ruși și a viceregelui Dalai Lama al KhSU, care poartă titlul de Bandido-Hambo Lama, se află.

India

Budismul a început să-și piardă influența în India în secolul al VII-lea, iar în secolul al XII-lea, după căderea Imperiului Pala, a dispărut din toate, cu excepția regiunilor cele mai nordice ale Himalaya. La sfârșitul secolului al XIX-lea, a avut loc o renaștere a budismului în India, când liderul budist din Sri Lanka Anagarika Dharmapala a fondat Societatea Maha Bodhi cu sprijinul oamenilor de știință britanici. Scopul lor principal a fost de a restaura locurile de pelerinaj budist din India și au avut mare succes în construirea templelor în toate locurile budiste. Toate aceste temple au călugări.

În anii cincizeci ai secolului XX, Ambedkar a fondat mișcarea neo-budistă printre cei de neatins. Sute de mii de adepți s-au alăturat mișcării pentru a scăpa de stigmatizarea apartenenței la această castă inferioară. În ultimul deceniu, interesul pentru budism a crescut și în rândul clasei de mijloc urbane. Budiștii reprezintă acum aproximativ 2% din populația Indiei.

Sri Lanka

Sri Lanka a fost un centru de educație budistă încă din secolul al III-lea î.Hr. e. Mahendra, fiul împăratului indian Ashoka, a adus budismul acolo. Budismul din Sri Lanka are cea mai lungă istorie. De asemenea, a căzut în paragină în timpul războiului și după secolul al XVI-lea, când insula a fost colonizată și misionarii europeni au început să răspândească creștinismul.

Budismul a fost reînviat la sfârșitul secolului al XIX-lea, în mare parte datorită eforturilor oamenilor de știință și teosofilor britanici. Ca urmare, budismul din Sri Lanka este uneori numit „budhism protestant”, deoarece pune accent pe educația academică, munca pastorală a călugărilor cu comunitatea de laici și practicile meditative pentru laici. Țara și-a câștigat independența în 1948, iar de atunci a continuat o renaștere a interesului pentru religia și cultura budistă.

Astăzi, 70% dintre locuitorii din Sri Lanka sunt budiști, majoritatea adepți ai tradiției Theravada. După războiul civil de treizeci de ani din Sri Lanka, popularitatea budismului naționalist a crescut. Unele organizații, precum Bodu Bala Sena (Forța Budistă Puternică), organizează proteste anti-islamice și atacuri împotriva liderilor budiști moderati.

Myanmar (Birmania)

Cercetările au arătat că istoria budismului din Birmania datează de 2.000 de ani, iar acum aproximativ 85% din populație se consideră budiști. Iată o tradiție străveche a unui accent echilibrat pe meditație și învățătură pentru comunitatea monahală, în timp ce laicii se remarcă prin mare credință. Unul dintre cei mai faimoși budiști birmani S. N. Goenka este un profesor laic de tehnici de meditație Vipassana.

De când Birmania și-a câștigat independența față de Marea Britanie în 1948, atât guvernul secular, cât și cel militar au susținut budismul Theravada. Regimul militar a adus budismul sub control strict, iar mănăstirile în care locuiau dizidenții au fost distruse fără milă. Călugării au fost adesea în fruntea demonstrațiilor politice împotriva regimurilor militariste, cum ar fi Revolta din 8888 și Revoluția șofranului din 2007.

În ultimul deceniu, au apărut diverse grupuri naționaliste care încearcă să revigoreze budismul și să se opună islamului. Călugărul Ashin Wirathu, liderul Grupului 969, se autointitulează Bin Laden din Birmania și propune boicotarea magazinelor musulmane. Adesea, sub pretextul apărării budismului, apar izbucniri de violență împotriva moscheilor și caselor musulmane. Musulmanii răspund prin contraatacuri, adăugând combustibil focului.

Bangladesh

Budismul a fost religia predominantă a acestei regiuni până în secolul al XI-lea. Acum, mai puțin de 1% din populație este budistă; sunt concentrate în Chittagong Hill Tracts, lângă Birmania.

Există patru temple budiste în Dhaka, capitala Bangladeshului, și multe temple în satele din est. Cu toate acestea, din moment ce sunt separați de Birmania, nivelul de înțelegere a învățăturilor și practicilor de acolo este scăzut.

Tailanda

Budismul a început să apară în imperiile din Asia de Sud-Est în secolul al V-lea d.Hr. e. Thailanda urmează Theravada, care a fost puternic influențată de religia locală și hinduism, precum și de budismul Mahayana. Spre deosebire de Sri Lanka și Birmania, nu a existat niciodată o descendență monahală pentru femei. Aproape 95% din populația țării este budiști.

Comunitatea monahală thailandeză este creată după exemplul monarhiei thailandeze: există un Patriarh Suprem, precum și un Sfat al Bătrânilor. Ei sunt responsabili pentru păstrarea tradiției curate. Unele comunități monahale trăiesc în păduri, altele în sate. Ambele sunt obiecte de venerare și sprijin pentru comunitatea de laici.

Călugării călugări care aparțin tradiției „pădurii” trăiesc în singurătate în junglă și practică meditația intensivă, respectând cu strictețe regulile monahale de disciplină. Călugării din „satul” memorează în principal texte și conduc ceremonii pentru locuitorii locali. De asemenea, oferă laicilor amulete de protecție în conformitate cu credințele thailandeze în diferite spirite. Universitatea budistă locală, destinată călugărilor, predă în principal traducerea scripturilor budiste din paliul clasic în thailandezul modern.

Laos

Budismul a venit pentru prima dată în Laos în secolul al VII-lea d.Hr. e., iar acum 90% din populație profesează un amestec de budism și animism. Odată cu apariția regimului comunist, autoritățile nu au suprimat inițial drepturile religioase, ci au folosit sangha budistă în propriile scopuri politice. De-a lungul timpului, budismul a fost supus unei represiuni severe. Din anii 1990, budismul a cunoscut o renaștere: cei mai mulți laoți sunt foarte religioși, iar majoritatea bărbaților au cel puțin o anumită experiență în viața mănăstirească. Majoritatea familiilor oferă mâncare călugărilor și vizitează templele în zilele cu lună plină.

Cambodgia

Budismul Tri-Avada este religia de stat a Cambodgiei (vechiul nume al țării este Kampuchea) încă din secolul al XIII-lea, iar 95% din populație este încă budistă. În anii 1970, Khmer Horn a încercat să distrugă budismul și aproape a reușit. Până în 1979, aproape toți călugării au fost fie uciși, fie trimiși în exil, aproape toate bisericile și bibliotecile au fost distruse.

După ce prințul Sihanouk a fost redat în drepturi și a devenit din nou rege, represiunea a încetat treptat și interesul pentru budism a fost reînviat. Cambodgienii au, de asemenea, credințe puternice în ghicitorii, astrologie și lumea spiritelor, iar călugării acționează adesea ca vindecători. În plus, călugării budiști sunt implicați în multe ceremonii diferite, de la numirea unui copil până la nunți și înmormântări.

Vietnam

Budismul a venit în Vietnam în urmă cu 2000 de ani, mai întâi din India, apoi în primul rând din China. Cu toate acestea, în secolul al XV-lea a început să cadă din favoarea clasei conducătoare. O renaștere a avut loc la începutul secolului al XX-lea, dar în perioada republicană, poliția, care susținea catolicismul, s-a opus budismului. Acum budismul este practicat de doar 16% din populație, deși rămâne cea mai răspândită religie. Guvernul a devenit mai puțin strict cu privire la budism, deși niciun templu nu poate fi independent de stat.

Indonezia și Malaezia

Budismul a venit în această regiune din India în jurul secolului al II-lea d.Hr. e. de-a lungul rutelor comerciale. Budismul a fost practicat aici împreună cu hinduismul până în secolul al XV-lea, când ultimul imperiu budist, Majapahit, a căzut. Până la începutul secolului al XVII-lea, islamul înlocuise complet aceste religii.

Conform politicii guvernului indonezian Pancasila toate religiile oficiale trebuie să mărturisească credința în Dumnezeu. Deși budismul nu crede în Dumnezeu ca persoană individuală, este recunoscut oficial deoarece afirmă existența lui Adibuddha, „Primul Buddha”. Această problemă este abordată în Kalachakra Tantra, care a fost răspândită în India cu aproximativ o mie de ani în urmă. Adibuddha este creatorul omniscient al tuturor aparențelor, care există dincolo de timp și alte limitări. Deși este reprezentat ca o figură simbolică, el nu este o ființă. Adibuddha poate fi găsit în toate ființele simțitoare ca natura minții luminoase clare. Pe această bază, budismul este recunoscut ca una dintre cele cinci religii de stat ale Indoneziei, alături de islam, hinduism, formele protestante și catolice ale creștinismului.

Călugării din Sri Lanka au fost activi în renașterea budismului Theravada în Bali și în alte părți ale Indoneziei, dar renașterea a fost foarte limitată. Pe insula Bali, interesul pentru budism a venit în principal de la adepții amestecului tradițional balinez de hinduism, budism și tradiția locală a spiritismului, în timp ce în alte părți ale Indoneziei publicul budist este de aproximativ 5% și este reprezentat în principal de chinezi. diaspora de imigranti. Există, de asemenea, un număr foarte mic de noi școli budiste indoneziene care combină aspecte ale Theravada, budismul chinez și tibetan.

Budismul este urmat de 20% din populația malaeziei, dar mai ales chineză. Cu aproximativ 50 de ani în urmă a existat un declin al interesului pentru budism, iar în 1961 a fost fondată Societatea Misionară Budistă pentru a răspândi budismul. Ultimul deceniu a cunoscut o creștere a numărului de practicanți budiști, chiar și în rândul tinerilor. Există, de asemenea, multe centre Theravada, Mahayana și Vajrayana în Malaezia, care primesc sprijin financiar generos.

Budismul Mahayana din Asia de Est Săgeată în jos Săgeată în sus

Republica Populară Chineză

În ultimii 2.000 de ani, budismul a jucat un rol semnificativ în istoria Chinei, iar budismul chinez a avut o influență semnificativă asupra răspândirii budismului în Asia de Est. Dinastia Tang timpurie (618–907) a văzut epoca de aur a budismului și dezvoltarea artei și literaturii.

În timpul Revoluției Culturale din anii 60 și 70 ai secolului XX, majoritatea mănăstirilor budiste au fost distruse, iar cea mai mare parte a călugărilor, călugărițelor și profesorilor educați au fost executați sau trimiși la închisoare. Și mai gravă a fost persecuția budismului în Tibet și Mongolia Interioară. Datorită reformelor și creșterii libertății, interesul pentru religiile tradiționale a început să reapară în China. Au fost restaurate temple vechi și au fost construite altele noi. Majoritatea oamenilor din familii sărace și needucate au mers la mănăstiri, iar nivelul de studii a rămas scăzut. Multe temple servesc exclusiv ca atracții turistice, iar călugării pur și simplu colectează bani pentru bilete și păstrează templele curate.

Astăzi, mulți chinezi sunt interesați de budism, iar respectul pentru tradiția tibetană este în creștere semnificativă. Studiile moderne estimează că populația budistă este de 20%, iar templele din toată China sunt foarte vizitate în perioada în care sunt deschise. Oamenii devin din ce în ce mai bogați și mai ocupați, iar mulți încearcă să scape de stres apelând la budismul chinez și tibetan. Chinezii Han sunt interesați în special de budismul tibetan, și datorită faptului că tot mai mulți lama tibetani vin în China pentru a preda.

Taiwan, Hong Kong și zonele diasporei chineze

Tradițiile budismului Mahayana din Asia de Est, care își au originea în China, sunt cele mai puternice în Taiwan și Hong Kong. În Taiwan, comunitatea monahală de călugări și călugărițe este cea mai dezvoltată și este susținută cu generozitate de comunitatea de laici. Există universități budiste și programe de caritate budiste. Comunitatea monahală din Hong Kong este, de asemenea, înfloritoare. Comunitățile budiste ale diasporei chineze din Malaezia, Singapore, Indonezia, Thailanda și Filipine pun accentul pe ceremoniile pentru bogăția celor vii și bunăstarea morților. Există mulți mediumi care intră în transă și oracolele budiste vorbesc prin ei. Laicii apelează la ei pentru sfaturi cu privire la probleme de sănătate și în caz de probleme psihologice. Oamenii de afaceri chinezi care conduc economiile tigrilor asiatici fac adesea ofrande generoase călugărilor pentru a îndeplini ritualuri pentru succesul lor financiar. În Taiwan, Hong Kong, Singapore și Malaezia, numărul adepților budismului tibetan este în creștere.

Coreea de Sud

Budismul a venit în Peninsula Coreeană din China în secolul al III-lea d.Hr. e. Ea rămâne relativ puternică acolo, în ciuda atacurilor din ce în ce mai frecvente din partea organizațiilor creștine fundamentaliste. În ultimul deceniu, un număr semnificativ de temple budiste au fost distruse sau avariate de incendiu ca urmare a acțiunilor acestor grupuri. 23% din populație sunt budiști.

Japonia

Budismul a venit în Japonia din Coreea în secolul al V-lea, având un impact semnificativ asupra societății și culturii japoneze. Încă din secolul al XIII-lea, japonezii au o tradiție a clerului căsătorit din templu, cărora nu li se interzicea consumul de alcool. Acești preoți au înlocuit treptat tradiția călugărilor celibați. Din punct de vedere istoric, unele secte budiste japoneze erau extrem de naționaliste și credeau că Japonia este un paradis budist. În timpul nostru există, de asemenea, o serie de culte apocaliptice fanatice ai căror adepți se numesc budiști, dar de fapt au puțin de-a face cu învățăturile lui Buddha Shakyamuni.

Aproximativ 40% din populație se consideră budiști, dar majoritatea japonezilor combină budismul cu religia tradițională japoneză Shinto. Ritualurile asociate cu nașterea copiilor și nunțile se desfășoară conform obiceiurilor șintoiste, iar preoții budiști îndeplinesc rituri funerare.

Templele japoneze sunt foarte frumoase; sunt deschise atât turiștilor, cât și credincioșilor, deși mulți dintre ei sunt angajați în comerț. În cea mai mare parte, studiul și practica s-au slăbit semnificativ. Soka Gakkai, una dintre cele mai mari organizații budiste, își are originea în Japonia.

Budismul Mahayana din Asia Centrală Săgeată în jos Săgeată în sus

Tibet

Budismul a apărut în Tibet în secolul al VII-lea. De-a lungul secolelor, datorită patronajului regal și sprijinului aristocrației, budismul a devenit ferm stabilit în diferite aspecte ale vieții tibetane.

După ocuparea Tibetului de către Republica Populară Chineză, budismul a fost reprimat cu brutalitate. Din cele 6.500 de mănăstiri și mănăstiri, toate au fost distruse, cu excepția a 150. Marea majoritate a călugărilor și călugărițelor educate au fost fie executați, fie au murit în lagăre de concentrare. După Revoluția Culturală, unele dintre mănăstiri au fost restaurate, dar mai ales prin eforturile foștilor călugări, a populației locale și a tibetanilor în exil: guvernul a ajutat la restaurarea a două sau trei mănăstiri.

Regimul comunist al Chinei este ateu, dar permite cinci „religii recunoscute”, inclusiv budismul. Deși guvernul vorbește despre neamestecul în chestiuni religioase, după ce Dalai Lama a identificat un băiat tibetan ca fiind reîncarnarea lui Panchen Lama, atât băiatul, cât și familia lui au dispărut. La scurt timp după aceea, guvernul chinez și-a început propria căutare, găsind un alt băiat, jumătate chinez și jumătate tibetan. Cel ales de Dalai Lama nu a mai fost văzut de atunci.

Astăzi, fiecare mănăstire, mănăstire și templu are propriul grup de lucru guvernamental. Aceștia sunt polițiști și femei în civil care „ajută” la diverse sarcini. În general, ei supraveghează comunitatea monahală și fac rapoarte. Uneori, mărimea unor astfel de grupuri de lucru este comparabilă cu comunitatea monahală însăși. Pe lângă intervenția guvernamentală, budismul din Tibet se confruntă și cu problema penuriei de profesori calificați. Călugării, călugărițele și mirenii vor să învețe mai multe, dar educația majorității profesorilor este foarte limitată. În ultimul deceniu, guvernul a deschis o „universitare” budistă lângă Lhasa. Aceasta este o școală pentru tinerii tulku, unde învață tibetană, caligrafie, medicină și acupunctură, precum și ceva filozofie budistă. Era computerelor a făcut budismul mai accesibil pentru tinerii tibetani. Mulți dintre ei participă la grupurile WeChat și Weibo unde împărtășesc învățături și povești budiste. Studierea budismului este acum considerată o modalitate de a-și sublinia identitatea ca „adevărat tibetan”.

Turkestanul de Est

Majoritatea mănăstirilor Kalmyk din Turkestanul de Est (Xinjiang) au fost distruse în timpul Revoluției Culturale. Unele dintre ele au fost acum restaurate, dar rămâne o lipsă și mai acută de profesori calificați, comparativ cu Tibet. Tinerii care au devenit recent călugări sunt frustrați de lipsa instituțiilor de învățământ; mulţi dintre ei au părăsit deja monahismul.

Mongolia Interioară

Cu toate acestea, budiștii tibetani din Mongolia Interioară se află într-o situație mai proastă pe teritoriul Republicii Populare Chineze. În timpul Revoluției Culturale, majoritatea mănăstirilor din jumătatea sa vestică au fost distruse. Jumătatea de est, care făcea parte din Manciuria, a fost în mare măsură distrusă de trupele lui Stalin la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, când rușii au ajutat la eliberarea nordului Chinei de japonezi. Din cele 700 de mănăstiri, doar 27 au supraviețuit.

Din anii 1980 a început restaurarea bisericilor și mănăstirilor; sunt vizitați nu numai de mongoli, ci și de chinezii Han.

Mongolia

În Mongolia erau mii de mănăstiri. Toate au fost parțial sau complet distruse în 1937 din ordinul lui Stalin. În 1944, una dintre mănăstirile din Ulaanbaatar a fost redeschisă oficial, dar numai pentru spectacol. În anii 1970, s-a deschis un colegiu pentru călugări cu o programă de cinci ani, extrem de scurtată și cu un accent puternic pe studiul marxismului. Călugărilor li se permitea să îndeplinească un număr limitat de ritualuri pentru populație. Odată cu căderea comunismului în 1990, a început o revigorare viguroasă a budismului, ajutată de tibetanii care trăiau în exil. Mulți călugări noi au fost trimiși în India pentru antrenament. Au fost restaurate peste 200 de mănăstiri, deși într-o formă mai modestă.

Cu toate acestea, cea mai importantă problemă cu care se confruntă astăzi budiștii din Mongolia sunt misionarii creștini mormoni și baptiști agresivi. Sosind sub masca profesorilor de engleză,

Una dintre cele mai mari probleme cu care s-a confruntat budismul în Mongolia după 1990 a fost sosirea misionarilor creștini mormoni, adventiști și baptiști agresivi sub pretextul predării limbii engleze. Ei oferă celor care se convertesc la credință bani și ajută la educarea copiilor din America. Ei distribuie frumoase broșuri gratuite despre Isus, tipărite în limba mongolă colocvială. Pe măsură ce tot mai mulți tineri au început să îmbrățișeze creștinismul, organizațiile budiste au început, de asemenea, să difuzeze informații despre budism în limbaj vorbit prin materiale tipărite, emisiuni de televiziune și emisiuni radio.

Convertirea forțată la altă religie este acum interzisă în Mongolia. În 2010, 53% din populație era budiști, 2,1% erau creștini.

Tibetani în exil

Cea mai puternică dintre tradițiile tibetane din Asia Centrală este cea asociată cu comunitatea de refugiați tibetani formată în jurul Sfinției Sale al 14-lea Dalai Lama. Dalai Lama a trăit în exil în nordul Indiei de la revolta populară din 1959 împotriva ocupației militare a Tibetului de către China. Datorită eforturilor acestei comunități, majoritatea mănăstirilor și mănăstirilor importante din Tibet au fost reconstruite și au un program educațional complet pentru a pregăti călugări învățați, maeștri de meditație și profesori. Au fost înființate instituții de învățământ și de cercetare și edituri pentru a păstra toate aspectele fiecărei școli ale tradiției budiste tibetane.

Tibetanii din exil au ajutat la reînvierea budismului în regiunile himalayene din India, inclusiv Ladakh și Sikkim, Nepal și Bhutan, trimițând profesori și restabilind descendențe. Mulți călugări și călugărițe din aceste locuri sunt educați în mănăstirile de refugiați tibetani.

Nepal

Deși majoritatea nepalezilor sunt hinduși, există încă o influență culturală semnificativă a budismului în această țară, unde s-a născut Buddha. Trei grupuri etnice - Newari, Gurung și Tamang - practică forma locală a budismului nepalez. În general, budiștii reprezintă 9% din populație.

După un amestec de budism și hinduism, comunitatea budistă nepaleză este singura care menține distincții de castă în cadrul mănăstirilor. În urmă cu cinci sute de ani, au apărut călugării căsătoriți, devenind o castă ereditară de îngrijitori ai templului și cei care conduc ritualurile.

Rusia

Trei regiuni rusești în care budismul tibetan este răspândit în mod tradițional sunt Buriația, Tuva și Kalmykia. Toate mănăstirile din aceste regiuni au fost complet distruse de Stalin la sfârșitul anilor 30 ai secolului XX, cu excepția a trei care au supraviețuit parțial în Buriația. În anii 1940, Stalin a redeschis două mănăstiri ostentative în Buriatia sub cea mai strictă supraveghere a KGB. Călugării, care anterior își scoseseră hainele monahale, au început să le poarte din nou ca uniformă de lucru – doar ziua, în timpul ritualurilor.

După căderea comunismului, în toate cele trei regiuni a început o restaurare activă a budismului. Tibetanii din exil au început să trimită profesori acolo, iar tinerii călugări au plecat în India pentru a studia în mănăstirile tibetane. Peste 20 de mănăstiri au fost restaurate în Buriatia, Tuva și Kalmykia.

Țări non-budiste Săgeată în jos Săgeată în sus

Cunoașterea detaliată a budismului a venit în Europa în secolul al XIX-lea după colonizarea țărilor budiste, datorită muncii misionarilor și oamenilor de știință creștini. Cam în aceeași perioadă, muncitorii migranți chinezi și japonezi au început să construiască temple în America de Nord.

În mod tradițional, țările non-budiste din întreaga lume au, de asemenea, diferite forme de budism. Practicanții pot fi împărțiți în două grupuri principale: migranți asiatici și practicieni non-asiatici. Imigranții din Asia, în special din Statele Unite, Australia și, într-o oarecare măsură, din Europa, au construit multe temple ale tradițiilor lor. Accentul principal al acestor temple este promovarea aspectului religios al practicii și menținerea unui centru care să ajute comunitățile de migranți să-și mențină identitatea culturală. Peste patru milioane de budiști trăiesc în America și peste două milioane în Europa.

Mii de „centre Dharma” budiste de toate tradițiile există astăzi în peste 100 de țări din întreaga lume, pe fiecare continent. Cele mai multe dintre aceste centre tibetane, zen și Theravada sunt frecventate de persoane de origine non-asiatică. Ele pun accent pe meditație, învățare și practica rituală. Profesorii pot fi atât occidentali, cât și budiști etnici din țări asiatice. Cel mai mare număr de astfel de centre se află în SUA, Franța și Germania. Mulți studenți serioși vizitează Asia pentru a studia Dharma în profunzime. Programe de educație budistă există în multe universități din întreaga lume. În prezent, există un dialog și un schimb de idei din ce în ce mai mare între budism și alte religii, știința modernă, psihologia și medicina. Înaltpreasfinția Sa Dalai Lama joacă un rol principal în acest proces.

Video: Geshe Tashi Tsering - „Budhismul în următorii 100 de ani”
Pentru a activa subtitrările, faceți clic pe pictograma „Subtitrări” din colțul din dreapta jos al ferestrei video. Puteți schimba limba subtitrarilor făcând clic pe pictograma „Setări”.

Introducere

În timpul sistemului comunist din Uniunea Sovietică, religia nu a existat ca instituție de stat. Și definiția religiei a fost următoarea: „... Orice religie nu este altceva decât o reflectare fantastică în capul oamenilor a acelor forțe exterioare care îi domină în viața de zi cu zi - o reflecție în care forțele pământești iau forma nepământeană. cele...” (9; p. 328).

În ultimii ani, rolul religiei a crescut din ce în ce mai mult, dar, din păcate, religia în vremea noastră este un mijloc de profit pentru unii și un tribut adus modei pentru alții.

Pentru a afla rolul religiilor lumii în lumea modernă, este necesar să evidențiem mai întâi următoarele elemente structurale, care sunt de bază și de legătură pentru creștinism, islam și budism.

1. Elementul original al tuturor celor trei religii mondiale este credința.

2. Doctrina, așa-numitul set de principii, idei și concepte.

3. Activitate religioasă, al cărei nucleu este un cult - acestea sunt ritualuri, slujbe, rugăciuni, predici, sărbători religioase.

4. Asociațiile religioase sunt sisteme organizate bazate pe învățături religioase. Adică biserici, madrase, sanghas.

1. Descrieți fiecare dintre religiile lumii;

2. Identificați diferențele și relațiile dintre creștinism, islam și budism;

3. Aflați ce rol joacă religiile lumii în lumea modernă.

budism

„...Budhismul este singura religie pozitivistă adevărată din toată istoria – chiar și în teoria cunoașterii sale...” (4; p. 34).

BUDISM, o doctrină religioasă și filozofică care a apărut în India antică în secolele VI-V. î.Hr. și transformat în cursul dezvoltării sale într-una dintre cele trei, alături de creștinism și islam, religii mondiale.

Fondatorul budismului este Sidhartha Gautama, fiul regelui Shuddhodana, conducătorul Shakyasului, care a părăsit o viață luxoasă și a devenit rătăcitor pe cărările unei lumi pline de suferință. El a căutat eliberarea în asceză, dar s-a convins că mortificarea cărnii duce la moartea minții, a abandonat-o. Apoi s-a îndreptat către meditație și după, după diferite versiuni, patru sau șapte săptămâni petrecute fără mâncare sau băutură, a obținut iluminarea și a devenit Buddha. După care și-a predicat învățăturile timp de patruzeci și cinci de ani și a murit la vârsta de 80 de ani (10, p. 68).

Tripitaka, Tipitaka (în sanscrită „trei coșuri”) - trei blocuri de cărți ale Sfintei Scripturi budiste, percepute de credincioși ca un set de revelații ale lui Buddha, așa cum sunt prezentate de discipolii săi. Proiectat în secolul I. î.Hr.

Primul bloc este Vinaya-Pitaka: 5 cărți care caracterizează principiile de organizare a comunităților monahale, istoria monahismului budist și fragmente din biografia lui Buddha-Gautama. Al doilea bloc este Sutta Pitaka: 5 colecții care expun învățăturile lui Buddha sub formă de pilde, aforisme, poezii și, de asemenea, povestesc despre ultimele zile ale lui Buddha. Al treilea bloc este Abhidharma Pitaka: 7 cărți care interpretează ideile de bază ale budismului.

În 1871, la Mandalay (Birmania), un consiliu de 2.400 de călugări a aprobat un singur text al Tripitaka, care a fost sculptat pe 729 de plăci ale memorialului din Kuthodo, loc de pelerinaj pentru budiștii din întreaga lume. Vinaya a ocupat 111 lespezi, Sutta - 410, Abhidharma - 208 (2; p. 118).

În primele secole ale existenței sale, budismul a fost împărțit în 18 secte, iar la începutul erei noastre, budismul a fost împărțit în două ramuri, Hinayana și Mahayana. În secolele I-V. Principalele școli religioase și filozofice ale budismului s-au format în Hinayana - Vaibhashika și Sautrantika, în Mahayana - Yogachara sau Vij-nanavada și Madhyamika.

Originar din nord-estul Indiei, budismul sa răspândit curând în toată India, atingând cea mai mare înflorire la mijlocul mileniului I î.Hr. - începutul mileniului I d.Hr. Totodată, începând din secolul al III-lea. î.Hr., a acoperit Asia de Sud-Est și Centrală, și parțial, de asemenea, Asia Centrală și Siberia. În fața condițiilor și culturii țărilor din nord, Mahayana a dat naștere la diverse mișcări, amestecate cu taoismul în China, șintoismul în Japonia, religiile locale în Tibet etc. În dezvoltarea sa internă, despărțindu-se într-un număr de secte, budismul nordic a format, în special, secta Zen (în prezent cea mai răspândită în Japonia). În secolul al V-lea Vajrayana apare, paralel cu tantrismul hindus, sub influența căruia ia naștere lamaismul, concentrat în Tibet.

O trăsătură caracteristică a budismului este orientarea sa etică și practică. Budismul a înaintat ca problemă centrală problema existenței individului. Miezul conținutului budismului este predica lui Buddha despre „cele patru adevăruri nobile”: există suferința, cauza suferinței, eliberarea de suferință, calea care duce la eliberarea de suferință.

Suferința și eliberarea apar în budism ca stări diferite ale unei singure ființe: suferința este starea de a fi a manifestatului, eliberarea este starea de nemanifestat.

Din punct de vedere psihologic, suferința este definită, în primul rând, ca așteptarea eșecurilor și a pierderilor, ca experiența anxietății în general, care se bazează pe un sentiment de frică, inseparabil de speranța prezentă. În esență, suferința este identică cu dorința de satisfacție - cauza psihologică a suferinței și, în cele din urmă, pur și simplu orice mișcare internă și este percepută nu ca o încălcare a binelui originar, ci ca un fenomen organic inerent vieții. Moartea, ca urmare a acceptării de către budism a conceptului de renașteri nesfârșite, fără a schimba natura acestei experiențe, o adâncește, transformând-o în ceva inevitabil și fără sfârșit. Cosmic, suferința se dezvăluie ca o „excitare” nesfârșită (apariție, dispariție și reapariție) a elementelor eterne și neschimbate ale procesului vieții impersonale, fulgerări ale unui fel de energie vitală, psihofizică în compoziție - dharme. Această „excitare” este cauzată de absența realității adevărate a „Eului” și a lumii (conform școlilor Hinayana) și a dharmelor înseși (conform școlilor Mahayana, care au extins ideea de irealitate la logica ei). concluzie și a declarat toată existența vizibilă ca shunya, adică vid). Consecința acestui lucru este negarea existenței atât a substanței materiale, cât și a celei spirituale, în special negarea sufletului în Hinayana și stabilirea unui fel de absolut - shunyata, vid, care nu este supus nici înțelegerii, nici explicației. - în Mahayana.

Budismul își imaginează eliberarea, în primul rând, ca fiind distrugerea dorinței, sau mai exact, stingerea pasiunii lor. Principiul budist al căii de mijloc recomandă evitarea extremelor – atât atracția pentru plăcerea senzuală, cât și suprimarea completă a acestei atracție. În sfera morală și emoțională apare conceptul de toleranță, „relativitate”, din punctul de vedere al căruia preceptele morale nu sunt obligatorii și pot fi încălcate (absența conceptului de responsabilitate și vinovăție ca ceva absolut, o reflectare a acesteia este absența în budism a unei linii clare între idealurile moralității religioase și seculare și, în special, atenuarea și, uneori, negarea ascezei în forma sa obișnuită). Idealul moral apare ca ne-vătămare absolută față de ceilalți (ahinsa) rezultat din blândețea generală, bunătatea și un sentiment de mulțumire completă. În sfera intelectuală, se elimină distincția dintre formele senzoriale și cele raționale ale cunoașterii și se stabilește practica reflecției contemplative (meditația), al cărei rezultat este experiența integrității ființei (nediferențierea între interior și exterior) , auto-absorbție completă. Practica reflecției contemplative servește nu atât ca un mijloc de înțelegere a lumii, ci ca unul dintre principalele mijloace de transformare a psihicului și psihofiziologiei individului - dhyana, numită yoga budistă, este deosebit de populară ca metodă specifică. Echivalentul stingerii dorințelor este eliberarea sau nirvana. În planul cosmic, ea acționează ca o oprire a perturbării dharmelor, care mai târziu este descrisă în școlile Hinayana ca un element nemișcat, neschimbător.

În centrul budismului se află afirmarea principiului personalității, inseparabil de lumea înconjurătoare, și recunoașterea existenței unui proces psihologic unic în care este implicată lumea. Rezultatul este absența în budism a opoziției dintre subiect și obiect, spirit și materie, amestecul dintre individual și cosmic, psihologic și ontologic și, în același timp, sublinierea forțelor potențiale speciale ascunse în integritatea acestei spiritualități. existenta materiala. Principiul creator, cauza finală a ființei, se dovedește a fi activitatea mentală a unei persoane, care determină atât formarea universului, cât și dezintegrarea lui: această decizie volițională a „Eului”, înțeles ca un fel de spiritual-fizic. integritatea, nu este atât un subiect filozofic, cât o personalitate care acționează practic, ci o realitate moral-psihologică. Din semnificația neabsolută pentru budism a tot ceea ce există indiferent de subiect, din absența aspirațiilor creative la individ în budism, rezultă, pe de o parte, concluzia că Dumnezeu, ca ființă supremă, este imanent omului ( lume), pe de altă parte, că în budism nu este nevoie de Dumnezeu ca creator, salvator, furnizor, i.e. în general ca, fără îndoială, o fiinţă supremă, transcendentă a acestei comunităţi; Aceasta implică și absența în budism a dualismului divin și nedivin, Dumnezeu și lume etc.

După ce a început cu negarea religiozității externe, budismul, în cursul dezvoltării sale, a ajuns la recunoașterea sa. Panteonul budist crește datorită introducerii în el a tot felul de creaturi mitologice, într-un fel sau altul asimilându-se cu budismul. Extrem de timpuriu în budism, apare o sangha - o comunitate monahală - din care, de-a lungul timpului, a crescut o organizație religioasă unică.

Răspândirea budismului a contribuit la crearea acelor complexe culturale sincretice, a căror totalitate formează așa-numitul. Cultura budistă (arhitectură, sculptură, pictură). Cea mai influentă organizație budistă este Societatea Mondială a Budiștilor creată în 1950 (2; p. 63).

În prezent, în lume există aproximativ 350 de milioane de adepți ai budismului (5; p. 63).

În opinia mea, budismul este o religie neutră; spre deosebire de islam și creștinism, nu forțează pe nimeni să urmeze învățăturile lui Buddha; dă unei persoane de ales. Și dacă o persoană dorește să urmeze calea lui Buddha, atunci trebuie să aplice practici spirituale, în principal meditația, și atunci va atinge starea de nirvana. Budismul, care predică „principiul non-interferenței”, joacă un rol important în lumea modernă și, în ciuda tuturor, câștigă din ce în ce mai mulți adepți.