Княгиня Ольга и князь Игорь. Последние годы праведницы

Почитание княгини Ольги тесно связано с именем ее супруга, к лику святых причислен также их внук - князь Владимир, который распространил христианство по всей стране. Икона Святой Ольги - это напоминание о том, кому обязана Русь тем, что она стала Святой. Ведь именно христианское воспитание бабушки дало о себе знать, когда Владимир решал, какую веру примут его подданные.

История жизни св. Ольги

За свою долгую жизнь Ольге было суждено узнать не только привилегии княжеского звания, но и печали обычной женщины. Но русские люди всегда отличались терпением и сильной волей, которые у лучших со временем становились святостью. Княгиня стала первой христианской правительницей, которую узнала страна.

Предание сохранило интересный рассказ о встрече юной Ольги с князем Игорем, который впоследствии стал ее мужем. Он переправлялся на лодке через реку, вдруг заметил, что возница не парень, а девица в мужской одежде. От покушения на девичью честь удержали его мудрые речи девушки. И когда пришло время выбирать жену, Игорь вспомнил знакомую, которая поразила его мудростью.

Точные дата и место рождения св. Ольги не установлены, считается что она появилась на свет под Псковом в конце 9 в. После замужества про Ольгу долго ничего не пишется, из этого можно сделать вывод, что особых потрясений в тот период не случалось. Кризис в ее жизни начинается с коварного убийства супруга.

• На иконах святая Ольга изображается уже в статусе правительницы русских земель, о чем говорят соответствующие одежды. В правой руке она держит православный крест (он имеет 8 концов, католический - только 4). Крест на многих иконах высоко поднят - правительница как бы показывает врагам, что ее подданные под защитой Христа. В правой руке она часто держит небольшое изображение храма.

Массовое крещение Руси стало заметной вехой в истории страны. Но княгиня Ольга крестилась намного раньше, так что неправильно представлять факт принятия христианства как нечто неожиданное. Князь Владимир знал о нем с раннего детства, благодаря своей бабушке.

По преданию, Ольга приняла крещение от самого императора Константина в середине 10 в. То есть она была уже в возрасте (50-60 лет). Византийские источники упоминают о единственном приезде княгини. Однако вера ее была достаточно крепкой для того, чтобы сохраниться в языческом окружении.

На иконах княгиня Ольга называется равноапостольной. Очень редко женщины прославлялись с таким титулом. Дается он только за распространение веры христианской. Одного княжеского статуса тут недостаточно - надо обладать терпением, своей жизнью показывать, каким должен быть христианин. На момент крещения Ольга уже состоялась как успешная мудрая правительница:

• Установила западные, южные границы страны.

• Развивала торговые отношения с соседними странами.

• Пресекла междоусобные войны.

По возвращении на Родину святая стала проповедовать Христа, возводить храмы по всей стране. Сын Святослав оставался язычником - хотя он и не мешал матери, поднимал на смех всех, кто принимал крещение. Ольга терпеливо молилась за него, воспитывала внуков в православной вере. При ее жизни большинство окружающих сохранило языческую веру, но святая умерла в надежде на то, что над всей страной воссияет свет Христов. Похоронили ее саму по христианскому обряду, в земле.

Значение святого образа

Почитаться как святая Ольга стала лишь во время правления своего внука - князя Владимира. Существует совместная икона Владимира и Ольги - они обращены друг к другу, князь Владимир держит в руке крест. В другой раскрытый свиток с молитвой - в ней просится благословение для народа, эта молитва читается священником во время благословения крестом (чин служения Литургии Василия Великого). Княгиня держит в руках церковь, как на своих персональных иконах.

Крест является центром композиции в знак того, что оба приложили много усилий для распространения христианства. Детали могут меняться:

• Св. Владимир держит в руках свиток, а крест в руках Ольги.
• Каждый держит в руках небольшой крест, фигуры фронтальные.
• Князь Владимир опирается на меч.
• Оба святых изображены в летах, князь имеет длинную густую бороду, иногда седую.

Если возникли сомнения, всегда можно уточнить у продавца в церковной лавке - кто изображен на образе.

Значение деятельности св. Ольги для истории России нельзя переоценить. На иконах показан образ решительной женщины. Сколько мужества надо иметь, чтоб круто изменить свою жизнь, остаться верной выбранному пути до самого конца. Трудно сказать, как сложилась бы судьба отечества, выбери Владимир другую веру. Во многом благодаря наставлением бабушки у него сложилось мнение о христианстве, возникло желание креститься. Князь продолжил дело своей равноапостольной родственницы.

Немногие об этом знают, но сама княгиня составляла молитвы. Их уместно прочитать перед иконой св. Ольги. Она помогает защититься от обидчиков вдовам (святая ведь сама была такой), смягчает сердца врагов. Можно просить о помощи в торговле, воспитании детей и внуков, в любом другом достойном деле.

История крещения Руси всем известна, но не забыл внуки и о своей почившей бабушке. Он построил специальный храм, чтобы поместить в нем ее тело. Когда мощи были подняты, они оказались неповрежденными временем, хотя прошло два десятка лет. Для них изготовили каменную гробницу. По легенде, в саркофаге было окошечко, которое само открывалось тем, кто имел достаточно веры.

Это первое обретение и почитание мощей в истории русского христианства. К сожалению, святыня не дошла до наших дней. В 13 в. их спрятали от татар, снова обрели лишь спустя 4 столетия. Окончательно утрачены мощи св. Ольги в начале 18 в. Зато храмов св. Ольги много по всей России - от Калининграда до Владивостока. В каждом есть икона проповедницы Православия. Хотя в крещении святая назвалась Еленой, помнят ее под собственным русским именем, которое благодаря ей занесено в святцы.

• Особенно поучительной является история отношений княгини со своим сыном, который так и не принял Христа. Молитвы родителей за детей Господь, конечно, слышит. Но никого не приводит к Себе насильно. Первый шаг должен сделать сам человек, открыть сердце, выразить желание если не креститься, то хотя бы узнать Бога поближе. К сожалению, одной собственной молитвой нельзя обратить никого к вере. Конечно, молиться за близких можно, надеясь на милость Божию.

Какой образ лучше

Иконы св. Ольги отличаются сегодня большим разнообразием. Большинство недорогих изготовлено методом печати. Основой может быть картон или дерево. Если хочется сделать уникальный подарок на крестины, можно обратиться в иконописную мастерскую, но цена будет в десятки раз больше. Сегодня образа изготавливают по древней технологии, украшают драгоценными камнями, помещают в дорогие оклады. Благодаря способу изготовления образ сохранится на долгие годы.

Но святыней делает икону княгини Ольги не ее цена. Она становится дорогой человеческому сердцу потому, что заставляет думать о вещах непреходящих - судьбе своей души в вечности, о близких, учит обращаться к Господу во всех делах. Поэтому важна не стоимость, а внимание к человеку, его вера, и те молитвы, которые будут произнесены перед образом.

Молитва святой равноапостольной княгине Ольге

О святая равноапостольная великая княгине Ольго, первоугоднице русская, теплая о нас пред Богом ходатаице и молитвеннице. К тебе прибегаем с верою и молимся с любовию: буди нам во всем ко благу помощница и споспешница и, якоже во временней жизни тщалася еси просветити праотцы наша светом святыя веры и наставити я творити волю Господню, тако и ныне, в небесней пребывая светлости, благоприятными твоими к Богу молитвами, вспомоществуй нам в просвещении ума и сердца нашего светом Евангелия Христова, да преспеваем в вере, благочестии и любви Христове. В нищете и скорби сущия утеши, бедствующим подаждь руку помощи, обидимыя и напаствуемыя заступи, заблудшия от правыя веры и ересьми ослепленныя вразуми, и испроси нам у всещедраго Бога вся благая и полезная в жизни временней и вечней, да тако благоугодне зде поживше, сподобимся наследия благ вечных в безконечнем Царствии Христа Бога нашего, Емуже со Отцем и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О святая равноапостольная княгине Ольго, приими убо похвалу от нас, недостойных раб Божиих (имена), пред честною твоею иконою молящихся и смиренно просящих: огради нас твоими молитвами и заступлением от напастей и бед, и печалей, и лютых грехов; еще же и от будущих мук избави ны, честно творящия святую память твою и славящия прославльшаго тя Бога, во Святей Троице прославляемаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков.

Молитва вдовы о защите, о помощи, о приосвещении и умягчении обидчиков (составлена святой равноапостольной великой княгиней Ольгой)

О премилостивый Господи Боже мой Иисус Христос, прилпе душе моя по Тебе, и мене прият десница Твоя: приклони ухо Твое ко мне и услыши молитву мою. И дай ми путь обрести, имже ми получу угодити Тебе: бо жажду источника спасения.

Помощник ми буди и не остави мене. Боже Спасителю мой, яко Отец мой и мати моя остависта мя, и супруга лишена бых; от него же единаго сына прижих, и той непокорен и неверен, такоже и людие неверни. Ты же, Господи, едину мя на упование призвал еси.

Аз же, Господи, на милость Твою уповах и на пучину щедрот Твоих надежу душа моя возлагаю и, к Тебе прибегая, молюся: научи мя творит волю Твою и спаси мя от рода сего строптиваго, множества неверных людей. Аще они заблудили суть от Твоея благодати, но Ты, Владыко, человеколюбия Своего ради, не презри их, но посети и в разум призови, и своему познанию приведи. Якоже и от мене древле учюженую присвоил еси достоянию Твоему, тако, Господи, и люди сия, болящая неверием, исцели благоверием и, к Себе обратив, привлецы, да и ти, некогда просвещении Тобою бывше, прославят имя Твое Пресвятое Отца и Сына и Святаго Духа в род, и в роды, и вовеки.

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в "Повесть временных лет", в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: "Русь крещеная", то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; "Русь некрещеная", язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу - клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря - великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее "Повесть временных лет" впервые называет в статье о женитьбе Игоря: "и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу". Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в X-XI вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие - пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто - русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском "окающем" произношении - Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит "святой". Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу - Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост - у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота - один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест - близ Псковского озера, Ольгин Камень - у села Выбуты.

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие "только в свой меч", язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню - нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных "хождениях" по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы "погостов". В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, "устанавливая дани и оброки", отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. "Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, - писал летописец, - и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне".

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена ("гость" - купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего "полюдья" сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление "погост" в смысле "кладбище".)

Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно "на горе", над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла "к Ользе, на Вышгород" - на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России - на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику ("страну городов"), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги - лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971-1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы - древняя Византийская империя, на западе - королевство Саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное "хождение", сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым "ромеям" о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит "на вратах Цареграда".

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, "царствующий град" греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя - Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912-959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, Патриарх сказал: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих". Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. "Она же, - говорит , - склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: "Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских"".

Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу "архонтессою (то есть владычицей) Руссов", "женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена". Княгиня изображена в особом головном уборе, "как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви". Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной - Малуша († 1001), впоследствии мать (память 15 июля).

Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом "архонтессы Руси". В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем "взять Царьград", чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что "переклюкала" (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании "О взятии Царяграда княгиней Ольгой".

Константин Багрянородный в своем сочинении "О церемониях византийского двора", дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре "государственных дамы": бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной "царицы Анны".

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос".

Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что "переклюкала его Ольга", задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала, уже по возвращении на родину, присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: "Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь".

Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: "требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе". Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы - в Витебске, Святой Живоначальной Троицы - во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше "Лучом Трисиятельного Божества", простоял более полутора веков. В 1137 году († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен в свою очередь в 1363 году и сменен наконец доныне существующим Троицким собором.

И другой важнейший памятник русского "монументального Богословия", как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги - храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: "В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460". Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому "антиохийскому", а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.

Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда, и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: "Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня".

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира - вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени - доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: "иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне". Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.

Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, "возненавидели Премудрость", как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей - созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.

Под 959 годом немецкий хронист, именуемый "продолжатель Регинона", записывает: "пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников". Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, "щедро снабдив всем нужным", отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он "не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными". Хуже того, на обратном пути "некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности".

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства - Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям "неразумных хазаров", навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь".

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. "И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем". Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: "Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова".

Бог прославил святую труженицу Православия, "начальницу веры" в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей "Памяти и похвале Владимиру": "Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней.

Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее". При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. "И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело". Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: "Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: "Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих".

Иконописный подлинник
	Москва. 1950-70. Равноапостольные Владимир, Ольга и мученица Людмила. Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Сергиев Посад. 1950-70-е годы. Частное собрание.
Новый сводный иконописный подлинник, подготовленный Иконописной школой при

Православное христианство насчитывает множество икон, перед которыми молятся по различным обстоятельствам. Однако есть иконы, которые обрели широкую известность и почитание благодаря своим чудотворным свойствам.

Княгиня Ольга была первой русской святой, которая перешла от язычества в христианскую веру и помогала всем желающим укрепиться в ней. Она известна как первая устроительница храмов. Святая равноапостольная Ольга славилась своей мудростью. Она сплотила русских людей, улучшила государственное устройство и всегда радела за счастье и достойную жизнь народа.

История и значение иконы

Княгиня Ольга приняла христианство задолго до официального крещения Руси. Варяжка по происхождению, она заняла место погибшего мужа Игоря Рюриковича. Ее мудрость и доброта помогли грамотно править, провести несколько значимых реформ, которые привели русский народ к процветанию. С подачи княгини началось строительство первых храмов на Руси и повсеместное распространение христианской веры.

За всю историю Православной Церкви только шесть женщин были прославлены в лике святых как равноапостольные, то есть равные апостолам по своим трудам, обратившие в христианство целые народы. В их числе — святая равноапостольная княгиня Ольга.

Икона Святой равноапостольной Ольги — это образ духовной матери русского народа. При крещении она получила имя Елена в честь святой, которая обрела Животворящий Крест Господень. Апостольская служба святой Ольги имела такое же великое значение. Она способствовала духовному преображению русского народа.

Как защищает и в чем помогает икона княгини Ольги

Перед святым ликом молятся матери о защите своих детей , овдовевшие женщины в поисках утешения, все, кто носит имя Ольга, для которых икона является покровителем. Молятся перед ней и об укреплении веры, обретении мудрости и спокойствия.

Молитва перед образом

«Святая равноапостольная княгиня Ольга! К твоей помощи прибегаем в своем смирении покорном. Защитница всего рода людского, утолительница печалей и скорбей наших. Не оставь нас в часы горестей и сомнений, укрой нас своей защитой да отринь от нас уныние. Заступись за чад наших, дабы не знали бед они и не свернули с пути истинного, Божьим светом озаренного. Укрепи волю нашу да веру праведную. Надели мудростью поступать по чести и справедливости, прощая недругов наших. Аминь».

Описание иконы

Равноапостольная княгиня Ольга традиционно изображается на иконах стоя. В правой руке у нее — крест, символ проповеди Христовой, которую вели все равноапостольные святые. В левой руке — символическое изображение храма. Еще один традиционный образ святой Ольги — вместе с равноапостольным князем Владимиром.

День празднования

11 (24) июля Русская Православная Церковь вспоминает равноапостольную княгиню Ольгу. В этот день каждый может помолиться перед образом и отрыть душу перед княгиней, которая обязательно поможет справиться с бедами и невзгодами.

В каких храмах есть икона княгини Ольги

В России есть множество мест, где можно поклониться святому образу. Частица мощей княгини находится в Москве, в храме святителя Николая. Ежегодно туда стекается огромное число паломников, отдающих дань памяти святой. Наиболее известны следующие:

• Приход во имя святой равноапостольной княгини Ольги в селе Патруши, Свердловской области;
• Приход в поселке Калачево, в Кемеровской области;
• Храм святителя Николая в Пыжах, город Москва;
• Храм священномученика Никиты, город Москва.

Молитвы перед образом княгини Ольги помогут каждому укрепиться в вере и утолить печали. Благодаря молитвам мы можем открыть душу Высшим Силам, попросить отпущения грехов и начать новую, праведную жизнь. Желаем вам счастья, и не забывайте нажимать на кнопки и

07.08.2017 05:07

Великомученик Иоанн при жизни был предпринимателем и верующим. Он был милостив к людям и тверд...

Княгиня Ольга, в крещении - Елена. Родилась ок. 920 года - умерла 11 июля 969 года. Княгиня, правившая Древнерусским государством с 945 до 960 года после гибели мужа, киевского князя Игоря Рюриковича. Первая из правителей Руси приняла христианство ещё до крещения Руси. Святая равноапостольная Русской православной церкви.

Княгиня Ольга родилась ок. 920 года.

Летописи не сообщают год рождения Ольги, однако поздняя Степенная книга сообщает, что скончалась она в возрасте около 80 лет, что относит дату её рождения к концу IX века. Приблизительную дату её рождения сообщает поздний «Архангелогородский летописец», который сообщает, что Ольге на момент брака было 10 лет. На основании этого много учёных (М. Карамзин, Л. Морозова, Л. Войтович) высчитали дату её рождения - 893 год.

Проложное житие княгини утверждает о её возрасте на момент смерти - 75 лет. Таким образом Ольга родилась в 894 году. Правда, эту дату ставит под сомнение дата рождения старшего сына Ольги, Святослава (около 938-943), так как Ольге на момент рождения сына должно было бы быть 45-50 лет, что кажется невероятным.

Смотря на тот факт, что Святослав Игоревич был старшим сыном Ольги, Борис Рыбаков, принимая за дату рождения князя 942 год, посчитал крайней поздней точкой рождения Ольги 927-928 год. Подобного мнения (925-928 год) придерживался и Андрей Богданов в своей книге «Княгиня Ольга. Святая воительница».

Алексей Карпов в своей монографии «Княгиня Ольга» делает Ольгу старше, утверждая, что княгиня родилась около 920 года. Следственно, вернее выглядит дата около 925, нежели 890 год, так как и сама Ольга в летописях за 946-955 года представляется молодой и энергичной, а старшего сына рождает около 940 года.

Согласно самой ранней древнерусской летописи «Повесть временных лет», Ольга была родом из Пскова (др.-рус. Плесковъ, Пльсковъ). Житие святой великой княгини Ольги уточняет, что родилась она в деревне Выбуты Псковской земли, в 12 км от Пскова выше по реке Великой. Имена родителей Ольги не сохранились, по Житию они были незнатного рода. По мнению ученых, варяжское происхождение подтверждается её именем, имеющим соответствие в древнескандинавском как Helga . Присутствие предположительно скандинавов в тех местах отмечено рядом археологических находок, возможно датируемых первой половиной X века. Известно и древнечешское имя Olha .

Типографская летопись (конец XV века) и более поздний Пискаревский летописец передают слух, будто Ольга была дочерью Вещего Олега, который стал править Русью как опекун малолетнего Игоря, сына Рюрика: «Нѣцыи жє глаголютъ, ѩко ѻльгова дщєри бѣ ѻльга». Олег же поженил Игоря и Ольгу.

Так называемая Иоакимовская летопись, достоверность которой ставится историками под сомнение, сообщает о знатном славянском происхождении Ольги: «Когда Игорь возмужал, оженил его Олег, выдал за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, которая Прекраса звалась, а Олег переименовал её и нарек в своё имя Ольга. Были у Игоря потом другие жены, но Ольгу из-за мудрости её более других чтил» .

Если верить этому источнику, то получается, что княгиня переименовалась из Прекрасы в Ольгу, взяв новое имя в честь князя Олега (Ольга - женский вариант этого имени).

Болгарские историки выдвигали также версию о болгарских корнях княгини Ольги, опираясь в основном на сообщение «Нового Владимирского Летописца»: «Игорѧ жє ожєни [Ѻльгъ] въ Българѣхъ, поѧтъ жє за нєго кнѧжну Ѻльгу» . И переводя летописное название Плесков не как Псков, а как Плиска - болгарская столица того времени. Названия обоих городов действительно совпадают в древнеславянской транскрипции некоторых текстов, что и послужило основанием для автора «Нового Владимирского Летописца» перевести сообщение «Повести временных лет» об Ольге из Пскова как об Ольге из болгар, так как написание Плесков для обозначения Пскова давно вышло из употребления.

На местных преданиях основываются утверждения о происхождении Ольги из летописного прикарпатского Плеснеска, громадного городища (VII-VIII вв. - 10-12 га, до Х в. - 160 га, до ХІІІ в. - 300 га) со скандинавскими и западнославянскими материалами.

Брак с Игорем

По «Повести временных лет» Вещий Олег женил Игоря Рюриковича, начавшего самостоятельно править с 912 года, на Ольге в 903 году, то есть когда ей уже исполнилось 12 лет. Дата эта подвергается сомнению, так как, согласно Ипатьевскому списку той же «Повести», их сын Святослав родился только в 942 году.

Возможно, чтобы разрешить это противоречие, поздние Устюжская летопись и Новгородская летопись по списку П. П. Дубровского сообщают о десятилетнем возрасте Ольги на момент свадьбы. Данное сообщение противоречит легенде, изложенной в Степенной книге (вторая половина XVI века), о случайной встрече с Игорем на переправе под Псковом. Князь охотился в тех местах. Переправляясь через реку на лодке, он заметил, что перевозчиком была юная девушка, переодетая в мужскую одежду. Игорь тотчас же «разгорѣся жєланіемъ» и стал приставать к ней, однако получил в ответ достойную отповедь: «Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание». О случайном знакомстве Игорь вспомнил, когда пришло время искать себе невесту, и послал Олега за полюбившейся девушкой, не желая никакой другой жены.

Новгородская Первая летопись младшего извода, которая содержит в наиболее неизменном виде сведения из Начального свода XI века, оставляет сообщение о женитьбе Игоря на Ольге не датированным, то есть самые ранние древнерусские летописцы не имели сведений о дате свадьбы. Вполне вероятно, что 903 год в тексте ПВЛ возник в более позднее время, когда монах Нестор пытался привести начальную древнерусскую историю в хронологический порядок. После свадьбы имя Ольги упоминается в очередной раз только через 40 лет, в русско-византийском договоре 944 года.

Согласно летописи, в 945 году князь Игорь погибает от рук древлян после неоднократного взимания с них дани. Наследнику престола Святославу тогда было только три года, поэтому фактическим правителем Руси в 945 году стала Ольга. Дружина Игоря подчинилась ей, признав Ольгу представителем законного наследника престола. Решительный образ действий княгини в отношении древлян также мог склонить дружинников в её пользу.

Древляне после убийства Игоря прислали к его вдове Ольге сватов звать её замуж за своего князя Мала. Княгиня последовательно расправилась со старейшинами древлян, а затем привела к покорности их народ. Древнерусский летописец подробно излагает месть Ольги за смерть мужа:

Первая месть:

Сваты, 20 древлян, прибыли в ладье, которую киевляне отнесли и бросили в глубокую яму на дворе терема Ольги. Сватов-послов закопали живьём вместе с ладьёй.

«И, склонившись к яме, спросила их Ольга: «Хороша ли вам честь?» Они же ответили: «Горше нам Игоревой смерти». И повелела засыпать их живыми; и засыпали их», - гласит летописец.

Вторая месть:

Ольга попросила для уважения прислать к ней новых послов из лучших мужей, что и было с охотой исполнено древлянами. Посольство из знатных древлян сожгли в бане, пока те мылись, готовясь к встрече с княгиней.

Третья месть:

Княгиня с небольшой дружиной приехала в земли древлян, чтобы по обычаю справить тризну на могиле мужа. Опоив во время тризны древлян, Ольга велела рубить их. Летопись сообщает о пяти тысячах перебитых древлян.

Четвёртая месть:

В 946 году Ольга вышла с войском в поход на древлян. По Новгородской Первой летописи киевская дружина победила древлян в бою. Ольга прошлась по Древлянской земле, установила дани и налоги, после чего вернулась в Киев. В Повести временных лет (ПВЛ) летописец сделал врезку в текст Начального свода об осаде древлянской столицы Искоростеня. По ПВЛ после безуспешной осады в течение лета Ольга сожгла город с помощью птиц, к ногам которых велела привязать зажжённую паклю с серой. Часть защитников Искоростеня были перебиты, остальные покорились. Схожая легенда о сожжении города с помощью птиц излагается также Саксоном Грамматиком (XII век) в его компиляции устных датских преданий о подвигах викингов и скальдом Снорри Стурлусоном.

После расправы с древлянами Ольга стала править Русью до совершеннолетия Святослава, но и после этого она оставалась фактическим правителем, так как её сын большую часть времени проводил в военных походах и не уделял внимания управлению государством.

Правление Ольги

Покорив древлян, Ольга в 947 году отправилась в новгородские и псковские земли, назначая там уроки (дань), после чего вернулась к сыну Святославу в Киев.

Ольга установила систему «погостов» - центров торговли и обмена, в которых более упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы. Путешествие Ольги в Новгородскую землю ставили под сомнение архимандрит Леонид (Кавелин), А. Шахматов (в частности, указывал на путаницу Древлянской земли с Деревской пятиной), М. Грушевский, Д. Лихачёв. Попытки новгородских летописцев привлекать к Новгородской земле несвойственные события отмечал и В. Татищев. Критически оценивают и свидетельство летописи о санях Ольги, будто бы хранившихся в Плескове (Пскове) после поездки Ольги в Новгородскую землю.

Княгиня Ольга положила начало каменному градостроительству на Руси (первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги), со вниманием относилась к благоустройству подвластных Киеву земель - новгородских, псковских, расположенных вдоль реки Десна и др.

В 945 Ольга установила размеры «полюдья» - податей в пользу Киева, сроки и периодичность их уплаты - «оброки» и «уставы». Подвластные Киеву земли оказались поделены на административные единицы, в каждой из которых был поставлен княжеский администратор - тиун.

Константин Багрянородный в сочинении «Об управлении империей», написанном в 949 году, упоминает, что «приходящие из внешней Росии в Константинополь моноксилы являются одни из Немогарда, в котором сидел Сфендослав, сын Ингора, архонта Росии». Из этого короткого сообщения следует, что к 949 году власть в Киеве держал Игорь, либо, что выглядит маловероятным, Ольга оставила сына представлять власть в северной части своей державы. Также возможно, что Константин имел сведения из ненадёжных или устаревших источников.

Следующим деянием Ольги, отмеченным в ПВЛ, является её крещение в 955 году в Константинополе. По возвращении в Киев Ольга, принявшая в крещении имя Елена, пробовала приобщить Святослава к христианству, однако «он и не думал прислушаться к этому. Но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Более того, Святослав гневался на мать за её уговоры, опасаясь потерять уважение дружины.

В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «О церемониях». Император именует Ольгу правительницей (архонтиссой) Руси, имя Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Видимо, визит в Византию не принёс желаемых результатов, так как ПВЛ сообщает о холодном отношении Ольги к византийским послам в Киеве вскоре после визита. С другой стороны, Продолжатель Феофана в рассказе об отвоевании Крита у арабов при императоре Романе II (959-963) упомянул в составе византийского войска русов.

Точно неизвестно, когда именно Святослав начал править самостоятельно. ПВЛ сообщает о его первом военном походе в 964. Западноевропейская хроника Продолжателя Регинона сообщает под 959 годом: «Пришли к королю (Оттону I Великому), как после оказалось лживым образом, послы Елены, королевы Ругов, которая при константинопольском императоре Романе крестилась в Константинополе, и просили посвятить для этого народа епископа и священников» .

Таким образом, в 959 Ольга, в крещении - Елена, официально рассматривалась как правительница Руси. Материальным свидетельством пребывания миссии Адальберта в Киеве считают остатки ротонды Х в., обнаруженные археологами в пределах так называемого «города Кия».

Убеждённому язычнику Святославу Игоревичу исполнилось 18 лет в 960, и миссия, посланная Оттоном I в Киев, потерпела неудачу, как о том сообщает Продолжатель Регинона: «962 год. В сем году возвратился назад Адальберт, поставленный в епископы Ругам, ибо не успел ни в чём том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными; на обратном пути некоторые из его спутников были убиты, сам же он с великим трудом едва спасся» .

Дата начала самостоятельного правления Святослава достаточно условна, русские летописи считают его преемником на престоле сразу же после убийства древлянами его отца Игоря. Святослав находился всё время в военных походах на соседей Руси, передоверяя матери управление государством. Когда в 968 году печенеги впервые совершили набег на Русские земли, Ольга с детьми Святослава заперлась в Киеве.

Вернувшийся из похода на Болгарию Святослав снял осаду, но не пожелал оставаться в Киеве надолго. Когда на следующий год он собирался уйти обратно в Переяславец, Ольга удержала его: «Видишь - я больна; куда хочешь уйти от меня?» - ибо она уже разболелась. И сказала: «Когда похоронишь меня, - отправляйся куда захочешь» .

Через три дня Ольга умерла, и плакали по ней плачем великим сын её, и внуки её, и все люди, и понесли, и похоронили её на выбранном месте, Ольга же завещала не совершать по ней тризны, так как имела при себе священника - тот и похоронил блаженную Ольгу.

Монах Иаков в сочинении XI века «Память и похвала князю рускому Володимеру» сообщает точную дату смерти Ольги: 11 июля 969 года.

Крещение Ольги

Княгиня Ольга стала первым правителем Руси, принявшим крещение, хотя и дружина, и русский народ при ней были языческими. В язычестве пребывал и сын Ольги, великий князь Киевский Святослав Игоревич.

Дата и обстоятельства крещения остаются неясными. Согласно ПВЛ это произошло в 955 году в Константинополе, Ольгу лично крестили император Константин VII Багрянородный с патриархом (Феофилактом): «И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице-матери императора Константина I» .

ПВЛ и Житие украшают обстоятельства крещения историей о том, как мудрая Ольга перехитрила византийского царя. Тот, подивившись её разуму и красоте, захотел взять Ольгу в жены, но княгиня отвергла притязания, заметив, что не подобает христианам за язычников свататься. Тогда-то и крестили её царь с патриархом. Когда царь снова стал домогаться княгини, та указала на то, что она теперь приходится крёстной дочерью царю. Тогда тот богато одарил её и отпустил домой.

Из византийских источников известно только об одном визите Ольги в Константинополь. Константин Багрянородный описал его подробно в сочинении «О церемониях», не указав года события. Зато он указал даты официальных приёмов: среда 9 сентября (по случаю прибытия Ольги) и воскресенье 18 октября. Такое сочетание соответствует 957 и 946 годам. Обращает на себя внимание длительное пребывание Ольги в Константинополе. При описании приёма называются василевс (сам Константин Багрянородный) и Роман - багрянородный василевс. Известно, что Роман II Младший, сын Константина, стал формальным соправителем отца в 945. Упоминание на приёме детей Романа свидетельствует в пользу 957 года, который считается общепринятой датой визита Ольги и её крещения.

Однако Константин нигде не упомянул о крещении Ольги, как и о целях её визита. В свите княгини был назван некий священник Григорий, на основании чего некоторые историки (в частности, академик Рыбаков Борис Александрович) предполагают, что Ольга посетила Константинополь уже крещённой. В таком случае возникает вопрос, почему Константин именует княгиню её языческим именем, а не Еленой, как это делал Продолжатель Регинона. Другой, более поздний византийский источник (XI века) сообщает о крещении именно в 950-х годах: «И жена некогда отправившегося в плаванье против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещеная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой» .

О крещении в Константинополе говорит и процитированный выше Продолжатель Регинона, причём упоминание имени императора Романа свидетельствует в пользу крещения именно в 957. Свидетельство Продолжателя Регинона может считаться достоверным, поскольку под этим именем, как полагают историки, писал епископ Адальберт Магдебургский, возглавивший неудачную миссию в Киев (961) и имевший сведения из первых рук.

Согласно большинству источников, княгиня Ольга приняла крещение в Константинополе осенью 957, и крестили её, вероятно, Роман II, сын и соправитель императора Константина VII, и патриарх Полиевкт. Решение о принятии веры Ольга приняла заранее, хотя летописная легенда представляет это решение как спонтанное. Ничего не известно о тех людях, кто распространял христианство на Руси. Возможно, это были болгарские славяне (Болгария приняла крещение 865), так как в ранних древнерусских летописных текстах прослеживается влияние болгарской лексики. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре (944).

Ольга была похоронена в земле (969) по христианскому обряду. Её внук князь Владимир I Святославич перенёс (1007) мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Святой Богородицы в Киеве. По Житию и монаху Иакову тело блаженной княгини сохранилось от тлена. Её «свѣтѧщєѥсѧ ѩко солнцє» тело можно было наблюдать через окошко в каменном гробу, которое приоткрывалось для любого истинно верующего христианина, и многие находили там исцеление. Все же прочие видели только гроб.

Скорее всего, в княжение Ярополка (972-978) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке. С того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля, по крайней мере, в самой Десятинной церкви. Однако официальная канонизация (общецерковное прославление) произошла, видимо, позднее - до середины XIII века. Её имя рано становится крестильным, в частности, у чехов.

В 1547 году Ольга причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только пять святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина).

Память равноапостольной Ольги празднуется православными церквами русской традиции 11 июля по юлианскому календарю; католической и другими западными церквами - 24 июля по григорианскому.

Почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.

Княгиня Ольга (документальный фильм)

Память об Ольге

В Пскове есть Ольгинская набережная, Ольгинский мост, Ольгинская часовня, а также два памятника княгине.

Со времен Ольги и до 1944 г. на реке Нарве существовал погост и деревня Ольгин Крест.

В Киеве, Пскове и в городе Коростень поставлены памятники княгине Ольге. Фигура княгини Ольги присутствует на памятнике «Тысячелетие России» в Великом Новгороде.

В честь княгини Ольги назван залив Ольги Японского моря.

В честь княгини Ольги назван посёлок городского типа Ольга Приморского края.

Ольгинская улица в Киеве.

Улица Княгини Ольги во Львове.

В Витебске в центре города при Свято-Духовом женском монастыре находится Свято-Ольгинская церковь.

В Соборе Святого Петра в Ватикане, справа от алтаря в северном (русском) трансепте, помещено портретное изображение княгини Ольги.

Свято-Ольгинский собор в Киеве.

Ордена:

Знак отличия Святой равноапостольной княгини Ольги - учреждён императором Николаем II в 1915;
«Орден княгини Ольги» - государственная награда Украины с 1997;
Орден святой равноапостольной княгини Ольги (РПЦ) - награда Русской Православной Церкви.

Образ Ольги в искусстве

В художественной литературе:

Антонов А. И. Княгиня Ольга;
Борис Васильев. «Ольга, королева русов»;
Виктор Грецков. «Княгиня Ольга - болгарская принцесса»;
Михаил Казовский. «Дочка императрицы»;
Алексей Карпов. «Княгиня Ольга» (серия ЖЗЛ);
Светлана Кайдаш-Лакшина (роман). «Княгиня Ольга»;
Алексеев С. Т. Аз Бога ведаю!;
Николай Гумилёв. «Ольга» (стихотворение);
Симона Вилар. «Светорада» (трилогия);
Симона Вилар. «Ведьма» (4 книги);
Елизавета Дворецкая «Ольга, лесная княгиня»;
Олег Панус «Щиты на вратах»;
Олег Панус «Властью единые».

В кинематографе:

«Легенда о княгине Ольге» (1983; СССР) режиссёр Юрий Ильенко, в роли Ольги Людмила Ефименко;
«Сага древних булгар. Сказание Ольги Святой» (2005; Россия) режиссёр Булат Мансуров, в роли Ольги .;
«Сага древних булгар. Лествица Владимира Красное Солнышко», Россия, 2005. В роли Ольги Элина Быстрицкая.

В мультфильмах:

Князь Владимир (2006; Россия) режиссёр Юрий Кулаков, Ольгу озвучивает .

Балет:

«Ольга», музыка Евгения Станковича, 1981 год. Шёл в Киевском театре оперы и балета с 1981 по 1988 год, а в 2010 году поставлен в Днепропетровском академическом театре оперы и балета.

Предисловие

В конце июля нас ожидают дни памяти удивительных отечественных святых, которые осознали гибельность язычества и привели с Божьей помощью восточных славян к православию. 11 июля по старому стилю (24 июля н.ст.) – святой равноапостольной великой княгини Ольги. На следующий день – 12 (25) июля – мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна. А 15 (28) июля – равноапостольного великого князя Владимира, во Святом Крещении Василия: День Крещения Руси.

Святая равноапостольная княгиня Ольга

Прежде чем начать разговор о святой равноапостольной княгине Ольге, хочется, дорогие братья и сестры, сказать о том, что русичи – современники княгини – очень отличались от нас. У славянских наших предков-язычников совсем иное было отношение к жизни другого человека, к браку и многим морально-нравственным категориям, которые стали нашим общественным фундаментом сегодня и которые привил нам Господь наш Иисус Христос и Его Святая Церковь.

Многие поступки людей прошлых веков нам кажутся страшными и очень жестокими, но им самим так не казалось. Ведь они жили по агрессивным, почти звериным, хищным законам язычества, девиз которого – «служи себе, угождай своим страстям, подчиняй себе других для этой цели».

Современный человек часто не задумывается о том, что такие, как сейчас говорят, демократические принципы – право на жизнь, на частную собственность, свобода совести, право на охрану здоровья, институт брака – детища христианской, православной морали, вышедшие из чрева Матери-Церкви, имеющие в себе ген заповедей Божиих из Священного Писания.

Современный человек может декларировать, что он атеист и даже активный богоборец, но ходит в жизни по дорожкам, созданным и пробитым для него именно христианством.

Цель данного блока трех статей, основанных на житиях святой равноапостольной княгини Ольги, киевских мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна, а также святого равноапостольного великого князя Владимира – показать подвиг этих воистину великих людей, которые вывели восточных славян из страшной, разрушительной тьмы язычества. И с другой стороны, показать существование опасности сегодня – в XXI веке – перечеркнуть духовный подвиг десятков поколений славянских православных святых и путем неоязычества, эгоизма, культа тела и удовольствий снова ввергнуться в гибельную и разрушительную духовную тьму, из которой с такими скорбями и трудом нас выводили наши святые предки.

И воистину денницей, предутренней зарей, луною, предваряющей солнце и освещавшей во тьме язычества путь ко Христу для целого конгломерата народов, была княгиня Ольга.

«Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи», –вот что о ней писал преподобный Нестор Летописец в своем произведении «Повесть временных лет».

Святая Княгиня Ольга. Владимирский собор в Киеве. М. Нестеров

«Ольга» –это значит «святая»

Действительно, имя «Хельга» имеет скандинавские корни и переводится на русский язык как «святая». В славянском произношении имя произносилось как «Ольга» или «Вольга». Очевидно, что она с детства имела три особенных качества характера.

Первое – богоискательство. Конечно же, имя «Ольга», или «святая», подразумевало языческое понимание святости, но все равно оно определяло какое-то духовное и неотмирное устроение нашей великой древнерусской святой княгини. Как подсолнух тянется к солнцу, так и она всю жизнь тянулась к Господу. Она искала Его и обрела в византийском православии.

Вторым качеством ее характера было дивное целомудрие и несклонность к разврату, который бушевал вокруг нее в славянских племенах того времени.

И третьим качеством внутреннего устроения Ольги была ее особенная мудрость во всем – от веры до дел государственных, которая, очевидно, питалась из источника ее глубокой религиозности.

История ее рождения и происхождения довольно туманна в силу своей древности и различных исторических версий. Так, например, одна из них говорит, что она была воспитанницей князя Олега (ум. 912 г.), который воспитывал малолетнего княжича Игоря – сына Рюрика. Отсюда историки, придерживающиеся этой версии, говорят о том, что девочка была названа Хельгой в честь киевского князя Олега. Об этом говорит Иоакимовская летопись: «Когда Игорь возмужал, оженил его Олег, выдал за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, которая Прекраса звалась, а Олег переименовал её и нарек в своё имя Ольга. Были у Игоря потом другие жены, но Ольгу из-за мудрости её более других чтил». Существует также и версия болгарского происхождения святой княгини Ольги.

Но наиболее распространенная и документально аргументированная версия такова, что Ольга происходила из Псковщины, из села Выбуты, что на реке Великой, из древнего славянского рода князей Изборских, представители которого заключали браки с варягами. Этим и объясняется скандинавское имя княгини.

«Княгиня Ольга встречает тело князя Игоря». Эскиз В. И. Сурикова, 1915

Встреча и брак с княжичем Игорем Рюриковичем

Житие дает красивую и чудесную историю их встречи, которая полна нежности и напоминает о неизреченных чудесах Божиих и Его благом Промысле о человечестве: провинциальной дворянке из псковских лесов предуготовано было стать великой княгиней Киевской и великим светильником православия. Вот уж действительно Господь смотрит не на статус, а на душу человека! Душа же Ольги пламенела любовью ко Всевышнему. Недаром в крещении она получает имя «Елена», что переводится с греческого как «факел».

Предание гласит, что княжич Игорь, воин и викинг до мозга костей, воспитанный в походах сурового Олега, охотился в псковских лесах. Он захотел перебраться через речку Великую. Увидел вдалеке фигуру лодочника на челне и подозвал его к берегу. Тот подплыл. Лодочником оказалась красивая девушка, к которой Игорь тут же воспылал похотью. Будучи воином, привыкшим к грабежам и насилию, он захотел тут же взять ее силой. Но Ольга (а это была она) оказалась не только красива, но также целомудренна и умна. Девушка пристыдила княжича, сказав, что он должен быть светлым примером для своих подданных. Она говорила ему о княжеском достоинстве и правителя, и судии. Игорь, что называется, был совершенно сражен и покорен ею. Он вернулся в Киев, храня в сердце прекрасный образ Ольги. И когда пришло время жениться, он выбрал ее. В грубом варяге проснулось нежное, светлое чувство.

Ольга на вершине власти в языческом Киеве

Следует сказать, что быть женою великого князя киевского – дело непростое. При древнерусском дворе в ходу были казни, отравления, интриги и убийства. Дело в том, что становым хребтом русской аристократии на то время были варяги, и не просто скандинавы, но викинги. Известный российский историк Лев Гумилев, к примеру, в своей книге «Древняя Русь и Великая степь» пишет о том, что нельзя было отождествлять полностью весь скандинавский народ и викингов. Викинги, скорее, были необычным феноменом этого народа, чем-то отдаленно напоминающим наше казачество или, к примеру, японских самураев.

Среди скандинавов были племена земледельцев, рыболовов и моряков. Викинги для них были почти таким же необычным элементом, как и для многих других народов – социальным феноменом. Это были люди определенного воинско-разбойничьего склада, которые уходили из скандинавских племен и образовывали свои общины-отряды «вики» – команды для войн, пиратства, грабежей и убийств. Викинги держали в страхе портовые города побережий Европы, Азии и Африки. У них выработались свои правила и законы. Именно викинги, начиная от Рюрика, стали основой древнеславянской монархии и аристократии. Они во многом навязали современному им русскому обществу свои устои и правила поведения.

В 941 году Игорь предпринимает со своей дружиной поход на Царьград (Константинополь) и полностью разоряет южное побережье Черного моря. Его воины сжигают множество христианских храмов, священникам вбивают в головы железные гвозди. Но вот что интересно: в 944 году князь Игорь заключает с Византийской империей военно-торговый договор. В нем есть статьи о том, что русские воины-христиане могут приносить присягу в Киеве в храме святого пророка Ильи, а воины-язычники – на оружии в капищах Перуновых. Для нас это древнее свидетельство интересно тем, что воины-христиане поставлены на первое место, значит, их было довольно много на Руси. И уже тогда, по крайней мере, в Киеве, существовали православные храмы.

Как настоящий язычник, Игорь умирает от своей невоздержанности и сребролюбия. В течение 945 года он несколько раз собирал дань с племени древлян. Те уже были обобраны практически до нитки. Но Игорь, подстрекаемый дружиной, пошел на них еще раз. Древляне собрались на совет. В «Повести Временных лет» есть такие строки: «Древляне же, услышав, что идет снова, держали совет с князем своим Малом: „Если повадиться волк к овцам, то вынесет все стадо, пока не убьют его; так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит“». И древляне отважились убить киевского князя. Это случилось близ их столицы Искоростеня. По одной из исторических версий, Игорь был привязан к верхушкам деревьев и разорван надвое.

Таким образом, княгиня Ольга при малолетнем их с Игорем сыне Святославе осталась вдовой и правительницей Киевской Руси. Почувствовав слабость великокняжеского престола, древляне предложили ей сделку – брак со своим князем Малом. Но Ольга отомстила обидчикам за смерть мужа. Сегодня ее поступок может казаться крайне жестоким, но вспомним оговорку в начале статьи. Время было темное, страшное, языческое. Будущей славянской святой еще только предстояло впустить в себя свет Христовой веры.

Ольга мстит древлянам четырежды. В первый раз она закапывает заживо послов, пришедших к ней от Мала. Во второй раз она сжигает послов живьем в бане. В третий раз, уже на древлянской земле, дружина Ольги убивает до пяти тысяч неприятелей. И в четвертый раз княгиня вновь завоевывает древлян и с помощью известной хитрости с птицами сжигает столицу противников Искоростень дотла. Она просит у осажденных необычную дань в виде голубей и воробьев с каждого двора, а потом привязывает к их лапкам трут, поджигает и отпускает домой. Птицы сжигают город.

Таким образом, древляне оказываются вновь покоренными Киевом.

Ольга принимает христианство

Перефразируя выражение Достоевского о том, что есть ум главный и не главный, нужно сказать, что у княгини Ольги был главный ум, потому она в истории и получила прозвище Мудрой. Она глубоко осознавала несостоятельность язычества, замешанного на эгоцентризме – на услаждении самого себя. Варварской разбойничьей империи древней Руси суждено было распасться, если бы она держалась, только на одних грабежах, кутежах, языческих ритуальных убийствах и блудодеяниях. Человеческая личность разлагалась в таких условиях, и это снова вело к родовой раздробленности и бесконечным межплеменным войнам. Итог же этому был самым печальным: человек уничтожал сам себя, и молодое славянское государство обречено было бы на гибель.

Нужно было что-то скрепляющее, не государственное и не экономическое в первую очередь. Нужен был некий духовный геном, нужно было исправить жизнь славянской души – надо было обрести Бога. И Ольга едет в Константинополь. В памятнике русской исторической литературы XVIвека «Степенной книге» есть такие слова: «Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа».

Она присутствует на богослужениях в великой церкви Святой Софии, во Влахернском храме и принимает Святое Крещение от рук Святейшего Патриарха Константинопольского Феофилакта, ее восприемником становится сам император Константин Багрянородный. Это свидетельствует о том, какой политический вес имели русские князья в современном Ольге мире. Патриарх благословил ее крестом, вырезанным из цельного куска Честного Животворящего Креста Господня, и сказал пророческие слова: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих».

Она же ответила: «Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских». Здесь мы видим, что Ольга Мудрая прекрасно понимала: главное сражение человека происходит не во внешнем мире, но в глубине его души.

Крещена она была Еленой в честь святой равноапостольной царицы Елены. И жизненные пути обеих святых женщин были так сходны!

Крест, которым ее благословили, святая привезла на родину. Став великой княгиней Киевской, она во множестве строит православные храмы. Например, 11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии – Премудрости Божией. А на своей родине – Псковщине – она впервые на Руси заложила основы почитания Святой Троицы.

Святой Ольге было видение на речке Великой. Княгиня видела три пресветлых луча, сходящие с неба с востока. Она сказала прочески своим спутницам: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом месте она воздвигла Крест и основан Троицкий храм, который позже станет главным собором Пскова.

Княгиня Ольга очень много пеклась о централизованной государственной власти. В землях различных славянских племен основываются погосты – поселения, где жили княжеские тиуны с дружиной, собиравшие дань и следившие за порядком. Часто при погосте строился православный храм.

Княгиня Ольга с сыном Святославом

Трагедия Ольги: сын Святослав

Как говорится в народе, яблоко от яблони недалеко падает. Святослав был духовным наследником своих отца Игоря и деда Рюрика – варягом по сути своей. Как не уговаривала его Ольга, но он креститься не хотел, больше потакал языческой дружине. И хотя он очень много сделал для расширения Киевской Руси на юге, западе и востоке (победа над хазарами, печенегами, булгарами) и для безопасности ее жителей, при его правлении язычество начинает процветать.

Святослав и его сторонники начинают притеснять Церковь Божию. Во время языческой реакции был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные княгиней храмы. Святая уединяется в княжеском городке в Вышгороде, где проводит время как настоящая монахиня – в молитве, милостыне и воспитании внуков в христианском благочестии. Несмотря на то, что язычество торжествовало в Киевской Руси, Святослав разрешил матери содержать при себе православного священника.

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Мирное упокоение святой и ее прославление

Умерла святая равноапостольная княгиня Ольга довольно рано вследствие тяжких трудов, прожив около пятидесяти лет, 11 июля 969 года. Незадолго до смерти она исповедалась и причастилась Святых Христовых Таин. Главным ее завещанием было, чтобы никаких языческих тризн над ней не совершать, но похоронить по православному обряду. Она умерла настоящей христианкой, верной своему Богу.

Бог прославил Свою угодницу нетлением мощей и чудесами, исцелениями, происходившими от них. В 1547 году она была канонизирована в чине равноапостольном. Примечательно, что только пять женщин в церковной истории канонизированы в этом чине.

Языческая реакция по ее смерти продолжалась недолго. Семя Христово было уже брошено в благодатную почву славянского сердца, и вскоре оно даст могучий и щедрый урожай.

Святая равноапостольная великая княгине Ольго, моли Бога о нас!

Иерей Андрей Чиженко